Гордость
ორიგინალის მანქანური თარგმანი · ორიგინალის ჩვენება
როგორ დავძლიოთ სიამაყის ფიქრი
კითხვა. თუ ადამიანმა დიდი შრომის, ტანჯვისა და ბრძოლის შემდეგ, სიამაყის ფიქრი არ რცხვენია მასზე თავდასხმას, რადგან ის თავისთვის ისესხებს საჭმელს მისი სათნოების მშვენიერებიდან და ითვლის თავის გადატანილი შრომის სიდიადეს, მაშინ როგორ შეუძლია ადამიანმა დაძლიოს თავისი აზრი და შეიძინოს სულში ისეთი სიმტკიცე, რომ აზრს არ დაემორჩილოს?
პასუხი. როცა ვინმემ იცის, რომ ღმერთს ჩამოვარდება, როგორც ხისგან ჩამოვარდნილი მშრალი ფოთოლი, მაშინ ესმის მისი სულის სიძლიერე: ანუ, თავისი ძალით შეიძინა ეს სათნოებები და გაუძლო მათ გამო ყველა ბრძოლას, ხოლო უფალმა ხელი შეუშალა მას დახმარებას და დაუშვა მას მარტო ეშმაკთან ბრძოლაში და არ დადიოდა მასთან, როგორც ჩვეულებრივ მონაწილეობს მათთან ბრძოლაში; მაშინ ვლინდება მისი სიძლიერე; უკეთ რომ ვთქვათ, დამარცხება და მისი სირთულე ნათელი ხდება. რადგან ღვთის განგებულება ყოველთვის ხდება წმინდანებთან, იცავს და აძლიერებს მათ. მისი მეშვეობით ის სძლევს ადამიანთა ყველა რიგს, თუ ეს ხდება საქციელში და წამების ტანჯვაში და სხვა უბედურებებში, რომლებიც ემართებათ მათ, ვინც იტანჯება ღვთისთვის და მისი გულისთვის. და ეს ნათელია, აშკარა და უდაო. რამეთუ როგორ შეუძლია ბუნებამ დაძლიოს ტიკტიკის ძალა, რომელიც გამუდმებით აღიძვრება ადამიანების წევრებში, იწვევს მათ მწუხარებას და ძალზე ძლიერს მათ დასაძლევად?
და რატომ სურთ სხვებს გამარჯვება და უყვართ იგი, მაგრამ ძლიერი წინააღმდეგობის მიუხედავად, ვერ მიაღწევენ მას, პირიქით, ყოველდღე განიცდიან დამარცხებას სხეულის ტკივილებისგან და რჩებიან შრომაში, ტირილში და დაღლილობაში, მუშაობენ თავიანთი სულებისთვის, ხოლო თქვენ შეგიძლიათ კომფორტულად აიტანოთ სხეულის პრეტენზიები, რომლებიც ასეთი სასტიკია და არ იყოთ დიდი დაბნეულობა? და როგორ შეიძლება სხეული, სხვა შემთხვევაში, ტანჯვისადმი მგრძნობიარე და არ მოითმენს ეკლებს, ფრჩხილის ჩხვლეტას, რკინით ჭრის დაძლევას, წევრების ჩახშობას და ყოველგვარ ტანჯვას და არ დაძლიოს ტანჯვა, როგორც ბუნება ჩვეულებრივ აკეთებს, ამ ტანჯვაშიც კი განსხვავებას, თუკი სხვა ძალის გარდა ბუნებრივი ძალა არ მოდის. ტანჯვა? და რადგან დავიწყეთ საუბარი ღვთის განგებულებაზე, არ გვეზარება გავიხსენოთ ერთი სულიერი ამბავი, რომელიც ამაღლებს ადამიანს მის ბრძოლაში.
ერთ ახალგაზრდას, სახელად თეოდორს, რომელსაც მთელი სხეული ტანჯავდა, ვიღაცამ ჰკითხა: „იგრძენი ტანჯვა?“ უპასუხა: „თავიდან ვიგრძენი, შემდეგ კი დავინახე ვიღაც ახალგაზრდა, რომელმაც ჩემი ბრძოლის ოფლი მოიწმინდა, გამაძლიერა და სიგრილე მომცა ჩემი ტანჯვის დროს“. ოჰ, რა დიდია ღვთის წყალობა! რამდენად ახლოსაა ღვთის მადლი მათთან, ვინც ღვთის სახელისკენ იბრძვის, რათა სიხარულით გადაიტანონ მისთვის ტანჯვა!
ამიტომ, ადამიანო, ნუ იქნები უმადური შენთვის ღვთის განგებულების მიმართ. თუ, საბოლოოდ, ცხადია, რომ არ ხარ გამარჯვებული, არამედ მხოლოდ, თითქოსდა, ინსტრუმენტი, უფალი იმარჯვებს შენში და მაინც ღებულობ გამარჯვების სახელს, ვინ გიკრძალავს და ყოველთვის გთხოვს ერთსა და იმავე ძალას, და გამარჯვებას, ქების მიღებას და ღმერთს აღიარებას (დიდება)? არ გსმენიათ, კაცო, რამდენი ასკეტი დაეცა სამყაროს დასაბამიდან, ამ მადლის დაუფასებლად, სიცოცხლის სიმაღლიდან და თავისი ღვაწლის სიმაღლიდან დაეცა? ისევე, როგორც ბევრი და მრავალფეროვანია ღმერთის ძღვენი ადამიანთა მოდგმისთვის, ისეთივე განსხვავებაა მისაღებ საჩუქრებში და, შესაბამისად, მათ მიმღებთა ხარისხშიც. არსებობს ღვთის სულ უფრო მცირე და დიდი საჩუქრები; მიუხედავად იმისა, რომ ისინი ყველა მაღალი და მშვენიერია, ერთი აჯობებს მეორეს დიდებითა და პატივით, ხოლო ხარისხის ხარისხი უფრო მაღალია. და ასევე: ღმერთისთვის თავდადება და სათნოდ ცხოვრება ქრისტეს ერთ-ერთი უდიდესი ნიჭია.
ბევრმა, ვინც მიიღო მღვდლობის მადლი, დაკარგა ღირსება სიამაყისა და ამპარტავნების გამო.
ბევრმა დაივიწყა, რომ ამ მადლით განდევნილი და ღვთისადმი მიძღვნილი, მისი ძღვენის მონაწილე და მიმღები, ღვთის მსახურებისა და საიდუმლო აღსრულების არჩევა და დაჯილდოება, იმის ნაცვლად, რომ მუდმივად მადლობდნენ ღმერთს მათი ბაგეებით, სიამაყესა და ამპარტავნებაში გადაუხვიეს და თავი არ მიიჩნიეს ღვთის მადლსა და ღვაწლს. არამედ როგორც ღვთისადმი წყალობის მიცემისას, როცა უნდა განსაჯონ, რომ ღმერთმა ამოიღო ისინი ადამიანთაგან და თავისებურად აქცია თავისი საიდუმლოებების შესაცნობად. და მთელი სულით არ კანკალებენ, ასე მსჯელობენ, მით უმეტეს, როცა ხედავენ, როგორ უცებ წაართვეს ღირსება მათ, ვინც ასე მსჯელობდნენ მათ წინაშე და როგორ ჩამოაგდო უფალმა თვალის დახამხამებაში ისინი იმ მაღალი დიდებისა და პატივისგან, რაც ჰქონდათ; და წავიდნენ უწმინდურებაში, სისაძაგლეში და სიბინძურეში, როგორც პირუტყვი.
რადგან მათ არ იცოდნენ თავიანთი ძალა და არ ახსოვდათ ის, ვინც მათ მადლს აძლევდა - ემსახურათ მის წინაშე, შედიოდნენ მის სასუფეველში, იყვნენ ანგელოზების თანაცხოვრები და მიუახლოვდნენ მას ანგელოზური ცხოვრებით, მაშინ ღმერთმა ჩამოაშორა ისინი საქმიდან და აჩვენა მათ, რომ მათი ძალა არ იყო, თუ ისინი აკვირდებოდნენ ბუნებრივ ქცევას წინააღმდეგობებს, პირიქით, ეს იყო ღვთის მადლის ძალა, რამაც მათში წარმოქმნა ის, რასაც სამყარო, ამის სირთულის გამო, ვერ აკავებს და ვერ ისმენს, და რომელშიც ისინი დიდხანს დარჩნენ და არ გადალახეს; რატომ, რა თქმა უნდა, იყო მათში გარკვეული ძალა თანმხლები, საკმარისი იმისათვის, რომ დაეხმარონ მათ ყველაფერში და დაეცვათ ისინი. მაგრამ რაკი მათ დაივიწყეს ეს ძალა, აღსრულდა მათზე მოციქულის მიერ ნათქვამი სიტყვა: „რადგან არ ცდებოდნენ ღმერთის გონებაში... გადასცა ისინი, ვინც მტვერი მოაგროვა სულიერი მსახურებისთვის,... ჭკუაზე“ (რომ. 1:28) და, როგორც უნდა იყოს, შეცდომის გამო შეურაცხყოფა მიიღეს.
სინანულის წინ სიამაყე მოდის, ამბობს ბრძენი (იგავები 16:18), ხოლო ძღვენამდე - თავმდაბლობა. სულში შესამჩნევი სიამაყის საზომი არის სინანულის საზომი, რომლითაც ღმერთი შეაგონებს სულს. მე არ ვგულისხმობ სიამაყეს, როდესაც აზრი ჩნდება გონებაში ან როდესაც ადამიანი დროებით სძლევს მას, არამედ სიამაყეს, რომელიც მუდმივად ცხოვრობს ადამიანში. ამაყ ფიქრს სინანული მოჰყვება და როცა ადამიანს სიამაყე უყვარდა, სინანული აღარ იცის.
ცოდვები. ცოდვები არის ნებაყოფლობითი და უნებლიე.
არის სისუსტით ჩადენილი ცოდვა, რომელშიც ადამიანი უნებურად გაიტაცა; და არის ცოდვა ჩადენილი თვითნებურად და უმეცრების გამო. ასევე ხდება, რომ ვინმემ რაიმე მიზეზით ჩაიდინოს ცოდვა და ასევე სიჯიუტისა და ბოროტებაში პრაქტიკის გამო. ეს არის ყველა სახის და სახის ცოდვა; და თუმცა ყველა მათგანი ბრალის ღირსია, მიუხედავად ამისა, ცოდვებისთვის დაწესებული სასჯელების შედარებისას გამოდის, რომ ერთი მეორეზე დიდია. ყველაზე დიდი სასჯელი სხვაზე მოდის და მისგან მონანიება ძნელად მისაღებია, სხვისი ცოდვა კი მიტევებასთან ახლოსაა. და როგორც ადამი, ევა და გველი, მიუხედავად იმისა, რომ ყველამ მიიღო საზღაური ცოდვისთვის ღვთისგან, მაგრამ მაინც დაწყევლილი იყვნენ სხვადასხვა ხარისხით, ასეა მათი ვაჟებისთვისაც: თითოეულისთვის სასჯელის სიმძიმე პროპორციულია მისი განზრახვისა და ცოდვისადმი მიდრეკილებისა. თუ ვინმე, რომელსაც არ აქვს ცოდვის მსახურების სურვილი, სათნოების დაუდევრობით, ცოდვაშია ჩათრეული, რადგან სათნოება არ გამოიჩინა, მაშინ უჭირს ცოდვაში დარჩენა; და მისი სასჯელი მძიმეა.
და თუ ისე მოხდა, რომ სათნოებაზე მზრუნველი ვინმე ცოდვით ცდუნდება, მაშინ, უეჭველად, ცოდვის განსაწმენდად წყალობა ახლოსაა.
სხვა ცოდვაა ჩადენილი, როცა ადამიანი ზრუნავს სათნოებაზე და მუდმივად აკეთებს, რომ ღამით არ სძინავს, წუხს, რომ ზიანი არ მიადგეს იმას, რაც აინტერესებს, დღისით კი ყველგან თან ატარებს ტვირთს და მთელი მისი ზრუნვა სათნოებაზეა, მაგრამ ამ და მსგავსი საზრუნავით, ან რაიმე უმეცრების გამო, ან რაიმე დაბრკოლების გზაზე. ტალღების დროს, როცა მისი წევრები ადგებიან, ან გადახრის შედეგად, რომელიც მას ნებას რთავს, გამოსცადო თავისი თავისუფლება, მისი სასწორი ოდნავ იხრება მარცხნივ და სხეულის სისუსტის გამო იგი ცოდვის ერთ-ერთ სახეობაში იქცევა; და ამასთანავე წუხს, წუხს, მტკივნეულად კვნესის თავის სულს, იმ უბედურების გამო, რაც მას შეეწინააღმდეგა.
ცოდვა სხვაა, როცა ადამიანი აღმოჩნდება სუსტი და უყურადღებო სათნოების პრაქტიკაში, მთლიანად მიატოვებს გზას, მონურად ცდილობს დაემორჩილოს ყოველგვარ ცოდვილ სიამოვნებას, გამოიჩინოს მონდომება ეძებოს საშუალება სრული სიამოვნებისთვის, როგორც რომელიმე მონა, მზად არის გულდასმით შეასრულოს მტრის ნება და მოამზადოს თავისი წევრები ეშმაკისთვის იარაღზე, ყოველგვარი მორჩილებით არ იფიქროს უფრო ახლოს სათნოებასთან, შეაჩერე ბოროტება და ბოლო მოეღო შენს დამანგრეველ გზას.
წინააღმდეგ შემთხვევაში, ცოდვა მოდის იმ მიდრეკილებებიდან და დაცემიდან, რაც შეიძლება მოხდეს სათნოების გზაზე და ჭეშმარიტების გზაზე. რადგან, მამათა აზრით, სათნოების გზაზე და ჭეშმარიტების გზაზე არის დაცემა, დაბრკოლება, იძულება და მსგავსი.
სხვა რამ არის სულის დაცემა, მისი სრული განადგურება, სრული მიტოვება. ვინც აშკარად მიეკუთვნება ასეთთა რიცხვს, როცა დაეცემა, არ დაივიწყოს მამის სიყვარული; მაგრამ თუ მას დაემართება სხვადასხვა ცოდვაში ჩავარდნა, ნუ შეწყვეტს სიკეთისკენ სწრაფვას, არ შეწყვიტოს წინსვლა, მაგრამ დაპყრობილი კვლავ აღდგეს თავის მოწინააღმდეგეებთან საბრძოლველად და ყოველდღიურად დაიწყოს დანგრეული შენობის საძირკვლის ჩაყრა, ამქვეყნიდან გამგზავრებამდე, რომელსაც აქვს პირში წინასწარმეტყველური სიტყვა: „ნუ მახარებ, რამეთუ ვეცოდე; ისევ... სიბნელეში რომ დავჯდე, უფალი... გამანათებს“ (მიქ. 7,8); და არ შეწყვიტოს ბრძოლა სიკვდილამდე, სანამ მასში სუნთქვაა, და არ დათმოს სული დასაძლევად, თვით დამარცხების დროსაც კი.
მაგრამ თუ ყოველდღე მისი ნავი ტყდება და მთელი ტვირთი ნადგურდება, არ შეწყვიტოს ზრუნვა, შენახვა, სესხებაც კი, სხვა გემებზე გადაყვანა და იმედით ცურვა, სანამ უფალი არ შეხედავს მის საქმეს და არ შეიწყალებს მის სინანულს, არ გამოუგზავნის მას თავის წყალობას და არ მისცემს მას ძლიერ მოტივებს (სიძლიერის სიძლიერე და სიძლიერე). ეს არის ღვთისგან მოცემული სიბრძნე; ასეთია ბრძენი პაციენტი, რომელიც იმედს არ კარგავს. ჩვენთვის ჯობია რაღაცეების გამო ვიმსჯელოთ და არა ყველაფრის მიტოვებისთვის. ამიტომ, აბბა მარტინიანი მოგვიწოდებს, არ დავიღალოთ მრავალი ექსპლუატაციისგან, მრავალი განსხვავებული და ხშირი ბრძოლებისგან სიმართლის გზაზე, არ დავბრუნდეთ უკან და არ დავემორჩილოთ მტრის საკუთარ თავზე გამარჯვებას, რაც ჩვენთვის სამარცხვინოა. რადგან, როგორც ვიღაც მოსიყვარულე მამა, ლამაზად და მოწესრიგებულად ამბობს შემდეგს.
ცოდვისგან თავის გადასარჩენად საჭიროა თავი აარიდოთ ცოდვის გამომწვევ მიზეზებს.
კითხვა. როგორ წყვეტს ადამიანი წინა ჩვევას და ეჩვევა ნაკლოვანებებსა და ცხოვრებაში ასკეტიზმს?
პასუხი. სხეული არ ეთანხმება იცხოვროს თავისი მოთხოვნილებების დაკმაყოფილების გარეშე, როდესაც ის გარშემორტყმულია იმით, რაც ემსახურება სიამოვნებას და რელაქსაციას, და გონება ვერ შეაკავებს მას მანამ, სანამ ეს სხეული არ მოშორდება ყველაფერს, რაც იწვევს რელაქსაციას. რამეთუ როცა მას სიამოვნებისა და ამაოების სანახაობა ეხსნება და თითქმის ყოველ საათში ხედავს რაღაცას, რასაც მოდუნებამდე მივყავართ, მაშინ ამის ცეცხლოვანი სურვილი იღვიძებს მასში და თითქოს აღძრავს, აღიზიანებს. ამიტომაც უფალმა, მხსნელმა, ბრძნული და ძალიან კარგი მცნება მისცა მათ, ვინც იღებდა თავის კვალს: გაშიშვლდნენ და გამოვიდნენ ამქვეყნიდან (მათე 19:21), რადგან ადამიანმა ჯერ უნდა უარყოს ყველაფერი, რაც მის დასუსტებას ემსახურება, შემდეგ კი საქმეს შეუდგეს. და თავად უფალმა, როცა დაიწყო ბრძოლა ეშმაკთან, აწარმოა იგი ყველაზე მშრალ უდაბნოში. ხოლო პავლე მათ, ვინც ქრისტეს ჯვარს იღებს, ურჩევს, დატოვონ ქალაქი. „მივიდეთ მასთან, - ამბობს ის, - ქალაქგარეთ და მივიღოთ მისი შეურაცხყოფა“ (ებრ. 13:12–13), რადგან ის იტანჯებოდა ქალაქგარეთ. რამეთუ თუ ადამიანი განშორდება სამყაროს და სამყაროს ყველაფერს, მალე ივიწყებს თავის ყოფილ ჩვევას და ყოფილ ცხოვრების წესს და დიდხანს არ მუშაობს ამაზე.
და როდესაც ის უახლოვდება სამყაროს და ამქვეყნიურ ნივთებს, მისი გონების ძალა მალე სუსტდება. მაშასადამე, ადამიანმა უნდა იცოდეს, რა არის განსაკუთრებით გამოსადეგი და იწვევს წარმატებას ამ მტკივნეულ და გადარჩენილ ბრძოლაში. ასე რომ, ამ ბრძოლაში შესაფერი და გამოსადეგია, რომ სამონასტრო კელი იყოს მწირ და არასაკმარის მდგომარეობაში, რათა ბერის კელია ცარიელი იყოს და არ შეიცავდეს არაფერს, რაც მასში მშვიდობის სურვილს აღძრავს. ვინაიდან, როდესაც ადამიანს აშორებს დამამშვიდებელ მიზეზებს, მას საფრთხე არ ემუქრება ორმხრივ ომში - შიდა და გარე. და ამგვარად, ადამიანი, რომელსაც აქვს რაღაც, რაც მას დისტანციურად სიამოვნებისთვის ემსახურება, ადვილად იმარჯვებს იმ ადამიანთან შედარებით, ვისაც აქვს მახლობლად რაღაც, რაც მას ვნებისკენ აღძრავს. რადგან ეს არის დიდი feat.
როდესაც ადამიანს სურს ჰქონდეს მხოლოდ ის, რაც აუცილებელია მისი სხეულის შესანარჩუნებლად, მაშინ მისი მოთხოვნილებები მოხერხებულად უგულებელყოფილია და მისი მოთხოვნილებების ზომიერად დაკმაყოფილების აუცილებლობის დროსაც კი არ უყურებს ამას ვნებით და მცირე რაღაცით (ანუ მცირე რაოდენობით საკვებით) იმორჩილებს სხეულს და უყურებს მას, როგორც მოხერხებულად უგულებელყოფს და უახლოვდება საკვებს ტკბილს, მაგრამ არა წესრიგის გამო. ასეთი საშუალებები მალე მიჰყავს ადამიანს იქამდე, რომ ასკეტობას იწყებს არასევდიანი და უდარდელი ფიქრით. მაშასადამე, მოშურნე ბერს მიზანშეწონილია, სწრაფად, უკანმოუხედავად გარბოდეს ყველაფერი, რაც ბერს ებრძვის, არ შევიდეს კომუნიკაციაში მასთან მებრძოლებთან, არამედ თავი შეიკავოს თუნდაც შეხედვისგან და შეძლებისდაგვარად მოშორდეს მათ მიდგომას. და ამას ვამბობ არა მარტო საშვილოსნოზე, არამედ ყველაფერზე, რაც იწვევს განსაცდელსა და ბრძოლას, რომლითაც ცდუნება და გამოცდა ხდება ბერის თავისუფლება.
როდესაც ადამიანი ღმერთთან მიდის, ღმერთთან აღთქმას დებს, რომ თავი შეიკავოს ამ ყველაფრისგან, კერძოდ: არ შეხედოს ქალის სახეს, არ შეხედოს ლამაზ სახეებს, არ აინტერესებდეს არაფერი, არ იყოს მდიდრული, არ შეხედოს ელეგანტურ ტანსაცმელს, არ დააკვირდეს საეროთა მიერ დადგენილ წესრიგს, არ მოუსმინოს მათ სიტყვებს და არ იყოს ცნობისმოყვარე, როგორც ეს უფრო აინტერესებს მათზე. ასკეტირებს და ცვლის აზრებს და ზრახვებს. და თუ რაიმე კარგის ხედვა აღაგზნებს ჭეშმარიტ მოშურნეთა ნებას და აიძულებს მას სიკეთის კეთებისკენ, მაშინ ცხადია, ამის საპირისპიროსაც ძალუძს გონების დატყვევება. და თუ მეტი არაფერი ემართება ჩუმ გონებას, არამედ მხოლოდ ძალადობრივ საქციელში ჩავარდება, მაშინ ეს უკვე დიდი დანაკლისია - მშვიდობიანი მდგომარეობიდან თვითნებურად ჩაძირვა დაბნეულობაში.
და თუ ერთმა უფროსმა, ასკეტმა და მებრძოლმა, როცა დაინახა ახალგაზრდა, რომელსაც წვერი არ ჰქონდა და ქალს ჰგავდა, ეს საზიანოდ ჩათვალა მისი აზრებისთვის და დამღუპველი მისი საქმისთვის, მაშინ შეიძლება ვინმეს სხვა რამეში გამოტოვება (შეურაცხყოფის ამაღლება), როცა ამ წმინდანმა ვერ გაბედა ძმის შესვლა და კოცნა? ბრძენი მოხუცი მსჯელობდა: „თუ მხოლოდ ამ ღამეს ვიფიქრებ, რომ აქ არის რაღაც მსგავსი, მაშინ ესეც დიდი ზიანი იქნება ჩემთვის“. ამიტომ არ შესულა და უთხრა მათ: „არ მეშინია, ბავშვებო, მაგრამ ტყუილად რატომ მსურს საკუთარი თავის შეურაცხყოფა? ასეთი რამის გახსენება გონებაში უაზრო დაბნეულობას იწვევს. ამ სხეულის ყოველ წევრში სატყუარაა დამალული, ადამიანს დიდი ბრძოლა ემუქრება, და უნდა დაიცვას თავი და შეამსუბუქოს ბრძოლა, რაც მას ემუქრება. თავად აკეთებს სიკეთეს, მიუხედავად ამისა, ამის საფრთხის წინაშეა, ყოველთვის ხედავს ამას და სურს.
დედამიწაზე ბევრ ფარულ შხამს ვხედავთ და ზაფხულში სიცხის გამო არავინ იცნობს; როცა ისინი დატენიანდებიან და გრილი ჰაერის ძალას გრძნობენ, მაშინ გამოდის, თუ სად იყო ჩამარხული ყოველი შხამი მიწაში. ასე რომ, ადამიანი, როცა დუმილის მადლშია და თავშეკავების სითბოშია, მაშინ ის მართლაც მშვიდია მრავალი ვნებისგან; თუ ის ამქვეყნიურ საქმეებში შედის, მაშინ ხედავს, თუ როგორ ამაღლდება ყოველი ვნება, თავს ასწევს, მით უმეტეს, თუ ის გრძნობს მშვიდობის სურნელს. ეს იმიტომ ვთქვი, რომ ამ სხეულში და სანამ არ მოკვდება, ამპარტავნებას არავინ აძლევდა; ისიც მინდოდა მეჩვენებინა, რომ ასკეტურ ბრძოლაში ადამიანს ძალიან ეხმარება გაქცევა და ყველაფრისგან განშორება, რასაც მანკიერი ცხოვრებისკენ მივყავართ. ჩვენ ყოველთვის უნდა გვეშინოდეს იმის, რისი სირცხვილი გვაიძულებს ერთი მოგონება და ასევე არ გავთელოთ სინდისი ან უგულებელვყოთ იგი. მაშ, ვეცადოთ, სხეული ცოტა ხნით უდაბნოში გადავიყვანოთ და ვაიძულოთ მოთმინება შეიძინოს.
და რაც მთავარია, ყველამ (თუნდაც სამწუხარო იყოს მისთვის, საშინლად აღარ ექნება) ეცადოს, სადაც არ უნდა იყოს, მოშორდეს ომის მიზეზებს, რათა საჭიროების შემთხვევაში არ ჩამოვარდეს მათ სიახლოვეს.
კითხვა: ვინ დატოვა ყოველგვარი ზრუნვა და წამოიწყო საქმე, რა არის მისი ცოდვასთან ბრძოლის დასაწყისი და როგორ იწყებს ამ ბრძოლას?
პასუხი. ყველამ იცის, რომ ყოველი ბრძოლა ცოდვისა და ვნების წინააღმდეგ იწყება სიფხიზლისა და მარხვის შრომით, განსაკუთრებით თუ ვინმე ებრძვის ჩვენში არსებულ ცოდვას. ეს აღიქმება, როგორც ცოდვის სიძულვილის ნიშანი და მისი ვნების მიმართ ამ უხილავი ომის ლიდერებში; ისინი მარხვით იწყებენ, შემდეგ კი ღამის სიფხიზლე ასკეტიზმს უწყობს ხელს.
საცოდავი სიამოვნება. მას მხოლოდ ცოდვის მიზეზების სიძულვილი სძლევს.
სანამ ვინმეს ნამდვილად არ სძულს ცოდვის გამომწვევი მიზეზები გულიდან, ის არ განთავისუფლდება ცოდვის მოქმედებით გამოწვეული სიამოვნებისგან. ეს არის ყველაზე სასტიკი ბრძოლა, სისხლამდე წინააღმდეგობის გაწევა ადამიანს; მასში მისი თავისუფლება სათნოებებისადმი სიყვარულის ერთობაშია ცდუნება. ეს ის ძალაა, რომელსაც გაღიზიანება და მილიცია ჰქვია, რომლის სუნიც იწურება დაწყევლილი სული, მის წინააღმდეგ წარმოქმნილი გარდაუვალი მილიციის გამო. ეს არის ცოდვის სიდიადის ძალა, რომელსაც მტერი ჩვეულებრივ აბნევს უბიწოების სულებს და აიძულებს წმინდა მოძრაობებს განიცადონ ის, რაც მათ საერთოდ არ განუცდიათ. აქ, საყვარელო ძმებო, გამოვხატავთ ჩვენს მოთმინებას, გმირობასა და გულმოდგინებას. რადგან ეს არის უხილავი ღვაწლის დრო, რომლის შესახებაც ამბობენ, რომ სამონასტრო წესი ყოველთვის ამარცხებს მათ. როდესაც ამ შეურაცხყოფას აწყდებიან, ღვთისმოსავი გონება მალე იბნევა, თუ ძალიან არ გაბრაზდება.
ამ დროს - მოწამეობის ჟამს - შენ ხარ, უფალო, ყოველგვარი დახმარების წყარო, შეგიძლია გააძლიერო სულები, რომლებმაც სიხარულით გასცეს თავი შენს, ზეციურ სიძეს, და წმინდა და არა მზაკვრული მოტივებით, გონივრულად დადეს შენთან წმინდა აღთქმა. ამიტომ მიეცით მათ ძალა, გაბედულად დაანგრიონ გამაგრებული კედლები და ყოველი ამაღლება, რომელიც აღმართულია ჭეშმარიტების წინააღმდეგ, რათა არ დარჩეს წარუმატებელი საკუთარ განზრახვაში გაუსაძლისი და აუტანელი იძულების გამო ასეთ დროს, როცა ბრძოლა სისხლამდე მიდის.
ამ სასტიკ ბრძოლაში ყოველთვის არ არის უბიწოების გამარჯვება, რადგან ადამიანი ცდუნების მიზნითაც კი დახმარების გარეშე რჩება. მაგრამ ვაი სუსტებს, რომლებიც ცდუნდებიან ამ საცდელ ბრძოლაში, რადგან ამ ბრძოლამ უდიდესი ძალა შეიძინა იმ ჩვევის (გამარჯვების) შედეგად, რომელიც მიიღო მათგან, ვინც საკუთარ თავს ღალატობს დამარცხებაზე მათი აზრების შერწყმით (მიღებით, მათთან შეთანხმებით).
ო, რა ტკბილია ვნების შემთხვევები! ადამიანს შეუძლია ხანდახან მოკვეთოს ვნებები; მათგან შორს ტკბება სიჩუმით და მხიარულობს როცა ჩერდებიან; ის ვერ უარყოფს ვნებების მიზეზებს. ამიტომ, ჩვენ ვცდებით და უხალისოდ და ვწუხვართ, როცა ვნებებში ვართ, მაგრამ გვიყვარს, რომ მათი მიზეზები ჩვენში რჩება. ჩვენ არ გვინდა ცოდვები ჩვენთვის, მაგრამ სიამოვნებით ვიღებთ მიზეზებს, რომლებიც მათკენ მიგვიყვანს. მაშასადამე, ეს უკანასკნელნი დამნაშავენი არიან პირველის ეფექტურობაში. ვისაც ვნებების მიზეზები უყვარს, უნებლიედ და უნებურად ხდება თანაშემწე და ემორჩილება ვნებებს. ვისაც სძულს თავისი ცოდვები, წყვეტს ცოდვას; და ვინც აღიარებს მათ, მიიღებს მიტევებას. შეუძლებელია ადამიანმა მიატოვოს ცოდვილი ჩვევა, თუ ჯერ არ შეიძინა მტრობა ცოდვის მიმართ და შეუძლებელია მიტევება ცოდვების აღიარებამდე. რამეთუ ცოდვათა აღიარება არის მიზეზი ჭეშმარიტი თავმდაბლობისა; თავმდაბლობა არის სინანულის მიზეზი, რომელიც მოჰყვება გულს სირცხვილისგან.
თუ ჩვენ არ გვძულს ის, რაც საყვედურის ღირსია, მაშინ სანამ მას სულში ვატარებთ, ვერ ვიგრძნობთ მისი ეფექტურობის სურნელსა და სუნს. სანამ საკუთარი თავისგან უარს არ იტყვით უადგილოზე, მანამდე ვერ გაიგებთ რამდენი სირცხვილით ხართ დაფარული და ვერ გაიგებთ ამის სირცხვილს. როცა დაინახავ შენს ტვირთს (შენს მსგავს ცოდვებს) სხვებზე, მაშინ მიხვდები სირცხვილს, რომელიც შენზეა. მოშორდი სამყაროს და მაშინ მიხვდები მის სუნს. და თუ არ წახვალ, ვერ გაიგებ (როგორ სუნია); პირიქით, მალე მისი სურნელი სურნელებად შემოიცვა და შენი სირცხვილის სიშიშვლე დიდების საბურველად ჩათვალო.
(სიტყვა 71, გვ. 361–362; 363–364)
მაცხოვარი მამის მრავალ საცხოვრებელს უწოდებს იმ ქვეყანაში დამკვიდრებულთა გაგების განსხვავებულ საზომებს, ანუ სულიერი ნიჭების განსხვავებულობასა და მრავალფეროვნებას, რომლებითაც სარგებლობენ გაგების ზომით. რადგან ადგილის განსხვავება კი არ იყო, არამედ ნიჭის ხარისხი, რომელსაც მან უწოდა მრავალი საცხოვრებელი. როგორც ყველას ტკბება გრძნობადი მზეით ხედვის ძალის სიწმინდისა და მისაღებობის პროპორციულად, და როგორც ერთ სახლში ერთი ნათურა შეიძლება იყოს განსხვავებული, თუმცა სინათლე არ იყოფა მრავალ განათებაზე, ასე შემდეგ საუკუნეში ყველა მართალი განუყოფლად დასახლდება ერთ ქვეყანაში, მაგრამ თითოეული თავისი ზომით ანათებს ერთი გონების მზეზე. თითქოს ერთი ჰაერიდან, ერთი ადგილიდან, სავარძელი, ხედვა და გამოსახულება. და ვერავინ ხედავს მეგობრის საზომს, როგორც უფრო მაღალს, ისე დაბალს, რომ თუ დაინახავს მეგობრის უზენაეს მადლსა და საკუთარ განცალკევებას, ეს არ იყოს მისთვის მწუხარების და მწუხარების მიზეზი. ეს არ მოხდეს იქ, სადაც არც სევდაა და არც კვნესა! პირიქით, ყველა, მისთვის მინიჭებული მადლის მიხედვით, შინაგანად ხარობს თავისი საზომით.
მაგრამ სპექტაკლი (სირიულ ტექსტში: „ჭვრეტის ობიექტი“), რომელიც განლაგებულია ყველაფრის გარეთ, არის ერთი და ერთი ადგილი და ამ ორი ხარისხის გარდა სხვა შუალედური ხარისხი არ არსებობს, ვგულისხმობ ერთ მაღალ ხარისხს, მეორე დაბალს და მათ შორის არის მრავალფეროვნება ჯილდოთა განსხვავებაში.
საჩუქრები. ლოცვის დროს ადამიანს საჩუქრებს უგზავნიან.
მაგრამ თუ ვინმე იკითხავს: რატომ ხდება ეს დიდი და ენით აღუწერელი ძღვენი სწორედ ამ დროს, მაშინ ჩვენ ვპასუხობთ: რადგან ამ დროს, ვიდრე ნებისმიერ სხვა დროს, ადამიანი თავმოყრილია საკუთარ თავში და მზად არის მოუსმინოს ღმერთს, სურს და მოელის მისგან წყალობას. მოკლედ, მეფის სათხოვნელად სამეფო კარებთან დგომის დროა; და მართებულია, რომ ამ დროს მათხოვრის და მოწოდების თხოვნა შესრულდეს. არის თუ არა სხვა დრო, როცა ადამიანი ასე მომზადებული იქნება და ასე უფრთხილდება საკუთარ თავს, გარდა იმ დროისა, როცა ლოცვას იწყებს? ან, იქნებ, უფრო ღირსეულია მსგავსი რამის მიღება ძილის დროს, მუშაობისას, ან როცა გონება აღშფოთებულია? წმინდანებისთვის, თუმცა უსაქმური დრო არ აქვთ, რადგან ყოველ საათში სულიერი საქმით არიან დაკავებულნი, მაგრამ მაინც არის მათთან ერთად, როცა მზად არ არიან ლოცვისთვის. რადგან ისინი ხშირად ან ფიქრობენ იმაზე, რაც ცხოვრებაში გვხვდება, ან უყურებენ არსებებს, ან სხვა რამეებს, რაც ნამდვილად სასარგებლოა.
მაგრამ ლოცვის დროს გონების ჭვრეტა მიმართულია ერთი ღმერთისკენ და მისკენ მიმართავს მთელ თავის მოძრაობას და გულიდან მოაქვს ლოცვას, გულმოდგინებით და განუწყვეტელი მხურვალებით. და ამიტომ, ამ დროს, როდესაც სულს ერთი და ერთადერთი ზრუნვა აქვს, ღმრთიური კეთილგანწყობა მიედინება. ასე რომ, ჩვენ ვხედავთ, რომ როდესაც მღვდელი ემზადება, დგას ლოცვაში, შეურაცხყოფს ღმერთს, ლოცულობს და გონებას აერთიანებს, მაშინ სულიწმიდა ეშვება სამსხვერპლოზე შეწირულ პურსა და ღვინოზე. და გამოეცხადა ანგელოზი ზაქარიას ლოცვისას და ამცნო იოანეს დაბადება. ხოლო პეტრე, როცა მეექვსე საათს ზედა ოთახში ლოცულობდა, გამოჩნდა ხილვა, რომელიც წარმართათა მოწოდებისკენ მიიყვანა ზეციდან ჩამოსული სამოსლითა და მასში დაპატიმრებული ცხოველებით. კორნელიუსს ლოცვისას ანგელოზი გამოეცხადა და უთხრა, რაც მასზე წერია. და ღმერთმა ასევე ელაპარაკა იესო ნავეს ძეს, როცა ლოცვისას პირი დაემხო.
და განსაწმენდელიდან, რომელიც კიდობანზე იყო, საიდანაც მღვდელს მიეცა საიდუმლო მითითება ღვთისაგან ხილვებში ყველაფრის შესახებ, რაც უნდა სცოდნოდა, სწორედ იმ დროს, როცა ეპისკოპოსი წელიწადში ერთხელ, ლოცვის საშინელ დროს, ისრაელის შვილების ყველა ტომის შეკრებისას, ლოცვაში მდგარი გარე კარავში, შედიოდა ღვთის წმიდაში და პირისპირ შედიოდა ღვთის სიტყვებში. და გამოუთქმელი ხედვა. ოჰ, რა საშინელებაა ეს ზიარება, რომელსაც ეს ეპისკოპოსი ემსახურებოდა! მაგრამ ასეთია ყველა ის ხილვა, რაც წმინდანს ლოცვის დროს ეჩვენა. სხვა რომელი დროა ასე წმინდა და თავისი სიწმინდით ასე შესაფერისი ძღვენის მისაღებად, როგორც ლოცვის დრო, რომლის დროსაც ადამიანი ესაუბრება ღმერთს? ამ დროს, როცა ღვთის წინაშე აღევლინება ლოცვა-ვედრება და მასთან საუბარი, ადამიანი ყველგან ძალისხმევით აგროვებს მთელ თავის მოძრაობას და ფიქრს და ჩაძირულია ფიქრებში ერთ ღმერთში და გული ევსება ღმერთით; და ამიტომ გაუგებარს ესმის.
რადგან სულიწმიდა, თითოეული ადამიანის ძალის მიხედვით, მოქმედებს მასში და მოქმედებს ნივთიერების ნასესხებით სწორედ იმ ნივთიდან, რისთვისაც ლოცულობს; ისე, რომ ლოცვას ყურადღებას აკლდება მოძრაობა, გონება კი განცვიფრებული და განცვიფრებით შეიწოვება და დაივიწყებს საკუთარი ვედრების სურვილს და მისი მოძრაობები ღრმა ექსტაზშია ჩაძირული და ის არ არის ამქვეყნად. და მაშინ არ იქნება განსხვავება სულსა და სხეულს შორის, არ იქნება რაიმეს გახსენება, როგორც თქვა ღვთაებრივმა და დიდმა გრიგოლმა: "ლოცვა არის გონების სიწმინდე, რომელიც მხოლოდ, ადამიანის გაოცებით, წმინდა სამების შუქიდან არის მოცემული". ხედავთ, როგორ ეძლევა ლოცვა მათ, ვინც გაოცებულია იმის გაგებით, რაც იბადება გონებაში, ამ წერილის დასაწყისში და ბევრ სხვა ადგილას მე ვთქვი? და იგივე გრიგოლი ამბობს: „გონების სიწმინდე გონების ამაღლებაა, იგი ზეციურ ყვავილს ემსგავსება, ლოცვისას მასში წმინდა სამების ნათელი ანათებს“.
ღვთის საჩუქრების მოლოდინი აშკარად ცოდვაა. ეს იწვევს სიამაყეს და დაცემას.
ერთ-ერთი წმინდანი წერდა: „ვინც თავს ცოდვად არ თვლის, მისი ლოცვა უფალმა არ მიიღო“. თუ ამბობთ, რომ ზოგიერთმა მამამ დაწერა, რა არის სულიერი სიწმინდე, რა არის ჯანმრთელობა, რა არის უვნებლობა, რა არის ხილვა, მაშინ არ დაწერეს ისე, რომ ამას წინასწარ ველოდეთ; რადგან დაწერილია, რომ „ღვთის სასუფეველი არ მოვა მოლოდინით“ (ლუკა 17:20). და ვისაც ასეთი განზრახვა ჰქონდა, სიამაყე და დაცემა შეიძინეს. და ჩვენ მოვუყვანთ გულის არეალს სინანულის საქმეებითა და ღვთისთვის სასიამოვნო ცხოვრებით; უფალი თავისთავად მოდის, თუ ადგილი გულში სუფთაა და არა ბილწული. რასაც ჩვენ ვეძებთ დაცვით, ვგულისხმობ ღვთის ამაღლებულ ნიჭებს, უარყოფილია ღვთის ეკლესიის მიერ; და ვინც მიიღო ეს, დაიმსახურა სიამაყე და დაცემა. და ეს არ არის იმის ნიშანი, რომ ადამიანს ღმერთი უყვარს, არამედ სულის ავადმყოფობა. და როგორ შეგვიძლია ვისწრაფოდეთ ღვთის მაღალი ნიჭებისკენ, როცა ღვთაებრივი პავლე ამაყობს თავისი მწუხარებით და პატივს სცემს ქრისტეს ტანჯვაში თანაზიარებას, როგორც ღვთის მაღალ ნიჭს?
საჩუქრები და ცდუნებები. მათი ურთიერთობა.
თუ სული სუსტია და არ აქვს საკმარისი ძალა დიდი ცდუნებებისთვის და ამიტომ ითხოვს არ შევიდეს მათში და ღმერთი მოუსმენს მას, მაშინ დანამდვილებით იცოდეთ, რომ იმდენად, რამდენადაც სულს არ აქვს საკმარისი ძალა დიდი ცდუნებებისთვის, ის ასევე არასაკმარისია დიდი საჩუქრებისთვის და როგორც მასზე წვდომა აკრძალულია დიდ ცდუნებებზე, ასევე დიდი ძღვენი აკრძალულია დიდი ძღვენის გარეშე. ცდუნებები (2 კორ. 1:5). ცდუნებების პროპორციულად ძღვენს ღმერთი განსაზღვრავს თავისი სიბრძნის მიხედვით, რაც მის მიერ შექმნილნი ვერ ხვდებიან. ასე რომ, ღვთიური განგებულების მიერ გამოგზავნილი სასტიკი მწუხარებით, თქვენი სული ხვდება, თუ რა პატივი მიიღო მას ღვთის დიდებულებისგან. რამდენადაც მწუხარებაა, არის ნუგეშიც.
კითხვა. მერე როგორ? ჯერ ცდუნებაა და მერე საჩუქარი; ან ჯერ საჩუქარი და მერე ცდუნება?
პასუხი. ცდუნება არ მოვა, თუ სული ჯერ ფარულად არ მიიღებს სიდიადეს, ვიდრე საკუთარ ზომას, და მადლის სულს, რომელიც მანამდე მიიღო. ამას მოწმობს თვით უფლის ცდუნებაც და ასევე მოციქულთა ცდუნებაც: მათ არ მიიღეს მანუგეშლის მიღებამდე განსაცდელში შესვლის უფლება. ვინც სიკეთეს ჭამს, მას შეეფერება მათი განსაცდელების ატანა, რადგან სიკეთის შემდეგ მოდის მისი მწუხარება. ასე მოეწონა კეთილ ღმერთს ყველასთან. და თუმცა ეს მართლაც ასეა, ანუ მადლი წინ უსწრებს ცდუნებას, განსაცდელის განცდა, თავისუფლების გამოსაცდელად, რა თქმა უნდა, წინ უძღოდა მადლის განცდას. რამეთუ მადლი არავისში არასოდეს უსწრებს განსაცდელს. მადლი წინ უსწრებს გონებას, მაგრამ აყოვნებს გრძნობას. ასე რომ, ამ ცდუნებების დროს მართებულია ორი საპირისპირო და არანაირად მსგავსი შეგრძნება, ე.ი.
სიხარული და შიში: სიხარული - იმიტომ, რომ ჩვენ აღმოვჩნდით, რომ მივდივართ წმინდანთა, ან უკეთესად, თავად ყველაფრის სიცოცხლის მომცემი, როგორც ცდუნებების განხილვისას; ჩვენ უნდა გვქონდეს შიში იმის შესახებ, არის თუ არა სიამაყის გამო ავიტანთ ამ ცდუნებას. თუმცა თავმდაბალნი მადლით ბრძენნი არიან და შეუძლიათ ამ ყველაფრის გარჩევა და გაგება, ანუ რომელი ცდუნება მოდის ამპარტავნების ნაყოფიდან და რომელი სიყვარულზე მიყენებული დარტყმებიდან (ღვთის მონახულება). კეთილდღეობისა და კარგი ცხოვრების ზრდის დროს ცდუნებები განსხვავდება ცდუნებისგან, რომლებიც დაშვებულია გულის სიამაყის შეგონებისთვის.
გულის კეთება გამჭრიახობით.
გულის მუშაობა ემსახურება როგორც კავშირი გარე წევრებს. და თუ ვინმე ამას წინდახედულებით ეპყრობა, ჩვენამდე მცხოვრები მამების მაგალითზე, მაშინ ეს აშკარად ხდება მასში შემდეგი სამი ფენომენით, კერძოდ: არ არის მიჯაჭვული სხეულებრივ მონაპოვნებზე, არ უყვარს ჭირვეულობა და გაღიზიანება სრულიად შორს არის მისგან. იქ, სადაც ეს სამი ფენომენი ხდება, ანუ სხეულებრივი (პატარა თუ დიდი) ათვისება, ცხარე ტემპერამენტი და სიძულვილის დაძლევა, იქ (გაიცანით), მაშინაც კი, თუ ადამიანი, როგორც ჩანს, ძველ წმინდანებს ჰგავდა, გარეგნობის ნება მისი შინაგანი შეუწყნარებლობისგან მოდის და არა სულის უგულებელყოფისგან. სხვა რამ). წინააღმდეგ შემთხვევაში, რატომაც არა, სხეულის საგნების უგულებელყოფით, თვინიერება შეიძინოს? გონივრულ უგულებელყოფას მოსდევს: არაფრისგან გათიშვა, სიმშვიდის უგულებელყოფა და ადამიანთა სურვილი (ადამიანებთან ურთიერთობის სურვილი).
მას სრულდება სულის შემგუებელი ნაწილი და ჰქვია ჭვრეტა. და ერთი, ანუ აქტივობა, შურიანობის ძალით განწმენდს სულის ვნებიან ნაწილს და მეორე - სულიერი სიყვარულის რეალობას, ანუ ბუნებრივ ვნებას, რომელიც ანათებს სულის ინტელექტუალურ ნაწილს. ყოველი ადამიანი, ვინც პირველ ნაწილში სრულყოფილ სწავლებამდე მიდის ამ მეორეზე, მიზიდული მისი ვნებით, რომ აღარაფერი ვთქვათ სიზარმაცეს, განიცდის (ღმერთის) რისხვას იმის გამო, რომ არ მოკლა პირველ რიგში თავისი ბოროტება, რომელიც იყო დედამიწაზე (კოლ. 3:5), ანუ მან არ განკურნა თავისი აზრების სისუსტე მოთმინებით ასრულებდა ჯვარს, არამედ გონების შეურაცხყოფას. ნათლია. ეს არის ის, რაც ამბობდნენ ძველ წმინდანებს, რომ თუ გონება განიზრახავს ჯვარზე შესვლას, სანამ მისი გრძნობები, სისუსტისგან განკურნებული, გაჩუმდება, მაშინ მას ღვთის რისხვა დაეცემა. ეს ამაღლება ჯვარზე, რომელსაც მოაქვს რისხვა, არ ხდება მწუხარების ტანჯვის პირველ ნაწილში, ანუ ხორცის ჯვარცმაში, არამედ როცა ადამიანი ჭვრეტაში შედის; და ეს არის მეორე ნაწილი, სულის განკურნების შემდეგ.
ვისი გონება ბინძურია სამარცხვინო ვნებებით და ჩქარობს აავსოს გონება მეოცნებე ფიქრებით, მისი ტუჩები სასჯელით არის ჩაკეტილი (ის სასჯელი ზღუდავს), რადგან გონება ჯერ მწუხარებით და ხორციელი ვნებათა დამორჩილების გარეშე, მაგრამ ყურის მოსმენაზე და ყურმილით დაწერილზე დაყრდნობილი, სიბრმავე მიისწრაფოდა, როცა თვალი ჩაბნელდა. რადგან მათაც კი, ვისი მხედველობაც ხმაურია, შუქით აღსავსე და მადლის წინამძღოლები შეიძინეს, საფრთხე ემუქრებათ დღედაღამ, თვალებით სავსე აქვთ ცრემლით და აგრძელებენ მსახურებას ლოცვაში და ტირიან მთელი დღე, ღამეც კი, გზაზე საშინელებებისა და საშინელი სიჩქარის გამო და ჭეშმარიტების გამოსახულებები, რომლებიც შერეულია მზაკვრულ ნიშნებთან.
ისინი ამბობენ: „რაც არის ღვთისგან, თავისთავად მოდის, მაგრამ თქვენ ვერ იგრძნობთ ამას“. ეს მართალია, მაგრამ მხოლოდ იმ შემთხვევაში, თუ ადგილი სუფთაა და არ არის დაბინძურებული. თუ შენი სულის თვალის ჩინი უწმინდურია, მაშინ არ გაბედო მზერა მზის გლობუსზე, რომ არ დაკარგო თუნდაც ეს პატარა სხივი, ეს არის უბრალო რწმენა, თავმდაბლობა, გულწრფელი აღსარება და მცირე საქმეები შენი ძალის ქვეშ, და არ გადაიყარო სულიერ არსებათა ცალკეულ მხარეში, რომელიც არის სრული სიბნელე და ის, ვინც იყო ღმერთის გარედან. ქორწილში უწმინდური ტანსაცმლით მისვლის მრცხვენოდა.
შრომითა და თვითგადარჩენით აზრთა სიწმინდე აფრქვევს, აზრთა სიწმინდე კი აზროვნების სინათლეს. აქედან, მადლით, გონება მიჰყავს იმას, რაზეც გრძნობებს არ აქვთ ძალა, რასაც ისინი არც ასწავლიან და არც სწავლობენ. წარმოიდგინეთ, რომ სათნოება არის სხეული, ჭვრეტა არის სული და ორივე არის ერთი სრულყოფილი პიროვნება, რომელსაც აერთიანებს ორი ნაწილის სული, გრძნობითი და რაციონალური. და როგორც შეუძლებელია სულმა მიიღოს არსებობა და დაიბადოს სხეულის სრულყოფილი წარმოქმნის გარეშე მისი წევრებით, ასევე სული შეიძლება მოვიდეს მეორე ჭვრეტაში, ანუ გამოცხადების სულში - სათნოების მიმღებ ცრუებში ჩამოყალიბებულ ჭვრეტაში; და ეს (სათნოება) არის მსჯელობის სამყოფელი, რომელიც იღებს გამოცხადებას. ჭვრეტა არის საგნებში და მათ მიზეზებში ჩაფლული ღვთაებრივი საიდუმლოებების განცდა.
ეშმაკის შეურაცხყოფა. ომის სხვადასხვა მეთოდების შესახებ, რომელსაც ეშმაკი ატარებს მათ წინააღმდეგ, ვინც მიდის ვიწრო გზაზე, რომელიც აღემატება სამყაროს.
ჩვენს მოწინააღმდეგეს, ეშმაკს, უძველესი ჩვეულება აქვს მათთან, ვინც ამ საქმეში შედის, ეშმაკურად გაამრავალფეროვნოს ბრძოლა - მათი შეიარაღების მიხედვით და, ადამიანის განზრახვის გათვალისწინებით, ის ცვლის ბრძოლის მეთოდს. ნებისყოფით ზარმაცებს და ფიქრებში სუსტებს განსაკუთრებულ ყურადღებას აქცევს მათ და თავიდანვე ძლიერად უტევს მათ, რათა ძლიერ და ძლიერ ცდუნებებს აყენებს მათ წინააღმდეგ, რათა გზის დასაწყისში აიძულოს მათ განიცადონ თავისი ბოროტების ყველა გზა, რათა პირველივე ექსპლუატაციიდან დაძლიონ შიში, მათი გზა სასტიკი ეჩვენება მათ: ასე მძიმე და ძნელი, მაშ ვინ გაუძლებს ბევრს, ვინც შუაშია ბოლომდე?” მისი სირთულეები? და ამ დროიდან მათ აღარ შეეძლოთ აღდგომა ან წინსვლა, ან კიდევ რაიმეს დანახვა ამის შესახებ მჩაგვრელი შეშფოთებიდან. და ნელ-ნელა ეშმაკი აძლიერებს თავის სასტიკ ომს მათ წინააღმდეგ, რათა გაიქცეს ისინი.
სჯობს ვთქვათ, რომ თავად ღმერთი ეშმაკს უშვებს მათ დაძლევას და არაფერში დაეხმარება, რადგან ეჭვითა და სიცივით შევიდნენ უფლის საქმეში. რამეთუ ღმერთი ამბობს: „წყეულიმც იყოს ყოველი, ვინც უფლის საქმეს აკეთებს დაუდევრობით და... ვინც სისხლს აფარებს მის ხელებს“ (იერ. 48:10); და კიდევ: „უფალი ახლოს არის მისი მოშიშთა“ (ფსალმ. 84,10). რადგან ღმერთი ბრძანებს ეშმაკთან შიშისა და სიცივის გარეშე წასვლას და ამბობს: უბრალოდ დაიწყეთ მისი განადგურება და ისწრაფეთ მასთან ბრძოლაში და შეებრძოლეთ მას ვაჟკაცურად და თქვენს შიშს დავაყენებ ყველა თქვენს მტერს ცის ქვეშ (კან. 11:25). თუ ნებაყოფლობით არ მოკვდები გრძნობადი სიკვდილით ღვთის სიკეთისთვის, მაშინ აუცილებლად მოკვდები სულიერად - ღვთისთვის.
ამიტომ, თუ ასეთია თქვენი ბედი, ტვირთის გარეშე (სიშიშვლის გარეშე) ნებაყოფლობით მიიღეთ დროებითი ტანჯვა ღვთისთვის, რათა შეხვიდეთ ღვთის დიდებაში. თუ ფიზიკურად დაიღუპები უფლის ღვაწლით, თავად უფალი დაგამშვენებს და ღმერთი შენს ღირსეულ ნაშთებს მოწამეთა პატივს მოგცემს. ამიტომ, როგორც ზემოთ ვთქვი, ისინი, ვინც თავიდანვე უყურადღებო და მოდუნებულნი იყვნენ და ვერ ბედავდნენ სიკვდილისთვის თავის დანებებას, ამიერიდან ყველა ბრძოლაში აღმოჩნდებიან სუსტები და არა ვაჟკაცები. უმჯობესია ვთქვათ, რომ ღმერთი ნებას რთავს მათ დევნიან და დაამარცხონ ბრძოლაში, რადგან ისინი ნამდვილად არ ეძებდნენ მას, არამედ თითქოს ცდუნებდნენ და დასცინოდნენ მათ, ცდილობდნენ ღვთის საქმის შესრულებას. მაშასადამე, თავად ეშმაკმა თავიდანვე იცნო ისინი და გამოსცადა მათ ფიქრებში, თუ როგორი არიან ისინი, ანუ მოშიშები და თავმოყვარეები და ყველაზე მეტად ზოგავს მათ სხეულს. და ამ მიზეზით, თითქოს ქარიშხლით, განდევნის მათ, რადგან ვერ ხედავს მათში იმ სულიერ ძალას, რომელიც წმიდანებშია ჩვეული. რადგან, ადამიანის ნების თანახმად, ისწრაფვის ღმერთისკენ და განზრახვის თანახმად, მიზნისკენ მიისწრაფვის მისი გულისთვის, ღმერთი ეხმარება, ეხმარება და ავლენს მას მის განზრახვას.
მაგრამ ეშმაკი არ შეუძლია მიუახლოვდეს ადამიანს ან მოახდინოს ცდუნება, თუ ადამიანი არ არის გამოტოვებული და ღმერთი არ დაუშვებს (ცდუნებებს) დაემართოს მას. ან, თუ ვინმე თავს ნებას რთავს, ჰქონდეს სამარცხვინო აზრები ამპარტავნებისა და ამაღლების გზით, ან ფიქრები ეჭვისა და ორაზროვნების გამო, მაშინ ეშმაკი ითხოვს ისეთ ცდუნებას.
მაგრამ ის არ სთხოვს დამწყებთათვის, უბრალოებს და გამოუცდელებს, ღმერთისგან, როგორც წმინდანებსა და დიდებს, განსაცდელს. რადგან მან იცის, რომ ღმერთი არ დაუშვებს ასეთ ადამიანებს ხელში ჩავარდნას (რადგან ღმერთმა იცის, რომ მათ არ აქვთ საკმარისი ძალა ეშმაკის ცდუნებების წინააღმდეგ), თუ მათ არ ექნებათ ზემოთ ჩამოთვლილი ერთ-ერთი მიზეზი და მაშინ ღვთის განგებულების ძალა არ ჩამოშორდება მათ. ეს არის ეშმაკის ბრძოლის პირველი მეთოდი.
ეშმაკის ომის მეორე მეთოდის შესახებ.
მაგრამ ვინც, როგორც ეშმაკი ხედავს, მამაცები არიან, ძლიერები, სიკვდილს არაფერს თვლიან, დიდი მონდომებით მიდიან სამსახურში, ყოველგვარ განსაცდელსა და სიკვდილს უთმობენ თავს, უგულებელყოფენ ამქვეყნიურ ცხოვრებას, სხეულს და ყველა ცდუნებას, ეშმაკი უცებ არ გამოდის მათ შესახვედრად და უმეტესად არ ეჩვენება მათ, მიმალავს და არ უშვებს მათ, როგორც მათში. ბრძოლა მათთან. რადგან მან იცის, რომ ბრძოლის ყოველი დასაწყისი ცხელია; და იცის, რომ ასკეტს დიდი მონდომება აქვს და გულმოდგინე მეომრები ადვილად არ დამარცხდებიან. ეშმაკი ამას აკეთებს, არ ეშინია მათი, მაგრამ ეშინია მათი გარემომცველის, მისი საშინელი, ღვთიური ძალის.
პირიქით, მე ვფიქრობ, რომ გარკვეული ძალა გარშემორტყმულია მათ, ვინც ღმერთისკენ ისწრაფვის ცეცხლოვანი მონდომებით, მიდის ექსპლუატაციაში ჩვილური გრძნობებით, უარს ამბობს სამყაროზე უყოყმანოდ, მაგრამ ღმერთის იმედი აქვს, სწამს და არ იცის, ვისთან ებრძვიან. მაშასადამე, ღმერთი მათგან მოიგერიებს ეშმაკის ბოროტების სისასტიკეს, რათა არ მიუახლოვდეს მათ და მტერი აკრძალულია, რადგან ხედავს, რომ მფარველი ყოველთვის იცავს მათ. რადგან თუ ისინი არ უარყოფენ დახმარების მიზეზებს, ანუ ლოცვას, შრომას და თავმდაბლობას, მაშინ ეს შუამავალი და შემწე არასოდეს შორდება მათ.
შეხედე და ჩაწერე ეს შენს გულში, რადგან ვნებათაღელვა და მშვიდობის სიყვარული ნებართვის მიზეზია. და თუ ვინმე დარჩება ამისგან თავშეკავებაში, მაშინ ღვთის დახმარება არასოდეს ტოვებს მას და მტერს არ აქვს უფლება შეებრძოლოს მას. თუ მოხდა, რომ დაშვებულია მასთან ბრძოლა შეგონების მიზნით, მაშინ წმინდა ძალა თან ახლავს და მხარს უჭერს მას და არ ეშინია დემონური ცდუნების, რადგან მისი აზრი გაბედულია და უგულებელყოფს ცდუნებებს ამ ძალის გულისთვის. რადგან ეს ღვთაებრივი ძალა თავად ასწავლის ადამიანებს, როგორც ვიღაც პატარა ბავშვს ასწავლის ცურვას; და როცა დახრჩობას იწყებს, წყლიდან გამოჰყავს, რადგან ბავშვი მოძღვრის ხელებზე მაღლა ცურავს; და როდესაც ის იწყებს მორცხვობას, რომ არ დაიხრჩოს, ის, ვინც მას ხელში ატარებს, თანხმობით უხმობს მას: "ნუ გეშინია, მე გატარებ."
და როგორც დედა ასწავლის თავის პატარა შვილს სიარულს, შორდება მას და მოუწოდებს მას, და როცა დედასთან მიდის, კანკალს იწყებს და ფეხების და კიდურების სისუსტისა და ახალგაზრდობის გამო დაეცემა, დედა სირბილით მოდის და ხელში აიყვანს. მსოფლიოს მთელი გულით და მიჰყვებიან უფლის კვალს.
ამიტომ, როცა ეშმაკი, ამ ყველაფრის შემდეგ, ვინმეს წინააღმდეგ აღდგება, მას აღარ შესწევს ძალა, შეებრძოლოს მას, ან კიდევ უკეთესი, შეებრძოლოს მათ, ვინც მას აძლიერებს და ეხმარება; ამ დახმარებით ადამიანი მაღლა დგას მტერზე, ისესხებს ძალას და მოთმინებას პრომოუტერისგან (ანუ მფარველი ანგელოზისგან), რათა უხეში და მატერიალური სხეული ამარცხებს უსხეულო და სულიერს. როდესაც მტერი ხედავს მთელ ამ ძალას, რაც ადამიანმა მიიღო ღმერთისგან, ხედავს, რომ ადამიანის გარეგნულ გრძნობებს არ სძლევს ხილული საგნები და გასაგონი ხმები და მისი აზრები არ ისვენებს მისი მოფერებისა და მაცდუნებებისგან, მაშინ ამ მატყუარას სურს მოძებნოს რაიმე გზა, რათა გაუცხოს ანგელოზს, რომელიც ეხმარება ადამიანს; უკეთ რომ ვთქვათ, ამ მატყუარას სურს დააბრმაოს გონება, ვისაც ეხმარებიან, რომ ის უმწეო აღმოჩნდეს და სიამაყის ფიქრები აღძრას, რომ იფიქროს, რომ მთელი მისი ძალა დამოკიდებულია საკუთარ ძალებზე და თავად შეიძინა ეს სიმდიდრე, თავისი ძალით იხსნა თავი მტრისგან და მკვლელისგან.
და ხანდახან ამტკიცებს, რომ მტერი შემთხვევით დაამარცხა; და ხანდახან - რომ მტერი უძლურების გამო დავამარცხე (ჩუმად ვარ ღვთისმგმობის სხვა სურათებსა და ფიქრებზე, რომელთა უბრალო გახსენებაზე სული შიშში ეცემა); ხანდახან მტერი ღმერთის გამოცხადების ნიღბის ქვეშ ავლენს თავის ხიბლს გარემოზე და რაღაცას უჩვენებს ადამიანს სიზმარში, ასევე სიფხიზლის დროს გარდაიქმნება ნათელ ანგელოზად და ყველაფერს აკეთებს იმისათვის, რომ ნელ-ნელა დაარწმუნოს ადამიანი - ცოტათი მაინც იყოს მასთან ერთად, რომ ადამიანი ხელში ჩაიგდოს. თუ გონიერი ადამიანი მტკიცედ იჭერს თავის აზრებს, ან უკეთესად, ინარჩუნებს ხსენებას, რაც მას ეხმარება და გულის თვალს ზეცისკენ მიმართავს, რათა არ დაინახოს მასში ჩურჩული, მაშინ მტერი კვლავ ცდილობს გზების გამოგონებას.
მეოთხე კონტრ-მტრის ბრძოლის შესახებ.
ასე რომ, მას დარჩა ეს ერთი რამ (ცდუნების უკანასკნელი მეთოდი), რადგან ბუნებას აქვს ამისთან შეხება; და ამიტომ ამით (ცდუნების უკანასკნელი მეთოდით) მას ძირითადად ადამიანის სიკვდილის გამოწვევის იმედი აქვს. რა არის ეს ხრიკი? შემდეგში: ადამიანზე თავდასხმა მისი ბუნებრივი მოთხოვნილებებით. ასკეტის გონება ხშირად დაბრმავებულია გრძნობადი საგნების ხედვითა და მიდგომით და ადვილად დამარცხდება ბრძოლაში, როდესაც ის ახლოსაა მათთან და მით უმეტეს, როდესაც ისინი ადამიანის თვალწინ არიან. რადგან მრისხანე ეშმაკი ამ მეთოდს იყენებს ცოდნითა და გამოცდილებით, ანუ მან ეს ექსპერიმენტულად ისწავლა მრავალი ძლიერი და ძლიერი ასკეტისგან, რომლებიც ამისგან დაეცა და ამას ეშმაკურად აკეთებს. მიუხედავად იმისა, რომ მას არ შეუძლია აიძულოს ადამიანი ჩაიდინოს (ე.ი.
ცოდვის ჩადენა) ფაქტობრივად, მისი დუმილის სიმტკიცის გამო და ცოდვის მიზეზებისა და მიზეზებისგან მისი სახლის დაშორების გამო, მაგრამ ძლიერდება ასკეტების ჭკუის აღძვრა სიზმრებისკენ და ცდილობს მათში ჭეშმარიტების საფარქვეშ ცრუ სიზმრების ჩამოყალიბებას; ისე, რომ მათ მიაღწიონ ლტოლვას იმაზე, რაზეც ოცნებობენ, ეს ტკენს და უბიძგებს, დაფიქრდნენ სამარცხვინო აზრებზე, დაეთანხმონ მათ, გახდნენ დამნაშავენი, რათა ამით მათი დამხმარე უკან დაიხიოს მათგან. რადგან მტერმა იცის, რომ ადამიანის გამარჯვება, დამარცხება, საგანძური, დაცვა და ყველაფერი ასკეტისთვის მის ფიქრშია და სრულდება მოკლე მომენტში, თუკი აზრი თავის ადგილიდან და ამ სიმაღლიდან დაეშვება დედამიწაზე და ერთი წამით თანხმობის გამოვლენის სურვილით, როგორც ეს მოხდა სიზმრის მრავალი წმინდანის დროს. თუ ისინი უახლოვდებოდნენ სამყაროს ერთი ან ორი მილის მანძილზე, ან ერთი დღის სავალზე, მაშინ მტერი ხშირად მიმართავდა მათთან რეალურად ქალების მიყვანას.
და რადგან ამ ბადეში სამყაროსგან შორს მყოფებს ვერ დაიჭერს, სიზმარში აჩენს მათ ქალურ სილამაზეს, უჩვენებს მას ან ელეგანტურ კაბებში და მაცდუნებელ ფორმაში, ან უხამსად - შიშველი ქალის სახით. ამ და მსგავსი რამით ზოგი ფაქტობრივად დაამარცხა მტერმა, ზოგს კი ფიქრების დაუდევრობით შეურაცხყოფა მიაყენა სიზმრებმა და ამით ჩავარდა სასოწარკვეთილების სიღრმეში, გაცურდა სამყაროში და მათ სულებმა დაკარგეს ზეციური იმედი.
სხვები მათზე ძლიერები იყვნენ და მადლით გაბრწყინებულებმა დაამარცხეს მტერი და მისი ოცნებები, გათელეს ხორციელი სიამოვნება და ღვთის სიყვარულში დახელოვნებული აღმოჩნდნენ. ხშირად მტერი მათაც ოცნებულად ნახულობდა ოქროს, ძვირფას ნივთებს და ოქროს საგანძურს, ზოგჯერ კი რეალურად აჩვენებდა მათ იმ იმედით, რომ, ალბათ, ასეთი სხვადასხვა ოცნებებით შეძლებდა რომელიმე მათგანის შეჩერებას თავის მსვლელობაში და ერთ-ერთ მათგანს ერთ-ერთ ბადეში და ბადეში ჩაეგდო.
მაგრამ შენ, უფალო, უფალო, ვინც იცი ჩვენი სისუსტე, ნუ შეგვიყვან ისეთ განსაცდელში, რომლიდანაც უფრო ძლიერი და დახელოვნებულიც კი ძნელად გამოდის გამარჯვებული ასეთი ბრძოლის შემდეგ!
და ეს ყველაფერი ნებადართულია მაცდუნებელ ეშმაკს, რათა ებრძოლოს წმინდანებს ცდუნებებით, რათა ასეთი ცდუნებებით გამოიცადოს მათში ღმერთის სიყვარული: მართლა, ამ ნივთების მოცილებით, განმარტოებით, სიღარიბეში და სიღარიბეში, უყვართ ღმერთი, ცხოვრობენ ღვთის სიყვარულში და ჭეშმარიტად უყვართ ღმერთი; და როცა ისინი უახლოვდებიან ამ საკითხებს, ცდილობენ თუ არა ღმერთის სიყვარულით უგულებელყვნენ და დაამცირონ ისინი; მათგან მოტყუებულები საკუთარ თავზე გამარჯვებას არ ანიჭებენ. და ამგვარად ცდებიან, რათა ამით გახდნენ ცნობილი არა მხოლოდ ღმერთისთვის, არამედ თვით ეშმაკისთვისაც, რადგან სასურველია, თუ ეს შესაძლებელია, ყველას ცდუნება და ცდუნება და ღმერთს სთხოვოს განსაცდელი, როგორც სთხოვა მართალ იობს. და როცა ღვთისგან მცირე შემწეობაა, მაცდური ეშმაკი უკონტროლოდ უახლოვდება; მაგრამ მის მიერ განსაცდელთა ძალით და არა საკუთარი სურვილისამებრ, უკანონო ეშმაკი თავს ესხმის მათ.
და ამით გამოიცდიან ღვთის სიყვარულში ჭეშმარიტნი და მტკიცენი: ნუთუ უგულებელყოფენ ყოველივე ამას და ნუთუ არაფრად ითვლება მათ თვალში ღვთის სიყვარულთან შედარებით? ნუთუ ისინი მუდამ თავმდაბლდებიან და ადიდებენ მას, ვინც მათ ყველაფერში ეხმარება და მათი გამარჯვების ავტორს, და ამ ღვაწლის დროს თავს ჩაბარდებიან მის ხელში და ეუბნებიან ღმერთს: „ძლიერი ხარ, უფალო, ეს შენი საქმეა, იბრძოლე და გაიმარჯვე ჩვენთვის“. შემდეგ ისინი ცდუნებას, როგორც ოქრო ღუმელში.
ახლა კი ამას მათ სულში ვერ პოულობენ.
ხოლო ვინც დაუდევარი და სუსტია საქმის დასაწყისში, არა მხოლოდ ამ და მსგავსი ბრძოლებიდან, არამედ ხის ფოთლების ხმაურითაც, შიშსა და დაბნეულობაში ექცევა და მცირე საჭიროების, ნაკლებობის შემთხვევაში შიმშილისა და მცირე სისუსტის გამო, უარს იტყვიან ბედზე და ბრუნდებიან უკან. ჭეშმარიტი და დახელოვნებული ასკეტები მარცვლეულითა და ბოსტნეულით არ კმაყოფილდებიან და მშრალი ფესვების ჭამაც კი არ თანხმდებიან დანიშნულ საათამდე არაფრის გასინჯვაზე, არამედ სხეულებრივ დაღლილობაში და გაჭირვებაში წევენ შიშველ მიწაზე; მათი თვალები ძნელად ხედავენ სხეულის ზედმეტი დაღლილობისგან და თუ ამ მოთხოვნილების გამო ისინი ახლოს არიან სხეულისგან განცალკევებასთან, არ აძლევენ გამარჯვებას საკუთარ თავზე (მტერზე) და არ ტოვებენ ძლიერ ნებას, რადგან სურთ და სურთ, უკეთ აიძულონ საკუთარი თავი ღვთის სიყვარულით და ამჯობინებენ მუშაობას სათნოებისთვის, ვიდრე მასში დროებითი სიცოცხლე და მშვიდობა. და როცა განსაცდელები მათზე მოდის, უფრო მეტად ხარობენ, რადგან მათ მიერ სრულყოფილნი არიან.
იმ მძიმე შრომის შუაგულშიც კი, რომელიც მათ თავს ხვდება, ისინი არ ირყევიან ქრისტეს სიყვარულში, მაგრამ ამ სიცოცხლის ბოლომდე მათ მხურვალედ სურთ გაბედულად გაუძლონ სირთულეებს და უკან არ იხევენ, რადგან ამით სრულყოფილდებიან. დიდება ჩვენს ღმერთს უკუნითი უკუნისამდე! ამინ.
როცა ვინმეს სიკეთეს უკეთებ, მისგან შურისძიებას ნუ ელოდები - ღმერთი ორივესთვის დააჯილდოებს (სირიულ ტექსტში: „მაშინ ღმერთი ორჯერ მოგაგებს“). და თუ ეს შესაძლებელია, აკეთე სიკეთე და არა მომავალი ჯილდოს გულისთვის.
ნებაყოფლობითი სიღარიბე და სიღარიბის სიყვარულის გამო სიხარბის საშიშროება.
თუ სიღარიბის ზღვარს დააწესებ შენს სულს და, ღვთის მადლით, განთავისუფლდები საზრუნავებისაგან და შენი სიღარიბით სამყაროზე მაღლა ხდები, მაშინ ფრთხილად იყავი, რომ სიღარიბის სიყვარულით არ მოისურვო შენაძენი, მოწყალების გაცემის გამო, ნუ ჩააგდე შენი სული დაბნეულობაში ერთის აღებით და მეორეს მიცემით, ნუ დაკარგავ მათ თავისუფლებას. საკუთარი გონების კეთილშობილება ცხოვრებისეულ საქმეებზე ზრუნვისას, რადგან თქვენი ხარისხი მოწყალების ხარისხზე მაღალია; არა, გთხოვ ნუ იქნები დამოკიდებული.
სათნოება. რა არის სათნოება?
სათნოება არის არა სხეულებრივად შესრულებული მრავალი და სხვადასხვა საქმის გამოვლინება, არამედ გონიერი გული მის იმედში, რადგან სწორი მიზეზი მას (სათნოება) ღმრთისმიერ საქმეებთან აკავშირებს. გონებას შეუძლია სიკეთის გაკეთება სხეულებრივი საქმეების გარეშე; და გული სიბრძნის გარეშე სხეულს, თუნდაც რამე გააკეთოს, ვერ ისარგებლებს მისგან. თუმცა, ღვთის კაცი, როცა მოხერხებულად მიაჩნია კეთილი საქმის კეთება, წინააღმდეგობას არ გაუწევს, რათა თავისი საქმით არ დაამტკიცოს ღმერთის სიყვარული. პირველი წოდება (ჭკვიანი სამუშაო) ყოველთვის წარმატებულია, მეორე (ფიზიკური შრომა) ხშირად ახერხებს და ზოგჯერ არა.
მათ შესახებ, ვინც იღებს სათნოების მოქმედებას და ვინც არ იღებს.
სათნოების შესახებ სიტყვა მოითხოვს გულს, რომელიც არ ზრუნავს დედამიწაზე და მასთან მჭიდრო კომუნიკაცია. ადამიანში, რომლის გონება დატვირთულია გარდამავალი მნიშვნელობით, სათნოება არ აღვიძებს აზრს, რომ შეიყვაროს იგი და ეძიოს მისი ფლობა.
არ არსებობს ჯილდო სათნოებისთვის თავმდაბლობის გარეშე.
თუ მშვენიერ სათნოებაში მუშაობთ და არ გრძნობთ, რომ მისგან დახმარებას იღებთ, მაშინ ნუ გაგიკვირდებათ. რადგან სანამ ადამიანი თავს არ დაიმდაბლებს, ის არ მიიღებს ჯილდოს თავისი შრომისთვის. ჯილდო მოცემულია არა საქმისთვის, არამედ თავმდაბლობისთვის. ვინც ამ უკანასკნელს შეურაცხყოფს, პირველს კარგავს. ვინც ადრე მიიღო ჯილდო კარგი საქმისთვის, უპირატესობა აქვს მათზე, ვინც სათნოებას ახორციელებს. სათნოება მწუხარების დედაა და სევდისგან იბადება სიმდაბლე და მადლი ეძლევა სიმდაბლეს. ჯილდო აღარ არის სათნოებისთვის და არა მისი გულისთვის შრომისთვის, არამედ მათგან დაბადებული თავმდაბლობისთვის. თუ იგი მწირი გახდება, მაშინ პირველი (სათნოება და შრომა) ამაო იქნება.
სათნოება მწუხარებით მოდის.
სული, რომელმაც საკუთარ თავზე აიღო სათნოებაზე ზრუნვა და ცხოვრობს სიფრთხილითა და ღვთის შიშით, არ შეიძლება იყოს ყოველდღე მწუხარების გარეშე, რადგან სათნოებები დაკავშირებულია მწუხარებასთან. ვინც თავს არიდებს მწუხარებას, უდავოდ, სრულიად განცალკევებულია სათნოებისგან. თუ სათნოება გსურს, მაშინ მიეცი თავი ყოველგვარ მწუხარებას. რამეთუ მწუხარება შობს თავმდაბლობას. ღმერთს არ სურს სული მზრუნველობის გარეშე იყოს. ვისაც სურს არ ჰქონდეს ზრუნვა, თავისი სიბრძნით, ღვთის ნებას მიღმაა. ჩვენ არ ვგულისხმობთ ფიზიკურ ზრუნვას, არამედ იმას, რაც აწუხებს შემდგომ კეთილ საქმეებს. სანამ არ მივაღწევთ ჭეშმარიტ ცოდნას, ანუ საიდუმლოებათა გამოცხადებას, ცდუნების მეშვეობით მივუახლოვდებით თავმდაბლობას. ვინც თავის სათნოებაში რჩება მწუხარების გარეშე, მისთვის ღიაა ამპარტავნების კარი.
მაშ, ვის უნდა ფიქრებში სევდის გარეშე იყოს? შეურაცხყოფის გარეშე გონება ვერ დარჩება თავმდაბლობაში, ხოლო თავმდაბლობის გარეშე მას არ შეუძლია მხოლოდ ღვთისადმი ლოცვაში ჩაერთოს. ჯერ ადამიანის აზრები შორდება სათანადო ზრუნვას და ამის შემდეგ მას სიამაყის სული უახლოვდება. როდესაც ადამიანი სიამაყით რჩება, მაშინ შორს მიდის მისგან განზრახ ანგელოზი, რომელიც მის მახლობლად არის და აღძრავს მასში სიმართლის ზრუნვას. და როდესაც ადამიანი შეურაცხყოფს ამ ანგელოზს და ის მიდის, მაშინ უცხო ადამიანი (ე.ი. დემონი) უახლოვდება ადამიანს და მას შემდეგ აღარ აწუხებს სიმართლე.
სათნოება გამოწვევებით მოდის.
არაფერია ისეთი ძლიერი, როგორც სასოწარკვეთა (ანუ როცა ადამიანი სიკვდილამდე მწუხარებას ადგენს): არ იცის, რომ ვინმე დაამარცხებს მას, ან ღრძილით, ან ხელებით. როდესაც ადამიანი თავის ფიქრებში წყვეტს იმედს თავის ცხოვრებასთან მიმართებაში, მაშინ მასზე გაბედული არაფერია. ვერც ერთი მტერი ვერ აღუდგება მას და არ არის მწუხარება, რომლის მოსმენაც მისი სიბრძნის ამოწურვას გამოიწვევს; რადგან ყოველი მწუხარება, რაც ხდება, უფრო ადვილია ვიდრე სიკვდილი და მან თავი დაუქნია, რომ სიკვდილი თავის თავზე აეღო. თუ ყველგან, ყველა საქმეში, ყოველ დროს, ყველაფერში, რისი გაკეთებაც გინდა, საკუთარ თავს შრომისა და მწუხარებისკენ გაწირავ, მაშინ არა მხოლოდ ყოველთვის იქნები გაბედული და არა ზარმაცი, რათა წინააღმდეგობა გაუწიო ყოველგვარ უხერხულობას, რომელიც წარმოგიდგენია, არამედ შენი გონების ძალისგან, აზრები, რომლებიც აშინებს და აშინებს შენსკენ. და ყველაფერი, რაც თქვენთვის რთული და მოუხერხებელია, მოხერხებულად და მარტივად მოგეჩვენებათ.
ხშირად წააწყდებით იმას, რასაც ელოდით; და ალბათ მსგავსი არაფერი მოხდება შენთან.
ცდუნება და მწუხარება სათნოებაში.
სათნოებები ერთმანეთის თანმიმდევრულია, რათა სათნოების გზა არ იყოს რთული და რთული, რათა მათში მიაღწიოს წესრიგს (ეტაპობრივად) და ამაში შვება აღმოაჩინოს და ამ გზით სიკეთისთვის გადატანილი მწუხარება კეთილი გახდეს, როგორც რაღაც კარგი. რადგან ვერავინ შეძლებს ნამდვილ არასიხარბეს შეიძინოს, თუ არ დაარწმუნებს და არ მოემზადება ცდუნებების ასატანად სიხარულით. და ვერავინ გაუძლებს ცდუნებებს, გარდა იმისა, ვინც დარწმუნებულია, რომ იმ მწუხარებისთვის, რომელშიც თავად მოამზადა მონაწილეობა და გადაიტანოს, შეუძლია მიიღოს ის, რაც აღემატება სხეულებრივ სიმშვიდეს. მაშასადამე, ნებისმიერს, ვინც მოამზადა საკუთარი თავი არასიხარულობისთვის, ჯერ მწუხარების სიყვარული აღიძვრება, შემდეგ კი მას უჩნდება აზრი, რომ არ იყოს ამქვეყნიური ნივთების ათვისება. და ყველა, ვინც მწუხარებას უახლოვდება, ჯერ რწმენით ძლიერდება, შემდეგ კი მწუხარებას უახლოვდება. ვინც უარს იტყვის მასალაზე, მაგრამ არ იტყვის უარს გრძნობების ეფექტურობაზე, მხედველობასა და სმენაზე ვგულისხმობ, ის მოემზადება ღრმა მწუხარებისთვის და იქნება ღრმა გაჭირვებაში და მწუხარებაში.