Гордость

Πώς να ξεπεράσετε τη σκέψη της υπερηφάνειας ΕΡΩΤΗΣΗ. Αν, μετά από πολλή δουλειά, βάσανα και αγώνα που έχει υποστεί κάποιος, η σκέψη της υπερηφάνειας δεν ντρέπεται να του επιτεθεί, γιατί δανείζεται τροφή από την ομορφιά των αρετών του και υπολογίζει στο μεγαλείο του κόπου που έχει υπομείνει, τότε πώς μπορεί ο άνθρωπος να ξεπεράσει τη σκέψη του και να αποκτήσει τέτοια σταθερότητα στην ψυχή του που να μην υποτάσσεται στη σκέψη; ΑΠΑΝΤΗΣΗ. Όταν κάποιος ξέρει ότι θα πέσει μακριά από τον Θεό, όπως ένα ξερό φύλλο που πέφτει από ένα δέντρο, τότε καταλαβαίνει τη δύναμη της ψυχής του: δηλαδή, απέκτησε αυτές τις αρετές με τη δική του δύναμη και άντεξε όλους τους αγώνες για χάρη τους, ενώ ο Κύριος απέκλεισε τη βοήθειά Του και του επέτρεψε να μπει μόνος στον αγώνα με τον διάβολο και δεν περπάτησε μαζί του, όπως συνήθως συμμετέχουν σε αυτούς που αγωνίζονται και τους βοηθούν. τότε αποκαλύπτεται η δύναμή του. καλύτερα να πούμε, η ήττα και η δυσκολία της γίνονται σαφείς. Διότι η Πρόνοια του Θεού συμβαίνει πάντα στους αγίους, προστατεύοντάς τους και ενισχύοντάς τους. Μέσω αυτής υπερνικά κάθε τάξη ανθρώπων, αν συμβεί σε κατόρθωμα και σε μαρτύρια και σε άλλες καταστροφές που πλήττουν αυτούς που υποφέρουν για τον Θεό και για χάρη Του. Και αυτό είναι ξεκάθαρο, προφανές και αδιαμφισβήτητο. Γιατί πώς μπορεί η φύση να νικήσει τη δύναμη του γαργαλήματος, που διεγείρεται συνεχώς στα μέλη των ανθρώπων, τους προκαλεί θλίψη και πολύ δυνατή για να τα ξεπεράσει; Και γιατί οι άλλοι επιθυμούν τη νίκη και την αγαπούν, αλλά δεν μπορούν να την πετύχουν παρά την έντονη αντίθεσή τους, αντίθετα, κάθε μέρα υφίστανται ήττα από γαργαλητά σώματα και μένουν στον τοκετό, στο κλάμα και στην εξάντληση, δουλεύοντας για την ψυχή τους, ενώ εσύ αντέχεις άνετα τις αξιώσεις του σώματος, που είναι τόσο σκληρές και δεν μπερδεύεσαι ως αποτέλεσμα; Και πώς μπορεί ένα σώμα, σε άλλες περιπτώσεις ευαίσθητο στα βάσανα, που δεν ανέχεται να τσιμπηθεί από τα αγκάθια, να τρυπήσει το νύχι του, να νικήσει το κόψιμο με σίδερο, να αντέξει τη σύνθλιψη των μελών και κάθε είδους μαρτύριο, και να μην νικηθεί από ταλαιπωρία, χωρίς να αισθάνεται, όπως κάνει συνήθως η φύση, ακόμη και τη διαφορά σε αυτό το μαρτύριο, αν μια άλλη δύναμη δεν προέρχεται από τη φυσική. μαρτύριο; Και από τη στιγμή που αρχίσαμε να μιλάμε για την Πρόνοια του Θεού, δεν θα είμαστε πολύ τεμπέληδες να φέρουμε στο νου μας μια συγκινητική ιστορία που εξυψώνει έναν άνθρωπο στους αγώνες του. Ένας νεαρός ονόματι Θοδωρής, του οποίου όλο το σώμα υποβλήθηκε σε βασανιστήρια, ρωτήθηκε από κάποιον: «Ένιωσες μαρτύριο;» απάντησε: «Στην αρχή ένιωσα, και αργότερα είδα έναν νεαρό άνδρα που σκούπισε τον ιδρώτα του αγώνα μου, με ενίσχυσε και μου έδωσε ψυχραιμία στα βάσανά μου». Ω, πόσο μεγάλα είναι τα ελέη του Θεού! Πόσο κοντά είναι η χάρη του Θεού σε όσους αγωνίζονται για το όνομα του Θεού, ώστε να υπομένουν με χαρά τα βάσανα για Αυτόν! Γι' αυτό, άνθρωπε, μην είσαι αχάριστος στην πρόνοια του Θεού για σένα. Αν, τέλος, είναι ξεκάθαρο ότι δεν είσαι νικητής, αλλά μόνο, σαν να λέγαμε, όργανο, ο Κύριος κερδίζει μέσα σου, και εξακολουθείς να λαμβάνεις το όνομα της νίκης, ποιος σου απαγορεύει και ζητά ανά πάσα στιγμή την ίδια δύναμη, και να νικήσεις, και να λάβεις έπαινο, και να εξομολογήσεις (φέρνεις έπαινο) στον Θεό; Δεν άκουσες, άνθρωπε, πόσοι ασκητές από την ίδρυση του κόσμου, μη εκτιμώντας αυτή τη χάρη, έπεσαν από τα ύψη της ζωής και από τα ύψη των κατορθωμάτων τους; Όσο πολλά και ποικίλα είναι τα δώρα του Θεού προς το ανθρώπινο γένος από μόνα τους, τόσο μεγάλη είναι η διαφορά στα αποδεκτά δώρα και, κατά συνέπεια, στον βαθμό αυτών που τα λαμβάνουν. Υπάρχουν μικρότερα και μεγαλύτερα δώρα του Θεού. αν και είναι όλα υψηλά και υπέροχα, το ένα ξεπερνά το άλλο σε δόξα και τιμή, και ο βαθμός του βαθμού είναι υψηλότερος. Και επίσης: το να αφοσιωθεί κανείς στον Θεό και να ζήσει ενάρετα είναι ένα από τα μεγάλα δώρα του Χριστού. Πολλοί που δέχτηκαν τη χάρη της ιεροσύνης έχασαν την αξιοπρέπειά τους από υπερηφάνεια και αλαζονεία. Διότι πολλοί, έχοντας ξεχάσει ότι με αυτή τη χάρη τους δόθηκε η εγγύηση να αφοριστούν από τους ανθρώπους και να αφιερωθούν στον Θεό, κοινωνοί και αποδέκτες των χαρισμάτων Του, επέλεξαν και απένειμαν την υπηρεσία και τη μυστηριακή απόδοση του Θεού, αντί να ευχαριστούν συνεχώς τον Θεό για αυτό με τα χείλη τους, παρέκκλιναν στην υπερηφάνεια και την αλαζονεία και θεωρούσαν ότι δεν έλαβαν τη χάρη και την πνευματική εργασία του Θεού. αλλά σαν να δίνουν έλεος στον Θεό, όταν έπρεπε να κρίνουν ότι ο Θεός τους είχε βγάλει από τους ανθρώπους και τους έκανε δικούς Του για να γνωρίσουν τα μυστήριά Του. Και δεν τρέμουν με όλη τους την ψυχή, συλλογιζόμενοι έτσι, ειδικά όταν βλέπουν πώς ξαφνικά αφαιρέθηκε η αξιοπρέπεια εκείνων που σκέφτηκαν έτσι μπροστά τους και πώς ο Κύριος τους ανέτρεψε εν ριπή οφθαλμού από την υψηλή δόξα και τιμή που είχαν. και παρέσυραν στην ακαθαρσία, την ασέβεια και την ακαθαρσία, όπως τα βοοειδή. αφού δεν αναγνώριζαν τη δύναμή τους και δεν έβλεπαν συνεχώς Εκείνον που τους έδινε τη χάρη - να υπηρετήσουν ενώπιον Του, να συμπεριληφθούν στη βασιλεία Του, να συμβιώσουν με αγγέλους και να Τον πλησιάσουν με αγγελική ζωή, τότε ο Θεός τους απομάκρυνε από το έργο τους και, αφήνοντας τη σιωπή και αλλάζοντας τον τρόπο ζωής τους, τους έδειξε ότι δεν ήταν η δύναμή τους αν τηρούσαν τη φυσική τους ζωή. Αντιστάσεις, αντίθετα, ήταν η δύναμη της χάρης του Θεού, που τους παρήγαγε αυτό που ο κόσμος, λόγω της δυσκολίας αυτού, δεν μπορεί να συγκρατήσει ή να ακούσει, και στο οποίο παρέμειναν για πολύ καιρό και δεν νικήθηκαν. γιατί, φυσικά, υπήρχε μέσα τους μια ορισμένη δύναμη που τους συνόδευε, αρκετή για να τους βοηθήσει σε όλα και να τους προστατεύσει. Επειδή όμως ξέχασαν αυτή τη δύναμη, εκπληρώθηκε πάνω τους ο λόγος που είπε ο Απόστολος: «Επειδή δεν μπήκαν στον πειρασμό να έχουν τον Θεό στο μυαλό τους... Αυτός τους παρέδωσε, που είχε μαζέψει χώμα για πνευματική υπηρεσία,... σε ανειδίκευτο νου» (Ρωμ. 1:28) και, όπως θα έπρεπε, έλαβαν ατίμωση για το σφάλμα τους. Πριν από τη μετάνοια έρχεται η υπερηφάνεια, λέει ο Σοφός (Παροιμίες 16:18), και πριν από τα δώρα έρχεται η ταπείνωση. Το μέτρο της υπερηφάνειας που είναι ορατό στην ψυχή είναι το μέτρο της μετάνοιας με το οποίο ο Θεός νουθετεί την ψυχή. Δεν εννοώ υπερηφάνεια όταν μια σκέψη εμφανίζεται στο μυαλό ή όταν ένα άτομο νικιέται προσωρινά από αυτήν, αλλά υπερηφάνεια που κατοικεί συνεχώς σε έναν άνθρωπο. Μια περήφανη σκέψη θα ακολουθηθεί από τη μετάνοια, και όταν ένα άτομο έχει αγαπήσει την υπερηφάνεια, δεν γνωρίζει πια τη μεταμέλεια. Αμαρτίες. Οι αμαρτίες είναι εκούσιες και ακούσιες. Υπάρχει μια αμαρτία που διαπράττεται από αδυναμία, στην οποία ένα άτομο παρασύρεται άθελά του. και υπάρχει αμαρτία που γίνεται αυθαίρετα και από άγνοια. Συμβαίνει επίσης κάποιος να διαπράξει αμαρτία για κάποιο λόγο, αλλά και λόγω εμμονής και άσκησης στο κακό. Αυτά είναι όλα τα είδη και τα είδη αμαρτιών. και παρόλο που όλοι είναι άξιοι να κατηγορηθούν, ωστόσο, όταν συγκρίνουμε τις τιμωρίες που επιβάλλονται για τις αμαρτίες, αποδεικνύεται ότι η μία είναι μεγαλύτερη από την άλλη. Η μεγαλύτερη καταδίκη πέφτει σε άλλον, και η μετάνοια από αυτόν είναι δύσκολο να δεχθεί, και η αμαρτία του άλλου είναι κοντά στη συγχώρεση. Και όπως ο Αδάμ, η Εύα και το φίδι, παρόλο που όλοι έλαβαν τιμωρία για την αμαρτία από τον Θεό, ήταν ωστόσο καταραμένοι σε διάφορους βαθμούς, έτσι συμβαίνει και με τους γιους τους: για τον καθένα, η αυστηρότητα της τιμωρίας είναι ανάλογη με την πρόθεσή του και τον εθισμό του στην αμαρτία. Αν κάποιος, μη έχοντας την επιθυμία να υπηρετήσει την αμαρτία, από αμέλεια για την αρετή παρασύρεται στην αμαρτία, επειδή δεν έχει ασκήσει την αρετή, τότε του είναι δύσκολο να παραμείνει στην αμαρτία. και η τιμωρία του είναι βαριά. Και αν κάποιος που νοιάζεται για την αρετή δελεάζεται από κάποια αμαρτία, τότε, χωρίς αμφιβολία, είναι κοντά του το έλεος για να καθαρίσει την αμαρτία του. Άλλη αμαρτία διαπράττεται όταν ο άνθρωπος αποδεικνύεται ότι φροντίζει την αρετή και πράττει συνεχώς, για να μην κοιμάται τη νύχτα, ανησυχώντας για να μην υποστεί ζημιά σε ό,τι τον ενδιαφέρει και τη μέρα κουβαλάει το βάρος του παντού μαζί του, και όλη του η φροντίδα είναι για την αρετή, αλλά με αυτές και παρόμοιες ανησυχίες, ή λόγω άγνοιας, ή από το μονοπάτι της αρετής. Τα κύματα, όποτε τα μέλη του σηκώνονται, ή ως αποτέλεσμα της απόκλισης που του επιτρέπεται να δοκιμάσει την ελευθερία του, η ζυγαριά του γέρνει ελαφρώς προς τα αριστερά και λόγω της σωματικής αδυναμίας παρασύρεται σε ένα από τα είδη της αμαρτίας. και συγχρόνως λυπάται, λυπάται, στενάζει οδυνηρά για την ψυχή του, για την καταστροφή που του συνέβη από αυτούς που του εναντιώθηκαν. Η αμαρτία είναι διαφορετική, όταν ο άνθρωπος αποδεικνύεται αδύναμος και απρόσεκτος στην άσκηση της αρετής, έχει εγκαταλείψει τελείως το δρόμο του, προσπαθεί δουλικά να υπακούει σε κάθε αμαρτωλή ευχαρίστηση, δείχνει ζήλο να αναζητά μέσα για να ολοκληρώσει την ευχαρίστηση, όπως κάποιος σκλάβος, είναι έτοιμος να εκπληρώσει προσεκτικά το θέλημα του εχθρού του και να προετοιμάσει τα μέλη του για όπλα στον διάβολο, πιο κοντά στην αρετή, να σταματήσεις το κακό και να βάλεις τέλος στην καταστροφική σου πορεία. Διαφορετικά, η αμαρτία προέρχεται από τις κλίσεις και τις πτώσεις που μπορεί να συμβούν στον δρόμο της αρετής και στον δρόμο της αλήθειας. Διότι, κατά τους Πατέρες, στον δρόμο της αρετής και στον δρόμο της αλήθειας υπάρχουν πτώσεις, εμπόδια, καταναγκασμοί και άλλα παρόμοια. Άλλο πράγμα είναι η πτώση της ψυχής, η πλήρης καταστροφή της, η πλήρης εγκατάλειψη. Όποιος σαφώς ανήκει στον αριθμό τέτοιων, όταν πέσει, ας μην ξεχνά την αγάπη του Πατέρα του. Αλλά αν του συμβεί να πέσει σε πολλές διαφορετικές αμαρτίες, ας μην πάψει να αγωνίζεται για το καλό, ας μην σταματήσει στην πρόοδό του, αλλά ας σηκωθεί ξανά ο νικημένος για να πολεμήσει με τους αντιπάλους του και ας αρχίσει καθημερινά να θέτει τα θεμέλια για ένα κατεστραμμένο κτίριο, μέχρι την ίδια του την αναχώρησή του από αυτόν τον κόσμο, έχοντας στο στόμα του τον προφητικό λόγο: «Μη χαίρομαι γιατί... πάλι... Αν κάτσω στο σκοτάδι, ο Κύριος... θα με φωτίσει» (Μικ. 7:8). και ας μη σταματήσει να αγωνίζεται μέχρι θανάτου, όσο υπάρχει πνοή μέσα του, και ας μην παραδώσει την ψυχή του για να νικηθεί, ακόμη και κατά την ίδια την ήττα. Αν όμως κάθε μέρα το σκάφος του σπάει και όλο το φορτίο του ναυαγεί, ας μην πάψει να φροντίζει, να προμηθεύεται, ακόμη και να δανείζεται, να μεταφέρει σε άλλα πλοία και να πλέει με ελπίδα, έως ότου ο Κύριος, κοιτάζοντας το κατόρθωμά του και ελεώντας τη συντριβή του, του στείλει το έλεός Του και του δώσει ισχυρά κίνητρα (δύναμη και τέρμα του εχθρού). Αυτή είναι η σοφία που δόθηκε από τον Θεό. τέτοιος είναι ο σοφός ασθενής που δεν χάνει την ελπίδα του. Καλύτερα να καταδικαζόμαστε για κάποια πράγματα και όχι να τα εγκαταλείπουμε όλα. Επομένως, ο Abba MARTINIAN μας προτρέπει να μην εξαντληθούμε από πολλά κατορθώματα, από πολλές διαφορετικές και συχνές μάχες στο μονοπάτι της δικαιοσύνης, να μην επιστρέψουμε και να μην ενδώσουμε στην εχθρική νίκη επί του εαυτού μας με οποιονδήποτε ντροπιαστικό τρόπο για εμάς. Διότι, όπως κάποιος τρυφερός πατέρας, με διακοσμητικό και τακτοποιημένο τρόπο, λέει τα εξής. Για να σωθείς από την αμαρτία, πρέπει να απομακρυνθείς από τις αιτίες που γεννούν την αμαρτία. ΕΡΩΤΗΣΗ. Πώς κόβει ο άνθρωπος την προηγούμενη συνήθεια του και συνηθίζει τις ελλείψεις και τον ασκητισμό στη ζωή; ΑΠΑΝΤΗΣΗ. Το σώμα δεν δέχεται να ζει χωρίς να ικανοποιεί τις ανάγκες του, ενώ περιβάλλεται από ό,τι εξυπηρετεί για ευχαρίστηση και χαλάρωση, και ο νους δεν μπορεί να το κρατήσει από αυτό έως ότου αυτό το σώμα απομακρυνθεί από οτιδήποτε προκαλεί χαλάρωση. Διότι όταν του ανοίγεται το θέαμα της ηδονής και της ματαιοδοξίας και κάθε σχεδόν ώρα βλέπει κάτι που οδηγεί σε χαλάρωση, τότε ξυπνά μέσα του μια φλογερή επιθυμία γι' αυτό και, σαν να τον υποκινεί, τον εκνευρίζει. Γι' αυτό ο Κύριος, ο Λυτρωτής, έδωσε την πάνσοφη και πολύ καλή εντολή σε όσους ανέλαβαν να ακολουθήσουν τα βήματά Του: να είναι γυμνοί και να βγουν από τον κόσμο (Ματθαίος 19:21), γιατί ο άνθρωπος πρέπει πρώτα να απορρίψει ό,τι τον αποδυναμώνει και μετά να ασχοληθεί. Και ο ίδιος ο Κύριος, όταν άρχισε τη μάχη του με τον διάβολο, την έδωσε στην πιο ξηρή έρημο. Και ο Παύλος συμβουλεύει όσους δέχονται τον σταυρό του Χριστού να φύγουν από την πόλη. «Ας έλθουμε σ’ Αυτόν», λέει, «έξω από την πόλη και ας δεχθούμε την ονειδοποίησή Του» (Εβρ. 13:12–13), επειδή υπέφερε έξω από την πόλη. Διότι, αν κάποιος χωρίσει τον εαυτό του από τον κόσμο και από τα πάντα στον κόσμο, σύντομα ξεχνά την προηγούμενη συνήθεια και τον προηγούμενο τρόπο ζωής του και δεν εργάζεται πάνω σε αυτό για πολύ καιρό. Και καθώς πλησιάζει τον κόσμο και τα εγκόσμια, η δύναμη του μυαλού του σύντομα εξασθενεί. Επομένως, πρέπει να γνωρίζει κανείς τι είναι ιδιαίτερα χρήσιμο και οδηγεί στην επιτυχία σε αυτήν την επίπονη και σωτήρια μάχη. Άρα, είναι κατάλληλο και βοηθητικό σε αυτή τη μάχη το μοναστικό κελί να είναι σε πενιχρή και ανεπαρκή κατάσταση, ώστε το κελί του μοναχού να είναι άδειο και να μην περιέχει τίποτα που να του προκαλεί την επιθυμία για ειρήνη. Διότι όταν αφαιρούνται χαλαρωτικά αίτια από ένα άτομο, δεν υπάρχει κίνδυνος για αυτόν σε διπλό πόλεμο - εσωτερικό και εξωτερικό. Και έτσι, ένας άνθρωπος που έχει κάτι που τον εξυπηρετεί για ευχαρίστηση εξ αποστάσεως, κερδίζει εύκολα σε σύγκριση με κάποιον που έχει κάτι κοντά του που τον εξιτάρει σε λαγνεία. Γιατί αυτό είναι μεγάλο κατόρθωμα. Όταν κάποιος θέλει να έχει μόνο ό,τι είναι απαραίτητο για να στηρίξει το σώμα του, τότε οι ανάγκες του παραμελούνται βολικά και ακόμη και στον απαραίτητο χρόνο μέτριας ικανοποίησης των αναγκών του, δεν το βλέπει με πόθο και με ένα μικρό κάτι (δηλαδή μια μικρή ποσότητα τροφής) υποτάσσει το σώμα και το βλέπει ως κάτι βολικά παραμελημένο και προσεγγίζει τη γλυκύτητα του και ενισχύει το φαγητό. Τέτοια μέσα φέρνουν σύντομα τον άνθρωπο στο σημείο να αρχίζει τον ασκητισμό με μια μη θλιβερή και ανέμελη σκέψη. Άρα, ένας ζηλωτής μοναχός είναι κατάλληλος να τρέχει γρήγορα, χωρίς να κάνει πίσω, από ό,τι είναι σε πόλεμο με τον μοναχό, να μην επικοινωνεί με αυτούς που τον πολεμούν, αλλά να μην τους κοιτάζει και όσο είναι δυνατόν να απομακρύνεται από την προσέγγισή τους. Και το λέω αυτό όχι μόνο για τη μήτρα, αλλά και για όλα όσα οδηγούν σε πειρασμό και μάχη, με τα οποία πειράζεται και δοκιμάζεται η ελευθερία του μοναχού. Διότι ο άνθρωπος, όταν έρχεται στον Θεό, συνάπτει διαθήκη με τον Θεό να απέχει από όλα αυτά, δηλαδή: να μην κοιτάζει το πρόσωπο μιας γυναίκας, να μην κοιτάζει όμορφα πρόσωπα, να μην λαχταράει τίποτα, να μην είναι πολυτελής, να μην κοιτάζει κομψά ρούχα, να μην ακούει τα λόγια τους και να μην περιεργάζεται τα πάντα. ασκητικό και αλλάζει τις σκέψεις και τις προθέσεις του. Και αν η άποψη για κάτι καλό διεγείρει τη θέληση ενός αληθινού ζηλωτή και τον ωθεί να κάνει το καλό, τότε είναι σαφές ότι το αντίθετο αυτού έχει επίσης τη δύναμη να αιχμαλωτίζει το νου. Και αν δεν συμβεί τίποτα περισσότερο σε ένα σιωπηλό μυαλό, αλλά μόνο βυθιστεί σε ένα βίαιο κατόρθωμα, τότε αυτό είναι ήδη μια μεγάλη απώλεια - το να βυθιστεί κανείς αυθαίρετα από μια ειρηνική κατάσταση στη σύγχυση. Και αν κάποιος από τους πρεσβύτερους, ασκητές και αγωνιστές, βλέποντας έναν νεαρό που δεν είχε μούσι και έμοιαζε με γυναίκα, το θεώρησε επιζήμιο για τη σκέψη του και καταστροφικό για το κατόρθωμά του, τότε μπορεί κανείς να παραλείψει σε οτιδήποτε άλλο (υπάρχει κατάχρηση), όταν αυτός ο άγιος δεν τόλμησε να μπει και να φιλήσει τον αδελφό του; Γιατί ο σοφός γέρος σκέφτηκε: «Αν μόνο αυτή τη νύχτα σκεφτώ ότι υπάρχει κάτι τέτοιο εδώ, τότε και αυτό θα είναι μεγάλο κακό για μένα». Γι' αυτό δεν μπήκε μέσα και τους είπε: «Δεν φοβάμαι, παιδιά, αλλά γιατί να θέλω μάταια να βλάψω τον εαυτό μου; Η ανάμνηση οποιουδήποτε τέτοιου πράγματος προκαλεί άχρηστη σύγχυση στο μυαλό. Σε κάθε μέλος αυτού του σώματος κρύβεται ένα δόλωμα, ο άνθρωπος αντιμετωπίζει μια μεγάλη μάχη από αυτό, και πρέπει να προστατεύσει τον εαυτό του και να απαλύνει τη μάχη που τον απειλεί, αν και σύντομα κάτι σαν αυτό τον απειλεί. ο ίδιος να κάνει το καλό, κινδυνεύει ωστόσο από αυτό, βλέποντάς το πάντα και το επιθυμεί». Βλέπουμε πολλά κρυμμένα δηλητήρια στη γη, και το καλοκαίρι, λόγω της ζέστης, κανείς δεν τα ξέρει. όταν υγραίνονται και αισθάνονται τη δύναμη του κρύου αέρα, τότε αποδεικνύεται πού ήταν θαμμένο κάθε δηλητήριο στο έδαφος. Ο άνθρωπος λοιπόν, όταν βρίσκεται στη χάρη της σιωπής και στη θαλπωρή της αποχής, τότε πραγματικά γαληνεύει από πολλά πάθη. αν μπει σε εγκόσμιες υποθέσεις, τότε βλέπει πώς κάθε πάθος σηκώνεται, σηκώνει το κεφάλι του, ειδικά αν αισθάνεται τη δυσωδία της γαλήνης. Το είπα αυτό για να μην επιδίδεται κανείς στην αλαζονεία όσο ζει σε αυτό το σώμα και μέχρι να πεθάνει. Ήθελα επίσης να δείξω ότι η φυγή και η απομάκρυνση από κάθε τι που οδηγεί σε μοχθηρή ζωή βοηθάει πολύ τον άνθρωπο στον ασκητικό αγώνα. Πρέπει πάντα να φοβόμαστε αυτό που μια ανάμνηση μας προκαλεί ντροπή, και επίσης να μην πατάμε τη συνείδησή μας ή να το παραμελούμε. Λοιπόν, ας προσπαθήσουμε να απομακρύνουμε το σώμα στην έρημο για λίγο και να το αναγκάσουμε να αποκτήσει υπομονή. Και το πιο σημαντικό, ας προσπαθήσει ο καθένας (ακόμα κι αν ήταν λυπηρό για αυτόν, δεν θα έχει τίποτα να φοβηθεί), όπου κι αν είναι, να απομακρυνθεί από τα αίτια του πολέμου, για να μην πέσει όταν χρειαστεί από την γειτνίασή τους. ΕΡΩΤΗΣΗ: Ποιος έχει παραμερίσει κάθε φροντίδα και έχει ξεκινήσει έναν άθλο, ποια είναι η αρχή της μάχης του με την αμαρτία και πώς ξεκινά αυτόν τον αγώνα; ΑΠΑΝΤΗΣΗ. Όλοι γνωρίζουν ότι κάθε αγώνας ενάντια στην αμαρτία και τη λαγνεία ξεκινά με το έργο της αγρυπνίας και της νηστείας, ειδικά αν κάποιος παλεύει με την αμαρτία που κατοικεί μέσα μας. Αυτό θεωρείται ως σημάδι μίσους για την αμαρτία και τη λαγνεία της σε όσους ηγούνται αυτού του αόρατου πολέμου. Αρχίζουν με νηστεία και μετά η νυχτερινή αγρυπνία προάγει τον ασκητισμό. Αμαρτωλή ηδονή. Ξεπερνιέται μόνο με το μίσος για τα αίτια της αμαρτίας. Μέχρις ότου κάποιος μισήσει αληθινά τις αιτίες της αμαρτίας από καρδιάς, δεν ελευθερώνεται από την ευχαρίστηση που προκαλεί η δράση της αμαρτίας. Αυτός είναι ο πιο σκληρός αγώνας, να αντιστέκεσαι σε έναν άνθρωπο ακόμη και μέχρι αίματος. μέσα του η ελευθερία του δελεάζεται στην ενότητα της αγάπης του για τις αρετές. Αυτή είναι η δύναμη που ονομάζεται ερεθισμός και πολιτοφυλακή, από τη μυρωδιά της οποίας εξαντλείται η καταραμένη ψυχή, λόγω της αναπόφευκτης πολιτοφυλακής που εμφανίζεται εναντίον της. Αυτή είναι η δύναμη του μεγαλείου της αμαρτίας, που συνήθως ο εχθρός μπερδεύει τις ψυχές των αγνών και αναγκάζει τις αγνές κινήσεις να βιώσουν κάτι που δεν έχουν βιώσει ποτέ. Εδώ, αγαπητοί αδελφοί, δείχνουμε την υπομονή, τον ηρωισμό και τον ζήλο μας. Γιατί αυτή είναι μια εποχή αόρατου κατορθώματος, για την οποία λένε ότι το μοναστικό τάγμα πάντα τους νικά. Όταν έρχεται αντιμέτωπος με αυτή την κατάχρηση, ένα ευσεβές μυαλό σύντομα μπερδεύεται, αν όχι πολύ θυμωμένο. Σε αυτούς τους καιρούς -καιρούς μαρτυρίου- Εσύ, Κύριε, είσαι η πηγή κάθε βοήθειας, μπορείς να ενισχύσεις τις ψυχές που με χαρά παρέδωσαν τον εαυτό τους σε Σένα, τον ουράνιο Νυμφίο, και από καθαρά, και όχι ύπουλα, κίνητρα, με λογική συνήψαν ιερή διαθήκη μαζί σου. Δώσε τους, λοιπόν, τη δύναμη να καταστρέψουν με τόλμη οχυρά τείχη και κάθε ανάταση που υψώνεται ενάντια στην αλήθεια, για να μην μείνουν ανεπιτυχείς στην πρόθεσή τους λόγω αφόρητου και αφόρητου καταναγκασμού την ώρα που ο αγώνας φτάνει στο αίμα. Σε αυτή τη σκληρή μάχη δεν υπάρχει πάντα μια νίκη για την αγνότητα, γιατί ένα άτομο μένει χωρίς βοήθεια ακόμη και για χάρη του πειρασμού. Αλλά αλίμονο στους αδύναμους, που μπαίνουν στον πειρασμό σε αυτή τη δοκιμαστική μάχη, γιατί αυτή η μάχη έχει αποκτήσει τη μεγαλύτερη δύναμη ως αποτέλεσμα της συνήθειας (να κερδίζει) που έλαβε από αυτούς που προδίδουν τον εαυτό τους να νικήσουν συνδυάζοντας (αποδέχοντάς τους, συμφωνώντας μαζί τους) με τις σκέψεις τους. Ω, πόσο γλυκές είναι οι αφορμές για πάθος! Ένα άτομο μπορεί μερικές φορές να κόψει τα πάθη. μακριά τους απολαμβάνει τη σιωπή και διασκεδάζει όταν σταματούν. δεν μπορεί να αρνηθεί τις αιτίες των παθών. Ως εκ τούτου, πειραζόμαστε και απρόθυμα, και στεναχωριόμαστε όταν βρισκόμαστε σε πάθη, αλλά αγαπάμε να μένουν μέσα μας οι λόγοι για αυτά. Δεν θέλουμε αμαρτίες για τον εαυτό μας, αλλά αποδεχόμαστε τους λόγους που μας οδηγούν σε αυτές με ευχαρίστηση. Επομένως, οι τελευταίοι καθίστανται ένοχοι για την αποτελεσματικότητα του πρώτου. Αυτός που αγαπά τους λόγους για πάθη, άθελά του και απρόθυμα γίνεται βοηθός και υποδουλώνεται στα πάθη. Αυτός που μισεί τις αμαρτίες του σταματά να αμαρτάνει. και όποιος τα ομολογήσει θα λάβει άφεση. Είναι αδύνατο για ένα άτομο να εγκαταλείψει μια αμαρτωλή συνήθεια αν δεν αποκτήσει πρώτα εχθρότητα προς την αμαρτία και είναι αδύνατο να λάβει άφεση πριν εξομολογηθεί τις αμαρτίες του. Διότι η εξομολόγηση των αμαρτιών είναι η αιτία της αληθινής ταπεινοφροσύνης. η ταπεινοφροσύνη είναι η αιτία της μετάνοιας που ακολουθεί στην καρδιά από την ντροπή. Αν δεν μισούμε ό,τι είναι άξιο μομφής, τότε ενώ το κουβαλάμε στην ψυχή μας, δεν μπορούμε να νιώσουμε τη δυσοσμία και τη δυσωδία της αποτελεσματικότητάς του. Μέχρι να απορρίψεις από τον εαυτό σου ό,τι είναι ακατάλληλο, μέχρι τότε δεν θα καταλάβεις με πόση ντροπή είσαι καλυμμένος και δεν θα καταλάβεις την ντροπή αυτού. Όταν δείτε το βάρος σας (αμαρτίες παρόμοιες με τις δικές σας) στους άλλους, τότε θα καταλάβετε την ντροπή που σας πέφτει. Φύγε από τον κόσμο και τότε θα αναγνωρίσεις τη δυσωδία του. Και αν δεν φύγεις, δεν θα καταλάβεις (πόσο βρωμάει). Αντίθετα, σε λίγο θα ντυθείτε τη δυσωδία του ως άρωμα, και θα θεωρήσετε τη γύμνια της ντροπής σας πέπλο δόξας. (Λέξη 71, σελ. 361–362, 363–364) Ο Σωτήρας ονομάζει τις πολλές κατοικίες του Πατέρα τα διαφορετικά μέτρα κατανόησης εκείνων που είναι εγκατεστημένα σε αυτή τη χώρα, δηλαδή τις διαφορές και την ποικιλία των πνευματικών χαρισμάτων, τα οποία απολαμβάνονται ανάλογα με το μέτρο της κατανόησης. Γιατί δεν ήταν η διαφορά των τόπων, αλλά οι βαθμοί των ταλέντων που ονόμασε πολλές κατοικίες. Όπως ο καθένας απολαμβάνει τον αισθησιακό ήλιο σε αναλογία με την καθαρότητα και την αποδοχή της δύναμης της όρασης, και όπως από μια λάμπα σε ένα σπίτι ο φωτισμός μπορεί να είναι διαφορετικός, αν και το φως δεν χωρίζεται σε πολλούς φωτισμούς, έτσι και στον επόμενο αιώνα όλοι οι δίκαιοι εγκαθίστανται αδιαχώριστα σε μια χώρα, αλλά ο καθένας με τα μέτρα του φωτίζεται από τον εαυτό του. σαν από έναν αέρα, από ένα μέρος, κάθισμα, όραμα και εικόνα. Και κανείς δεν βλέπει το μέτρο του φίλου του, και υψηλότερο και χαμηλότερο, ώστε αν δει την ανώτερη χάρη ενός φίλου και τη δική του στέρηση, αυτό να μην είναι αιτία θλίψης και θλίψης για αυτόν. Ας μην γίνει αυτό όπου δεν υπάρχει ούτε λύπη ούτε στεναγμός! Αντίθετα, ο καθένας, σύμφωνα με τη χάρη που του δίνεται, χαίρεται εσωτερικά με τα μέτρα του. Αλλά το θέαμα (στο συριακό κείμενο: «αντικείμενο στοχασμού»), που βρίσκεται έξω από όλα, είναι ένα και ένα μέρος, και εκτός από αυτές τις δύο μοίρες δεν υπάρχει άλλος ενδιάμεσος βαθμός, εννοώ ο ένας ανώτερος βαθμός, ο άλλος χαμηλός, και στο μέσο τους υπάρχει ποικιλία στη διαφορά των ανταμοιβών. Δώρα. Τα δώρα αποστέλλονται σε ένα άτομο κατά τη διάρκεια της προσευχής. Αλλά αν ρωτήσει κανείς: γιατί γίνονται αυτά τα μεγάλα και απερίγραπτα δώρα ακριβώς αυτή την ώρα, τότε απαντάμε: γιατί αυτή τη στιγμή, περισσότερο από κάθε άλλη στιγμή, ο άνθρωπος είναι συγκεντρωμένος στον εαυτό του και είναι έτοιμος να ακούσει τον Θεό, επιθυμεί και περιμένει έλεος από Αυτόν. Εν ολίγοις, αυτή είναι η ώρα να στέκεσαι στις βασιλικές πύλες για να παρακαλάς τον βασιλιά. και αρμόζει να εκπληρωθεί το αίτημα εκείνου που παρακαλεί και καλεί αυτή την ώρα. Διότι υπάρχει κάποια άλλη στιγμή κατά την οποία κάποιος θα ήταν τόσο προετοιμασμένος και θα παρακολουθούσε τον εαυτό του τόσο πολύ, εκτός από την ώρα που αρχίζει να προσεύχεται; Ή, μήπως, είναι πιο αξιοπρεπές να λαμβάνει κάτι τέτοιο ενώ κοιμάται, ή δουλεύει ή όταν το μυαλό του αγανακτεί; Για τους αγίους, αν και δεν έχουν χρόνο αδρανείας, γιατί είναι απασχολημένοι με πνευματικά πράγματα κάθε ώρα, εντούτοις υπάρχουν στιγμές μαζί τους που δεν είναι έτοιμοι για προσευχή. Γιατί συχνά ασχολούνται είτε με το να σκέφτονται κάτι που συναντούν στη ζωή είτε να κοιτάζουν πλάσματα είτε με άλλα πράγματα που είναι πραγματικά χρήσιμα. Όμως κατά την προσευχή η ενατένιση του νου κατευθύνεται προς τον ένα Θεό και σ' Αυτόν κατευθύνει όλες τις κινήσεις του και φέρνει προσευχές σε Αυτόν από καρδιάς, με ζήλο και αδιάκοπη θέρμη. Και επομένως, αυτή τη στιγμή, που η ψυχή έχει μια και μοναδική φροντίδα, αρμόζει να ρέει η Θεία εύνοια. Και βλέπουμε λοιπόν ότι όταν ο ιερέας ετοιμάζεται, στέκεται σε προσευχή, εξευμενίζει τον Θεό, προσεύχεται και συγκεντρώνει το νου του, τότε το Άγιο Πνεύμα κατεβαίνει στο ψωμί και το κρασί που προσφέρεται στο θυσιαστήριο. Και ένας άγγελος εμφανίστηκε στον Ζαχαρία ενώ προσευχόταν και ανήγγειλε τη γέννηση του Ιωάννη. Και ο Πέτρος, όταν προσευχόταν στο επάνω δωμάτιο κατά την έκτη ώρα, εμφανίστηκε ένα όραμα, που τον οδήγησε στο κάλεσμα των ειδωλολατρών από το σάβανο που κατέβηκε από τον ουρανό και τα ζώα που ήταν φυλακισμένα σε αυτό. Και ένας άγγελος εμφανίστηκε στον Κορνήλιο ενώ προσευχόταν και του είπε όσα γράφτηκαν γι' αυτόν. Και ο Θεός μίλησε επίσης στον Ιησού του Ναυή, τον γιο της Νουν όταν προσκύνησε το πρόσωπό του σε προσευχή. Και από το καθαρτήριο που βρισκόταν πάνω από την κιβωτό, από όπου ο ιερέας έλαβε μυστική οδηγία από τον Θεό σε οράματα για όλα όσα έπρεπε να γνωρίζει, την ίδια στιγμή που ο επίσκοπος, μια φορά το χρόνο, τη φοβερή ώρα της προσευχής, στη συγκέντρωση όλων των φυλών των γιων Ισραήλ, στεκόταν στην προσευχή στην εξωτερική σκηνή, άκουσε τα λόγια του Θεού. και ανείπωτο όραμα. Ω, πόσο τρομερό είναι αυτό το μυστήριο, το οποίο υπηρέτησε αυτός ο επίσκοπος! Αλλά τέτοια είναι όλα τα οράματα που εμφανίστηκαν στον άγιο κατά την προσευχή. Γιατί ποιος άλλος χρόνος είναι τόσο άγιος και μέσα στην αγιότητά του τόσο κατάλληλος για τη λήψη δώρων, όσο ο χρόνος της προσευχής, κατά τον οποίο ο άνθρωπος συνομιλεί με τον Θεό; Αυτή την ώρα, κατά την οποία γίνονται προσευχές και ικεσίες ενώπιον του Θεού και συνομιλία μαζί Του, ένας άνθρωπος, με προσπάθεια από παντού, συγκεντρώνει όλες τις κινήσεις και τις σκέψεις του και βυθίζεται στη σκέψη σε έναν Θεό και η καρδιά του γεμίζει με Θεό. και επομένως καταλαβαίνει το ακατανόητο. Διότι το Άγιο Πνεύμα, ανάλογα με τη δύναμη του καθενός, ενεργεί μέσα του και δρα δανειζόμενος ουσία από αυτό ακριβώς για το οποίο προσεύχεται. έτσι ώστε με την προσοχή η προσευχή στερείται κίνησης, και ο νους εκπλήσσεται και απορροφάται από έκπληξη και ξεχνά την επιθυμία της δικής του αίτησης, και οι κινήσεις του βυθίζονται σε βαθιά έκσταση, και δεν είναι σε αυτόν τον κόσμο. Και τότε δεν θα υπάρχει διαφορά ψυχής και σώματος, δεν θα υπάρχει ανάμνηση τίποτα, όπως είπε ο θείος και μέγας ΓΡΗΓΟΡΙΟΣ: «Η προσευχή είναι καθαρότητα του νου, που μόνο, κατά την κατάπληξη του ανθρώπου, δίνεται από το φως της Αγίας Τριάδας». Βλέπετε πώς δίνεται η προσευχή σε όσους εκπλήσσονται από την κατανόηση του τι γεννιέται από αυτήν στο μυαλό, σύμφωνα με όσα είπα στην αρχή αυτής της γραφής και σε πολλά άλλα μέρη; Και ο ίδιος Γρηγόριος λέει: «Η αγνότητα του νου είναι η άνοδος του διανοητικού, παρομοιάζεται με ουράνιο άνθος· κατά την προσευχή λάμπει μέσα της το φως της Αγίας Τριάδος». Το να περιμένεις τα δώρα του Θεού είναι προφανώς αμαρτωλό. Αυτό οδηγεί σε υπερηφάνεια και πτώση. Ένας από τους αγίους έγραψε: «Όποιος δεν θεωρεί τον εαυτό του αμαρτωλό, η προσευχή του δεν γίνεται δεκτή από τον Κύριο». Αν λέτε ότι κάποιοι πατέρες έγραψαν για το τι είναι πνευματική αγνότητα, τι είναι υγεία, τι είναι η απάθεια, τι είναι το όραμα, τότε δεν έγραψαν για να το περιμένουμε εκ των προτέρων. γιατί είναι γραμμένο ότι «η βασιλεία του Θεού δεν θα έρθει με την τήρηση» (Λουκάς 17:20) σε αναμονή. Και σε όσους είχαν τέτοια πρόθεση, απέκτησαν περηφάνια και πτώση. Και θα φέρουμε σε τάξη την περιοχή της καρδιάς με πράξεις μετάνοιας και μια ζωή ευάρεστη στον Θεό. Ο Κύριος έρχεται από μόνος του αν η θέση στην καρδιά είναι καθαρή και όχι μολυσμένη. Αυτό που επιδιώκουμε με τήρηση, εννοώ τα υψηλά χαρίσματα του Θεού, απορρίπτεται από την Εκκλησία του Θεού. και όσοι το αποδέχθηκαν αυτό κέρδισαν περηφάνια και πτώση. Και αυτό δεν είναι σημάδι ότι ένας άνθρωπος αγαπά τον Θεό, αλλά ασθένεια της ψυχής. Και πώς μπορούμε να αγωνιζόμαστε για τα υψηλά χαρίσματα του Θεού, όταν ο θείος Παύλος καυχιέται για τις θλίψεις του και τιμά τη συναναστροφή στα παθήματα του Χριστού ως το υψηλό δώρο του Θεού; Δώρα και πειρασμοί. Η σχέση τους. Αν η ψυχή είναι αδύναμη και δεν έχει αρκετή δύναμη για μεγάλους πειρασμούς, και γι' αυτό ζητά να μην μπει σε αυτούς και ο Θεός θα την ακούσει, τότε να ξέρετε με βεβαιότητα ότι, στο βαθμό που η ψυχή δεν έχει αρκετή δύναμη για μεγάλους πειρασμούς, είναι εξίσου ανεπαρκής για μεγάλα δώρα, και όπως η πρόσβαση σε αυτήν απαγορεύεται σε μεγάλους πειρασμούς, έτσι και τα μεγάλα δώρα απαγορεύονται. πειρασμούς (Β' Κορ. 1:5). Ανάλογα με τους πειρασμούς, τα δώρα καθορίζονται από τον Θεό σύμφωνα με τη σοφία Του, την οποία δεν κατανοούν οι δημιουργημένοι από Αυτόν. Έτσι, μέσα από τις σκληρές θλίψεις που σας στέλνει η Θεία Πρόνοια, η ψυχή σας αντιλαμβάνεται τι τιμή έχει λάβει από το μεγαλείο του Θεού. Γιατί όσο λύπη υπάρχει και παρηγοριά. ΕΡΩΤΗΣΗ. Πώς τότε; Είναι πρώτα ο πειρασμός και μετά το δώρο. ή πρώτα το δώρο και μετά ο πειρασμός; ΑΠΑΝΤΗΣΗ. Ο πειρασμός δεν έρχεται αν η ψυχή δεν δεχτεί πρώτα κρυφά το μεγαλείο, περισσότερο από το δικό της μέτρο, και το Πνεύμα της χάριτος που έλαβε προηγουμένως. Αυτό αποδεικνύεται από τους πειρασμούς του ίδιου του Κυρίου, και ομοίως από τους πειρασμούς των Αποστόλων: δεν τους επετράπη να μπουν σε πειρασμό μέχρι να λάβουν τον Παρηγορητή. Όποιος λαμβάνει αγαθά, του αρμόζει να υπομένει τους πειρασμούς τους, γιατί μετά το καλό έρχεται η λύπη του. Έτσι ευχαρίστησε τον καλό Θεό να κάνει με όλους. Και παρόλο που είναι πράγματι έτσι, δηλαδή η χάρη προηγείται του πειρασμού, το αίσθημα του πειρασμού, για τη δοκιμή της ελευθερίας, σίγουρα προηγήθηκε του αισθήματος της χάριτος. Διότι η χάρη σε κανέναν δεν προηγείται της δοκιμασίας του πειρασμού. Η χάρη προηγείται στο μυαλό, αλλά καθυστερεί στο συναίσθημα. Άρα, κατά τους πειρασμούς αυτούς, είναι σωστό να υπάρχουν δύο αντίθετες και σε καμία περίπτωση παρόμοιες αισθήσεις, δηλ. χαρά και φόβος: χαρά - γιατί βρισκόμαστε να περπατάμε στο μονοπάτι που χάραξαν οι άγιοι, ή ακόμα καλύτερα, από τον Ίδιο τον Ζωοδόχο των πάντων, όπως φαίνεται από την εξέταση των πειρασμών. Θα πρέπει να φοβόμαστε αν αντέχουμε αυτόν τον πειρασμό λόγω υπερηφάνειας. Ωστόσο, οι ταπεινοί είναι σοφοί κατά χάρη και μπορούν να διακρίνουν και να κατανοήσουν όλα αυτά, δηλαδή ποιοι πειρασμοί προέρχονται από τον καρπό της υπερηφάνειας και ποιοι από χτυπήματα (επισκέψεις του Θεού) στην αγάπη. Οι πειρασμοί κατά τη διάρκεια της ευημερίας και της ανάπτυξης μιας καλής ζωής διαφέρουν από τους πειρασμούς που επιτρέπεται να προειδοποιούν την υπερηφάνεια της καρδιάς. Κάνοντας την καρδιά με διάκριση. Το έργο της καρδιάς χρησιμεύει ως δεσμός για τα εξωτερικά μέλη. Και αν κάποιος το αντιμετωπίσει με σύνεση, ακολουθώντας το παράδειγμα των Πατέρων που έζησαν πριν από εμάς, τότε αυτό συμβαίνει ξεκάθαρα από τα ακόλουθα τρία φαινόμενα μέσα του, δηλαδή: δεν είναι προσκολλημένος σε σωματικά αποκτήματα, δεν του αρέσει η λαιμαργία και η ευερεθιστότητα είναι εντελώς μακριά του. Όπου συμβαίνουν αυτά τα τρία φαινόμενα, δηλαδή η σωματική (είτε μικρή είτε μεγάλη) κτητικότητα, καυτή ιδιοσυγκρασία και υπερνίκηση της λαιμαργίας, εκεί (ας σας το ξέρετε), ακόμα κι αν ένα άτομο, προφανώς, ήταν σαν τους αρχαίους αγίους, η άδειά του για το εξωτερικό προέρχεται από τη μισαλλοδοξία στα εσωτερικά και όχι από τη διαφορά της ψυχής του από την αμέλεια. άλλα πράγματα). Διαφορετικά, γιατί όχι, παραμελώντας τα σωματικά πράγματα, αποκτούν πραότητα; Την εύλογη παραμέληση ακολουθούν: η αποσύνδεση από οτιδήποτε, η παραμέληση της ειρήνης και η επιθυμία για τους ανθρώπους (η επιθυμία επικοινωνίας με τους ανθρώπους). Και αν κάποιος δέχεται πρόθυμα και με χαρά τη ζημιά (λύπες, στερήσεις, προσβολές) για χάρη του Θεού, τότε είναι καθαρός εσωτερικά. Αν κάποιος δεν παραμελεί κανέναν για τις σωματικές του ελλείψεις, τότε είναι πραγματικά ελεύθερος. Αν κάποιος δεν κοιτά με ευχαρίστηση κάποιον που τον τιμά ή δεν αγανακτεί με κάποιον που τον ατιμάζει, τότε σε αυτή τη ζωή έχει γίνει νεκρός για τον κόσμο. Η διατήρηση της σύνεσης είναι καλύτερη από οποιοδήποτε ζωντανό, ανεξάρτητα από το πώς και σε ποιον ανθρώπινο βαθμό εκτελείται. Δραστηριότητα και περισυλλογή. Η δραστηριότητα της νονάς είναι διπλή. Σύμφωνα με τη δυαδικότητα της φύσης, χωρίζεται σε δύο μέρη. Το ένα, που συνίσταται στην υπομονή σαρκικών θλίψεων (σωματικές στερήσεις αναπόφευκτες στην καταπολέμηση των παθών), που προκαλείται από τη δράση του ευερέθιστου μέρους της ψυχής, είναι και ονομάζεται δραστηριότητα. Και το άλλο συνίσταται στη λεπτή εργασία του νου και στον Θεϊκό διαλογισμό, καθώς και στην παραμονή στην προσευχή, και ούτω καθεξής. ολοκληρώνεται από το ευσυνείδητο μέρος της ψυχής και ονομάζεται ενατένιση. Και το ένα, δηλαδή η δραστηριότητα, εξαγνίζει, με τη δύναμη της ζήλιας, το παθιασμένο μέρος της ψυχής, και το δεύτερο - την πραγματικότητα της πνευματικής αγάπης, δηλαδή τη φυσική λαγνεία, που φωτίζει το διανοητικό μέρος της ψυχής. Κάθε άνθρωπος που, πριν την τέλεια μάθηση στο πρώτο μέρος, προχωρά σε αυτό το δεύτερο, ελκόμενος από τη λαγνεία του, για να μην αναφέρουμε την τεμπελιά του, βιώνει την οργή (του Θεού) που δεν «θάρωσε πρώτα τα κακά του που ήταν στη γη» (Κολ. 3:5), δηλαδή δεν θεράπευσε την αδυναμία των σκέψεών του κάνοντας υπομονετικά τον σταυρό για να κατακρίνει το νου του. νονά. Αυτό έλεγαν οι αρχαίοι άγιοι, ότι αν ο νους σκοπεύει να μπει στο σταυρό προτού τα συναισθήματά του, αφού θεραπευθούν από αδυναμία, σιωπήσουν, τότε θα τον πέσει η οργή του Θεού. Αυτή η άνοδος στον σταυρό, που φέρνει οργή, δεν συμβαίνει στο πρώτο μέρος της οδύνης των θλίψεων, δηλαδή στη σταύρωση της σάρκας, αλλά όταν ο άνθρωπος μπαίνει σε περισυλλογή. και αυτό είναι το δεύτερο μέρος, μετά την θεραπεία της ψυχής. Όποιος ο νους του είναι μολυσμένος από επαίσχυντα πάθη και σπεύδει να γεμίσει το μυαλό του με ονειρικές σκέψεις, τα χείλη του είναι φραγμένα από τιμωρία (τον συγκρατεί η τιμωρία) γιατί, χωρίς να καθαρίσει πρώτα το μυαλό του με θλίψεις και χωρίς να υποτάξει σαρκικούς πόθους, αλλά βασιζόμενος σε αυτό που άκουσε το αυτί και ό,τι γράφτηκε με το αυτί, όρμησε σε ένα ίσιο μονοπάτι όταν ήταν γεμάτο μελάνι. Διότι ακόμη και εκείνοι των οποίων η όραση είναι υγιής, γεμάτος φως και απέκτησαν ηγέτες χάρης, κινδυνεύουν μέρα και νύχτα, ενώ τα μάτια τους είναι γεμάτα δάκρυα, και συνεχίζουν την υπηρεσία τους με προσευχή και κλάματα όλη μέρα, ακόμη και νύχτα, εξαιτίας της φρίκης που τους περιμένουν στο δρόμο και των τρομερών ορμητικών ταχυτήτων που συναντούν και των εικόνων της αλήθειας που αναμειγνύονται με τα σημάδια της απάτης. Λένε: «Ό,τι είναι από τον Θεό έρχεται από μόνο του, αλλά δεν θα το νιώσεις». Αυτό είναι αλήθεια, αλλά μόνο αν ο χώρος είναι καθαρός και όχι μολυσμένος. Αν η κόρη του οφθαλμού της ψυχής σου είναι ακάθαρτη, τότε μην τολμήσεις να ρίξεις το βλέμμα σου στην ηλιακή σφαίρα, μήπως χάσεις και αυτή τη μικρή ακτίνα, δηλαδή την απλή πίστη, και ταπεινοφροσύνη, και εγκάρδια εξομολόγηση, και μικρές πράξεις μέσα στις δυνάμεις σου, και μην πεταχτείς στην ενιαία περιοχή των πνευματικών όντων, που είναι το απόλυτο σκοτάδι, όπως εκείνος που δεν είναι ο Θεός. Ντρεπόμουν να έρθω στο γάμο με ακάθαρτα ρούχα. Μέσω της εργασίας και της αυτοσυντήρησης, η καθαρότητα των σκέψεων αποπνέει και η αγνότητα των σκέψεων αποπνέει το φως της σκέψης. Από εδώ, κατά χάρη, ο νους καθοδηγείται σε αυτό πάνω στο οποίο οι αισθήσεις δεν έχουν δύναμη, το οποίο ούτε διδάσκουν ούτε μαθαίνουν. Φανταστείτε ότι η αρετή είναι το σώμα, η ενατένιση είναι η ψυχή και και οι δύο είναι ένα τέλειο πρόσωπο, ενωμένο από ένα πνεύμα δύο μερών, του αισθησιακού και του λογικού. Και όπως είναι αδύνατο για την ψυχή να λάβει την ύπαρξη και να γεννηθεί χωρίς τον τέλειο σχηματισμό του σώματος με τα μέλη της, έτσι και η ψυχή μπορεί να έλθει στη δεύτερη ενατένιση, δηλαδή στο πνεύμα της αποκάλυψης - σε ενατένιση που σχηματίζεται στα ενδόμυχα που λαμβάνουν αρετές. και αυτή (αρετή) είναι η κατοικία του συλλογισμού, που δέχεται την αποκάλυψη. Η ενατένιση είναι η αίσθηση των Θείων μυστηρίων που κρύβονται στα πράγματα και στις αιτίες τους. Κατάχρηση του Διαβόλου. Σχετικά με τις διάφορες μεθόδους πολέμου που κάνει ο διάβολος εναντίον εκείνων που βαδίζουν στο στενό μονοπάτι που ξεπερνά τον κόσμο. Είναι καλύτερο να πούμε ότι ο ίδιος ο Θεός επιτρέπει στον διάβολο να τους νικήσει και δεν θα τους βοηθήσει σε τίποτα, επειδή μπήκαν στο κατόρθωμα του Κυρίου με αμφιβολία και ψυχρότητα. Γιατί ο Θεός λέει: «Καταραμένος είναι ο καθένας που κάνει το έργο του Κυρίου με αμέλεια και... που κρατά αίμα από το χέρι του» (Ιερ. 48:10). και πάλι: «Ο Κύριος είναι κοντά σε όσους Τον φοβούνται» (Ψαλμ. 84:10). Διότι ο Θεός διατάζει να πάτε ενάντια στον διάβολο χωρίς φόβο και ψυχρότητα, λέγοντας: απλά αρχίστε να τον καταστρέφετε, και σπεύστε να πολεμήσετε μαζί του, και πολεμήστε τον με θάρρος, και θα βάλω τον φόβο σας σε όλους τους εχθρούς σας κάτω από τον ουρανό (Δευτ. 11:25). Γιατί αν δεν πεθάνεις οικειοθελώς με αισθησιακό θάνατο για την καλοσύνη του Θεού, τότε αναπόφευκτα θα πεθάνεις πνευματικά - για τον Θεό. Επομένως, αν είναι τέτοια η μοίρα σας, χωρίς επιβάρυνση (χωρίς δειλία) δεχθείτε οικειοθελώς προσωρινά βάσανα για τον Θεό για να εισέλθετε στη δόξα του Θεού. Διότι εάν πεθάνετε σωματικά στο κατόρθωμα του Κυρίου, ο ίδιος ο Κύριος θα σας στεφανώσει και ο Θεός θα χαρίσει στα τίμια λείψανά σας την τιμή των μαρτύρων. Επομένως, όπως είπα παραπάνω, όσοι στην αρχή ήταν απρόσεκτοι και χαλαροί και δεν τόλμησαν να παραδοθούν στο θάνατο, από εδώ και πέρα ​​σε όλες τις μάχες αποδεικνύονται αδύναμοι, και όχι θαρραλέοι. Είναι καλύτερο να πούμε ότι ο Θεός τους επιτρέπει να διώκονται και να νικούνται στη μάχη, επειδή δεν Τον αναζήτησαν πραγματικά, αλλά, σαν να τους έβαζε σε πειρασμό και να τους κοροϊδεύει, προσπάθησαν να κάνουν το έργο του Θεού. Επομένως, ο ίδιος ο διάβολος τους αναγνώρισε από την αρχή και τους δοκίμασε στους λογισμούς τους για αυτό που είναι, δηλαδή φοβισμένοι και αυτοαγαπημένοι και κυρίως φειδωλοί το σώμα τους. Και γι' αυτό, σαν καταιγίδα, τους διώχνει, αφού δεν βλέπει μέσα τους την πνευματική δύναμη που συνηθίζεται να βλέπει στους αγίους. Διότι, σύμφωνα με τη θέληση ενός ατόμου να αγωνιστεί για τον Θεό και την πρόθεση να αγωνιστεί για έναν στόχο για χάρη Του, ο Θεός βοηθά, βοηθά και του δείχνει την πρόνοιά Του για αυτόν. Αλλά ο διάβολος δεν μπορεί να πλησιάσει ένα άτομο ή να του φέρει πειρασμούς, εκτός εάν το άτομο παραλείπεται και ο Θεός δεν επιτρέπει (πειρασμούς) να τον βρουν. Ή, αν κάποιος επιτρέψει στον εαυτό του να έχει επαίσχυντες σκέψεις μέσω έπαρσης και εξύψωσης, ή σκέψεις αμφιβολίας και διψίας, τότε ο διάβολος ζητά τέτοιους πειρασμούς. Δεν ζητά όμως από τους αρχάριους, απλούς και άπειρους, από τον Θεό, όπως τους αγίους και τους μεγάλους, να τους πειράζει. Γιατί ξέρει ότι ο Θεός δεν θα επιτρέψει σε τέτοιους ανθρώπους να πέσουν στα χέρια του (αφού ο Θεός γνωρίζει ότι δεν έχουν αρκετή δύναμη ενάντια στους πειρασμούς του διαβόλου), εκτός αν έχουν έναν από τους παραπάνω λόγους και τότε η δύναμη της Πρόνοιας του Θεού απομακρύνεται από αυτούς. Αυτή είναι η πρώτη μέθοδος του πολέμου του διαβόλου. Σχετικά με τη δεύτερη μέθοδο διαβολικού πολέμου. Όσοι όμως, όπως βλέπει ο διάβολος, είναι θαρραλέοι, δυνατοί, δεν υπολογίζουν τον θάνατο, πηγαίνουν στη δουλειά με μεγάλο ζήλο, παραδίδονται σε κάθε πειρασμό και θάνατο, παραμελούν την κοσμική ζωή, το σώμα και όλους τους πειρασμούς, ο διάβολος δεν βγαίνει ξαφνικά να τους συναντήσει, και ως επί το πλείστον δεν τους δείχνει, κρύβεται και δεν τους εμπνέει. μάχη μαζί τους. Γιατί ξέρει ότι κάθε αρχή μάχης είναι καυτή. και γνωρίζει ότι ο ασκητής έχει ζήλο μεγάλο, και οι ζηλωτές πολεμιστές δεν νικούνται εύκολα. Ο διάβολος το κάνει αυτό, χωρίς να τους φοβάται, αλλά φοβάται τους γύρω τους, την τρομακτική, Θεϊκή του δύναμη. Επομένως, ενώ τα βλέπει ως τέτοια, δεν τολμά ούτε να τα αγγίξει - μέχρις ότου δει ότι έχουν ξεψυχήσει στη ζήλια τους και τα όπλα που είχαν ετοιμάσει για τον εαυτό τους στις σκέψεις τους έχουν παραμεριστεί αλλάζοντας τα Θεϊκά λόγια και τις αναμνήσεις που τους προωθούν και τους βοηθούν. κατά τη διάρκεια της τεμπελιάς τους, τους προσέχει, όταν ξεφεύγουν κάπως από τις πρώτες τους σκέψεις και αρχίζουν μόνοι τους να επινοούν κάτι που χρησιμεύει για να τους ξεπεράσει με τα χάδια της σοφίας τους που πηγάζουν από αυτούς, και από τον εαυτό τους, για την ψυχή τους, σκάβουν ένα χαντάκι καταστροφής από την τεμπελιά της σκέψης που τους προκαλεί. σκέψεις και καρδιές. Και ο διάβολος, όταν αποφεύγει να τους επιτεθεί, το κάνει άθελά του, όχι επειδή τους λυπάται ή ντρέπεται γι' αυτούς, γιατί τους καταλογίζει σε τίποτα. Αντιθέτως, σκέφτομαι ότι μια ορισμένη δύναμη περιβάλλει αυτούς που αγωνίζονται για τον Θεό με φλογερό ζήλο, βάζουν να εκμεταλλευτούν με νηπιακά συναισθήματα, απαρνούνται τον κόσμο χωρίς δισταγμό, αλλά ελπίζουν στον Θεό, πιστεύουν σε Αυτόν και δεν ξέρουν με ποιον πολεμούν. Επομένως, ο Θεός απωθεί τη σκληρότητα της κακίας του διαβόλου από αυτούς, ώστε να μην τους πλησιάσει, και ο εχθρός περιορίζεται, βλέποντας τον Φύλακα να τους προστατεύει πάντα. Διότι αν δεν απορρίψουν τους λόγους για βοήθεια, δηλαδή τις προσευχές, τους κόπους και την ταπεινοφροσύνη, τότε αυτός ο Μεσίτης και Βοηθός δεν απομακρύνεται ποτέ από αυτούς. Κοιτάξτε και γράψτε αυτό στην καρδιά σας, γιατί η ηδονία και η αγάπη για την ειρήνη είναι οι λόγοι της άδειας. Και αν κάποιος παραμείνει σε απέραντη αποχή από αυτό, τότε η βοήθεια του Θεού δεν τον εγκαταλείπει ποτέ και ο εχθρός δεν επιτρέπεται να τον πολεμήσει. Αν τύχει να επιτραπεί να πολεμήσει μαζί του για να τον νουθετεί, τότε η αγία δύναμη τον συνοδεύει και τον υποστηρίζει, και δεν φοβάται τους δαιμονικούς πειρασμούς, γιατί η σκέψη του είναι τολμηρή και παραμελεί τους πειρασμούς για χάρη αυτής της δύναμης. Γιατί αυτή η ίδια η Θεία δύναμη διδάσκει τους ανθρώπους, όπως κάποιος διδάσκει σε κάποιο μικρό παιδί να κολυμπά. Και όταν αρχίζει να πνίγεται, τον βγάζει από το νερό, γιατί το παιδί επιπλέει πάνω από τα χέρια του δασκάλου. και όταν αρχίζει να νιώθει δειλά, μήπως πνιγεί, αυτός που τον κρατάει στην αγκαλιά του φωνάζει με επιδοκιμασία: «Μη φοβάσαι, σε κουβαλάω». Και όπως η μάνα διδάσκει τον μικρό της γιο να περπατά, απομακρύνεται από κοντά του και τον καλεί κοντά της, και όταν πηγαίνοντας στη μητέρα του, αρχίζει να τρέμει και, λόγω της αδυναμίας και της νεότητας των ποδιών και των άκρων του, να πέφτει, η μητέρα του τρέχει και τον κρατά στην αγκαλιά της: έτσι η χάρη του Θεού κουβαλά και διδάσκει ανθρώπους που απαρνήθηκαν καθαρά τα χέρια τους. τον κόσμο με όλη τους την καρδιά και ακολουθούν τα βήματα του Κυρίου. Κι εσύ, άνθρωπος που βαδίζεις στα χνάρια του Θεού, σε κάθε στιγμή του κατορθώματος σου, να θυμάσαι πάντα την αρχή και τον πρώτο ζήλο στην αρχή του μονοπατιού και εκείνες τις φλογερές σκέψεις με τις οποίες άφησες το σπίτι σου για πρώτη φορά και μπήκες στη μάχη. Δοκίμασε λοιπόν τον εαυτό σου κάθε μέρα, για να μην κρυώσει η φλόγα της ψυχής σου στη ζήλια που φούντωσε μέσα σου στην αρχή και για να μη χάσεις ένα από τα όπλα με τα οποία είχες εξοπλιστεί στην αρχή του άθλου σου. Και υψώνετε συνεχώς τη φωνή σας στο στρατόπεδο, ενθαρρύνετε και ενθαρρύνετε τα παιδιά του δεξιού χεριού της χώρας, δηλαδή τις σκέψεις σας, να θαρρώ, και δείξτε στους άλλους, δηλαδή στην πλευρά του εχθρού, ότι είστε νηφάλιος. Και επομένως, αν στην αρχή δεις τη φιλοδοξία του πειραστή να σε τρομάζει, μην αποδυναμωθείς: μπορεί να σου φανεί χρήσιμο, γιατί Αυτός που σε σώζει δεν επιτρέπει σε κανέναν να σε πλησιάσει χωρίς λόγο (χωρίς λόγο, μάταια), αν δεν κανονίσει κάτι προς όφελός σου. Όταν λοιπόν ο διάβολος, μετά από όλα αυτά, ξεσηκωθεί εναντίον κάποιου, δεν έχει πια τη δύναμη να τον πολεμήσει ή καλύτερα να πολεμήσει εναντίον αυτών που τον ενισχύουν και τον βοηθούν· Με αυτή τη βοήθεια, ένα άτομο υψώνεται πάνω από τον εχθρό, δανείζεται δύναμη και υπομονή από τον υποστηρικτή (δηλαδή τον φύλακα άγγελο), έτσι ώστε το τραχύ και υλικό σώμα να νικήσει το ασώματο και το πνευματικό. Όταν ο εχθρός βλέπει όλη αυτή τη δύναμη που έχει λάβει ένα άτομο από τον Θεό, βλέπει ότι τα εξωτερικά συναισθήματα ενός ατόμου δεν ξεπερνιούνται από ορατά πράγματα και ακουστικές φωνές και οι σκέψεις του δεν χαλαρώνουν από τα χάδια και τις αποπλανήσεις του, τότε αυτός ο απατεώνας θέλει να βρει κάποιον τρόπο να αποξενώσει τον άγγελο που τον βοηθά από το άτομο. καλύτερα να πούμε, αυτός ο απατεώνας θέλει να τυφλώσει το μυαλό του ατόμου που τον βοηθούν, ώστε να αποδειχθεί αβοήθητος και να του προκαλέσει σκέψεις υπερηφάνειας, ώστε να σκεφτεί ότι όλη του η δύναμή εξαρτάται από τις δικές του δυνάμεις και ο ίδιος απέκτησε αυτόν τον πλούτο για τον εαυτό του, με τη δύναμή του έσωσε τον εαυτό του από τον εχθρό και τον δολοφόνο. να διαπράξει μια αμαρτία) στην πραγματικότητα, λόγω της σταθερότητας της σιωπής του και λόγω της απομάκρυνσης του σπιτιού του από τους λόγους και τις αιτίες της αμαρτίας, ωστόσο, εντείνεται να ξυπνήσει το μυαλό των ασκητών στην ονειροπόληση και προσπαθεί να σχηματίσει σε αυτούς ψευδή όνειρα με το πρόσχημα της αλήθειας. έτσι ώστε να λαχταρούν αυτό που ονειρεύονται, τους γαργαλάει και τους προτρέπει να επικεντρωθούν σε επαίσχυντες σκέψεις, να συμφωνήσουν μαζί τους, να γίνουν ένοχοι γι' αυτές, ώστε μέσω αυτού ο βοηθός τους να απομακρυνθεί από αυτούς. Γιατί ο εχθρός γνωρίζει ότι η νίκη του ανθρώπου και η ήττα του και ο θησαυρός του και η προστασία του και τα πάντα για τον ασκητή βρίσκονται στη σκέψη του και ολοκληρώνεται σε σύντομο χρονικό διάστημα, αν η σκέψη μετακινηθεί από τη θέση της και από εκείνο το ύψος κατέβαινε στη γη και με τη θέληση να δείξει τη συγκατάθεσή της για μια στιγμή, όπως συνέβη με πολλούς από τους αγίους κατά τη διάρκεια του ονείρου. Εάν πλησίαζαν τον κόσμο ένα ή δύο μίλια, ή ταξίδι μιας ημέρας, τότε ο εχθρός συχνά κατέφευγε στο να τους φέρει πραγματικά γυναίκες. Και όλα αυτά επιτρέπονται στον πειρασμό τον διάβολο για να πολεμήσει με τους αγίους μέσω πειρασμών, ώστε μέσα από τέτοιους πειρασμούς να δοκιμαστεί η αγάπη του Θεού μέσα τους. Και όταν πλησιάζουν αυτά τα πράγματα, προσπαθούν, από αγάπη για τον Θεό, να τα παραμελήσουν και να τα ταπεινώσουν; Όσοι εξαπατούνται από αυτά δεν τους δίνουν τη νίκη επί του εαυτού τους. Και έτσι πειράζονται, ώστε μέσω αυτού να γίνουν γνωστοί όχι μόνο στον Θεό, αλλά και στον ίδιο τον διάβολο, γιατί είναι επιθυμητό να πειράζει και να πειράζει τους πάντες, αν είναι δυνατόν, και να ζητάει από τον Θεό τον πειρασμό, όπως ζήτησε από τον δίκαιο Ιώβ. Και όταν υπάρχει ένα μικρό επίδομα από τον Θεό, ο πειραστής ο διάβολος πλησιάζει ανεξέλεγκτα. αλλά σύμφωνα με τη δύναμη των πειρασμένων από αυτόν, και όχι σύμφωνα με τη δική του επιθυμία, ο άνομος διάβολος τους επιτίθεται. Με τον ίδιο τρόπο διερευνώνται και αναγνωρίζονται σε τέτοιους πειρασμούς οι ψεύτικοι λάτρεις του Θεού και, αφού έδωσαν θέση στον εχθρό τους και έγιναν ένοχοι, ξεφεύγουν από τον Θεό σαν σκουπίδια, για την απροσεξία του νου τους ή για την υπερηφάνεια τους, γιατί δεν ήταν άξιοι να λάβουν τη δύναμη που ενεργούσε στους αγίους. Η δύναμη που μας βοηθά δεν μπορεί να ξεπεραστεί. Διότι ο Κύριος είναι παντοδύναμος και δυνατότερος από όλους, και πάντα νικάει στο θνητό σώμα του όταν πηγαίνει μαζί με τους ασκητές στη μάχη. Αν ηττηθούν, τότε είναι ξεκάθαρο ότι νικήθηκαν χωρίς Αυτόν. Και αυτοί είναι εκείνοι που με τη θέλησή τους, με τη δική τους ανοησία, εκτέθηκαν από τον Θεό, επειδή δεν τους δόθηκε η δύναμη να βοηθήσουν τους νικητές, και μάλιστα αισθάνονται στερημένοι από αυτή τη συνηθισμένη, τη δική τους δύναμη που είχαν στις δυνατές μάχες τους. Πώς το νιώθουν; Βλέπουν ότι η πτώση τους φαίνεται ευχάριστη και γλυκιά στα μάτια τους και ότι τους είναι δύσκολο να αντέξουν τη σκληρότητα του αγώνα ενάντια στον εχθρό τους, τον οποίο προηγουμένως ξεπέρασαν αποφασιστικά με ζήλια η επιθυμία για φυσική κίνηση, που συνοδευόταν εκείνη την εποχή από θέρμη και ταχύτητα. Και τώρα δεν το βρίσκουν αυτό στην ψυχή τους. Και όσοι είναι απρόσεκτοι και αδύναμοι στην αρχή του άθλου, όχι μόνο από αυτούς και τους παρόμοιους αγώνες, αλλά και από τον θόρυβο των φύλλων των δέντρων, έρχονται σε φόβο και σύγχυση, και από μικρή ανάγκη, πείνα σε περίπτωση έλλειψης και λίγη αδυναμία, απαρνούνται το κατόρθωμα και επιστρέφουν. Οι αληθινοί και επιδέξιοι ασκητές δεν χορταίνονται με δημητριακά και λαχανικά και, ακόμη και να τρώνε ξερές ρίζες, δεν συμφωνούν να γευτούν τίποτα πριν από την καθορισμένη ώρα, αλλά βρίσκονται σε σωματική εξάντληση και αγωνία στο γυμνό έδαφος. Τα μάτια τους δύσκολα βλέπουν από την υπερβολική εξάντληση του σώματος, και αν από αυτή την ανάγκη κοντεύουν να αποχωριστούν από το σώμα, δεν νικούν τον εαυτό τους (στον εχθρό) και δεν εγκαταλείπουν την ισχυρή θέληση, γιατί επιθυμούν και επιθυμούν να επιβάλουν τον εαυτό τους καλύτερα από αγάπη για τον Θεό και προτιμούν να εργάζονται για χάρη της αρετής παρά να έχουν μια προσωρινή ζωή και οποιαδήποτε ειρήνη σε αυτό. Και όταν τους έρχονται οι πειρασμοί, χαίρονται ακόμη περισσότερο γιατί τελειοποιούνται από αυτούς. Ακόμη και μέσα στους δύσκολους κόπους που τους πλήττουν, δεν αμφιταλαντεύονται στην αγάπη του Χριστού, αλλά μέχρι το τέλος αυτής της ζωής επιθυμούν διακαώς να αντέξουν στις δυσκολίες με θάρρος και δεν υποχωρούν, γιατί μέσω αυτού τελειοποιούνται. Στον Θεό μας να είναι δόξα στους αιώνας των αιώνων! ΑΜΗΝ. Όταν κάνετε καλό σε κάποιον, μην περιμένετε ανταπόδοση από αυτόν - ο Θεός θα σας ανταμείψει και για τα δύο (στο συριακό κείμενο: «τότε ο Θεός θα σας ανταμείψει δύο φορές»). Και αν είναι δυνατόν για σένα, κάνε το καλό, και όχι για χάρη της μελλοντικής ανταμοιβής. Η εθελοντική φτώχεια και ο κίνδυνος από την απληστία λόγω της αγάπης για τη φτώχεια. Αν βάλεις το όριο της φτώχειας στην ψυχή σου και, με τη χάρη του Θεού, ελευθερωθείς από τις μέριμνες, και με τη φτώχεια σου γίνεσαι πάνω από τον κόσμο, τότε πρόσεχε να μην ποθήσεις τα αποκτήματα από αγάπη για τη φτώχεια, για χάρη της ελεημοσύνης, μη βυθίσεις την ψυχή σου σε σύγχυση παίρνοντας από τον έναν και δίνοντας στον άλλον, μη χάνεις την ελευθερία και καταστρέφεις τους ανθρώπους. Η ευγένεια του μυαλού σου στη φροντίδα των πραγμάτων της ζωής, γιατί ο βαθμός σου είναι υψηλότερος από τον βαθμό του ελεήμονα. όχι, μην είσαι εθισμένος. Αρετή. Τι είναι η αρετή; Η αρετή δεν είναι η εκδήλωση πολλών και διαφόρων πράξεων που γίνονται σωματικά, αλλά σοφή καρδιά στην ελπίδα της, γιατί ο ορθός λόγος τη συνδέει (την αρετή) με τις κατά Θεόν πράξεις. Ο νους μπορεί να κάνει καλό χωρίς σωματικές πράξεις. και ένα σώμα χωρίς καρδιακή σοφία, ακόμα κι αν κάνει κάτι, δεν μπορεί να ωφεληθεί από αυτό. Ωστόσο, ένας άνθρωπος του Θεού, όταν το βρει βολικό να κάνει μια καλή πράξη, δεν θα αντισταθεί, για να μην αποδείξει την αγάπη του για τον Θεό με το έργο του. Η πρώτη τάξη (έξυπνη εργασία) πετυχαίνει πάντα, η δεύτερη (σωματική εργασία) συχνά πετυχαίνει, και μερικές φορές όχι. Περί αυτών που δέχονται τη δράση της αρετής και που δεν δέχονται. Η λέξη για την αρετή απαιτεί καρδιά που δεν ασχολείται με τη γη και στενή επικοινωνία μαζί της. Σε ένα άτομο του οποίου το μυαλό είναι φορτωμένο με ανησυχία για ό,τι είναι παροδικό, η αρετή δεν ξυπνά τη σκέψη για να την αγαπήσει και να αναζητήσει την κατοχή της. Δεν υπάρχει ανταμοιβή για την αρετή χωρίς ταπείνωση. Εάν εργάζεστε στην όμορφη αρετή και δεν αισθάνεστε ότι λαμβάνετε βοήθεια από αυτήν, τότε μην εκπλαγείτε. Διότι μέχρι να ταπεινωθεί ο άνθρωπος, δεν λαμβάνει αμοιβή για το έργο του. Η ανταμοιβή δεν δίνεται για πράξη, αλλά για ταπεινοφροσύνη. Αυτός που προσβάλλει τον δεύτερο χάνει τον πρώτο. Αυτός που έχει λάβει προηγουμένως την ανταμοιβή για καλές πράξεις έχει ένα πλεονέκτημα έναντι αυτών που ασκούν την αρετή. Η αρετή είναι μητέρα της θλίψης, και από τη θλίψη γεννιέται η ταπείνωση, και η χάρη δίνεται στην ταπείνωση. Η ανταμοιβή δεν είναι πλέον για την αρετή και όχι για τον κόπο για χάρη της, αλλά για την ταπεινοφροσύνη που γεννιέται από αυτά. Αν γίνει σπάνιο, τότε το πρώτο (αρετή και δουλειά γι' αυτό) θα είναι μάταιο. Η αρετή έρχεται με τις λύπες. Μια ψυχή που έχει αναλάβει τη φροντίδα της αρετής και ζει με σύνεση και με φόβο Θεού δεν μπορεί να είναι χωρίς λύπη κάθε μέρα, γιατί οι αρετές συνδέονται με τις θλίψεις. Όποιος αποφεύγει τις θλίψεις είναι, αναμφίβολα, εντελώς χωρισμένος από την αρετή. Εάν επιθυμείτε την αρετή, τότε παραδώστε τον εαυτό σας σε κάθε θλίψη. Διότι οι θλίψεις γεννούν την ταπείνωση. Ο Θεός δεν θέλει η ψυχή να είναι χωρίς φροντίδα. Όποιος θέλει να μην έχει φροντίδα είναι, από τη σοφία του, έξω από το θέλημα του Θεού. Δεν εννοούμε ανησυχία για το φυσικό, αλλά για αυτό που ενοχλεί τις επόμενες καλές πράξεις. Μέχρι να πετύχουμε την αληθινή γνώση, δηλαδή την αποκάλυψη των μυστηρίων, μέσω του πειρασμού προσεγγίζουμε την ταπείνωση. Αυτός που μένει στην αρετή του χωρίς λύπη, η πόρτα της υπερηφάνειας είναι ανοιχτή σε αυτόν. Τίποτα δεν είναι τόσο δυνατό όσο η απελπισία (δηλαδή όταν ο άνθρωπος καθορίζει τον εαυτό του να είναι σε θλίψη μέχρι θανάτου): δεν ξέρει ότι θα τον νικήσει κανείς, είτε με τα ούλα είτε με τα χέρια του. Όταν ένας άνθρωπος στις σκέψεις του κόβει την ελπίδα σε σχέση με τη ζωή του, τότε δεν υπάρχει τίποτα πιο τολμηρό από αυτόν. Κανένας από τους εχθρούς δεν μπορεί να του αντισταθεί, και δεν υπάρχει θλίψη, το άκουσμα της οποίας θα οδηγούσε σε εξάντληση της σοφίας του. γιατί κάθε θλίψη που συμβαίνει είναι πιο εύκολη από τον θάνατο, και έσκυψε το κεφάλι για να πάρει τον θάνατο πάνω του. Αν σε κάθε μέρος, σε κάθε πράξη, κάθε στιγμή, σε ό,τι θα ήθελες να κάνεις, καταδικάζεις τον εαυτό σου σε δουλειά και λύπη, τότε όχι μόνο θα αποδεικνύεσαι ανά πάσα στιγμή τολμηρός και όχι τεμπέλης για να αντισταθείς σε κάθε ταλαιπωρία που σου παρουσιάζεται, αλλά από τη δύναμη του μυαλού σου, οι σκέψεις που σε φοβίζουν και σε τρομοκρατούν. Και ό,τι είναι δύσκολο και άβολο για εσάς θα σας φαίνεται βολικό και εύκολο. Συχνά θα συναντήσετε κάτι αντίθετο από αυτό που περιμένατε. και ίσως τίποτα τέτοιο δεν θα σου συμβεί ποτέ. Πειρασμοί και θλίψεις στην αρετή. Είναι καλύτερα να πούμε: ποιο είναι το όφελος του να στερείς τον εαυτό σου αισθητηριακά πράγματα και να ευχαριστείς τις αισθήσεις σου με αυτά; Διότι από τα πάθη που παράγουν αυτά τα πράγματα, ο άνθρωπος παθαίνει το ίδιο πράγμα που έπαθε προηγουμένως όταν τα κατείχε στην πράξη, γιατί η ανάμνηση της δεξιότητας για αυτά δεν φεύγει από το μυαλό του. Και αν οι νοητικές αναπαραστάσεις των πραγμάτων χωρίς τα ίδια τα πράγματα προκαλούν ένα οδυνηρό συναίσθημα σε ένα άτομο, τι μπορούμε να πούμε για την πραγματική προσέγγιση τους; Το "All-Wise" δεν υπάρχει στην ελληνική έκδοση. που παρεμβάλλεται από εμάς από τη μετάφραση του Παϊσίου. Μπορεί να σας ενδιαφέρει: