Гордость

Как да преодолеем мисълта за гордост ВЪПРОС. Ако след много работа, страдание и борба, които човек е претърпял, мисълта на гордостта не се срамува да го атакува, защото заема храна за себе си от красотата на неговите добродетели и разчита на величието на труда, който е претърпял, тогава как може човек да преодолее мисълта си и да придобие такава твърдост в душата си, че тя да не се подчини на мисълта? ОТГОВОР. Когато някой знае, че ще отпадне от Бога, като сух лист, който пада от дърво, тогава той разбира силата на душата си: тоест придобил ли е тези добродетели със собствените си сили и издържал ли е всички борби заради тях, докато Господ е въздържал помощта Си и му е позволил да влезе в борбата с дявола сам, а не е ходил с него, както обикновено участва в борбата с онези, които се борят, и им помага; тогава силата му се разкрива; по-добре казано, поражението и неговата трудност стават ясни. Защото Божието Провидение винаги се случва със светиите, като ги закриля и укрепва. Чрез него той побеждава всеки ранг на хората, ако това става в подвиг и в мъченическите страдания и в други бедствия, които сполетяват онези, които страдат за Бога и за Него. И това е ясно, очевидно и неоспоримо. Защото как може природата да преодолее силата на гъделичкането, което непрекъснато се събужда в членовете на хората, причинявайки им скръб и много силно, за да ги надвие? И защо другите искат победа и я обичат, но не могат да я постигнат въпреки силната си съпротива, напротив, всеки ден те търпят поражение от телесни гъделичкания и остават в труд, в плач и в изтощение, работейки за душите си, докато вие можете спокойно да понесете претенциите на тялото, които са толкова жестоки, и да не бъдете в голямо объркване в резултат на това? И как може едно тяло, в други случаи чувствително към страдание и непоносимо да бъде ужилено от тръни, чрез убождане на ноктите си, да преодолее рязането с желязо, да издържи смачкване на членовете и всякакви мъчения, а не да бъде победено от страдание, без да усети, както природата обикновено прави, дори разликата в това мъчение, ако освен естествената сила, оттук не идва друга сила, отразяваща от нея жестокостта на мъчението? И тъй като започнахме да говорим за Божието Провидение, няма да ни мързи да си припомним една душевна история, която издига човек в неговите борби. Един млад мъж на име Теодор, чието цяло тяло беше подложено на мъчения, беше попитан от някой: „Чувствахте ли мъчение?“ отговори: „Първо почувствах, а по-късно видях един млад мъж, който избърса потта от моята борба, укрепи ме и ми даде прохлада по време на моето страдание.“ О, колко големи са Божиите милости! Колко близо е Божията благодат до тези, които се стремят към Божието име, за да понасят с радост страданията за Него! Затова, човече, не бъди неблагодарен на Божието провидение за теб. Ако най-накрая е ясно, че не сте победител, а само, така да се каже, инструмент, Господ печели във вас и все още получавате името на победата, кой ви забранява и по всяко време иска същата сила, и да спечелите, и да получите хваление, и да изповядате (донесете хвала) на Бога? Не си ли чувал, човече, колко много подвижници от създанието на света, като неоцениха тази благодат, паднаха от висотата на живота и от висотата на своите подвизи? Колкото са многобройни и разнообразни сами по себе си Божиите дарове за човешкия род, толкова е и разликата в приемливите дарове и съответно в степента на тези, които ги получават. Има по-малки и по-големи дарове от Бога; въпреки че всички те са възвишени и прекрасни, единият превъзхожда другия в слава и чест и степента на степен е по-висока. И още: да се отдадеш на Бога и да живееш добродетелно е един от големите дарове на Христос. Мнозина, които приеха благодатта на свещеничеството, загубиха своето достойнство поради гордост и арогантност. За мнозина, забравили, че чрез тази благодат бяха удостоени да бъдат отлъчени от хората и посветени на Бога, участници и получатели на Неговите дарове, избрани и удостоени със службата и тайнственото изпълнение на Бога, вместо постоянно да благодарят на Бога за това с устните си, те се отклониха в гордост и арогантност и смятат, че не са получили благодатта на тайнствените обреди, за да служат на Бога с чист живот и духовна работа, но като даряване на милост към Бога, когато трябваше да преценят, че Бог ги е извел измежду хората и ги е направил Свои, за да познават Неговите тайни. И не треперят с цялата си душа, разсъждавайки така, особено когато видят как внезапно беше отнето достойнството на тези, които разсъждаваха така пред тях и как Господ в миг на окото ги низвергна от високата слава и чест, които имаха; и те се отклониха в нечистота, похотливост и мръсотия като добитък. тъй като те не признаваха силата си и не държаха постоянно в ума на Този, Който им даде благодатта - да изпълняват служба пред Него, да се приобщят към Неговото царство, да бъдат съжители на ангели и да се приближават до Него с ангелски живот, тогава Бог ги отстрани от работата им и като остави мълчание и промени начина им на живот, им показа, че не е тяхна сила, ако спазват приличието в живота и не нарушават естествените си принуди, демони и други други съпротиви, на напротив, това беше силата на Божията благодат, която произведе в тях това, което светът, поради трудността на това, не може да побере или чуе, и в което те останаха дълго време и не бяха победени; защо, разбира се, в тях имаше известна сила, която ги придружаваше, достатъчна да им помага във всичко и да ги защитава. Но тъй като те забравиха за тази сила, върху тях се изпълни словото, изречено от апостола: „Понеже не бяха изкушени да имат Бога в ума си... Той ги предаде, които бяха събрали прах за духовно служение,... на неумел ум” (Рим. 1:28) и, както подобава, те получиха безчестие за грешката си. Преди разкаянието идва гордостта, казва Мъдрият (Притчи 16:18), а преди даровете идва смирението. Мярката на гордостта, видима в душата, е мярката на разкаяние, с което Бог увещава душата. Нямам предвид гордостта, когато една мисъл се появи в ума или когато човек временно е победен от нея, а гордостта, която постоянно живее в човека. Една горда мисъл ще бъде последвана от разкаяние, а когато човек е обичал гордостта, той вече не познава разкаянието. грехове. Греховете биват волни и неволни. Има грях, извършен чрез слабост, в който човек се увлича неволно; и има грях, извършен произволно и поради незнание. Също така се случва някой да извърши грях по някаква причина, а също и поради упоритост и практика в злото. Това са всички видове и видове грехове; и въпреки че всички те са достойни за обвинение, въпреки това, когато се сравнят наказанията, наложени за грехове, се оказва, че едното е по-голямо от другото. Най-голямото осъждане пада върху друг и покаянието от него трудно се приема, а грехът на друг е близо до прошката. И точно както Адам, Ева и змията, въпреки че всички те получиха възмездие за греха от Бог, въпреки това бяха прокълнати в различна степен, така е и с техните синове: за всеки строгостта на наказанието е пропорционална на неговото намерение и пристрастеност към греха. Ако някой, като няма желание да служи на греха, поради небрежност към добродетелта бъде въвлечен в грях, защото не е практикувал добродетелта, тогава му е трудно да остане в греха; и наказанието му е тежко. И ако се случи някой, който се грижи за добродетелта, да бъде изкушен от някакъв грях, тогава, без съмнение, милостта е близо до него, за да очисти греха му. Друг грях се извършва, когато човек се окаже, че се грижи за добродетелта и постоянен в делата си, така че не спи през нощта, безпокои се, за да не претърпи щети в това, за което се грижи, а през деня носи товара си със себе си навсякъде и цялата му грижа е за добродетелта, но с тези и подобни грижи, или поради някакво невежество, или от всякакви препятствия по пътя си, тоест по пътя на добродетелта, и от вълните, всеки път, когато членовете му се издигнат, или в резултат на отклонението, което му е позволено, за да изпита свободата му, везната му се накланя леко наляво и чрез телесна слабост той е въвлечен в един от видовете грях; и в същото време скърби, скърби, въздиша болезнено за душата си, поради бедствието, което го сполетя от онези, които му се противопоставиха. Грехът е различен, когато човек се окаже слаб и невнимателен в практикуването на добродетелта, изоставил е напълно пътя си, робски се стреми да се подчини на всяко греховно удоволствие, проявява усърдие да търси средства за пълно удоволствие, като някакъв роб, е готов внимателно да изпълни волята на своя враг и да подготви членовете си за оръжие на дявола с цялото му подчинение, изобщо не възнамерява да мисли за покаяние, за приближаване към добродетелта, за да спреш злото и да сложиш край на твоя пагубен път. Иначе грехът идва от наклонностите и паденията, които могат да се случат по пътя на добродетелта и по пътя на истината. Защото, според отците, по пътя на добродетелта и по пътя на истината има падения, препятствия, принуди и други подобни. Друго нещо е падението на душата, нейното пълно унищожение, пълно изоставяне. Който ясно принадлежи към числото на такива, когато падне, нека не забравя любовта на своя Отец; но ако му се случи да изпадне в много и различни грехове, нека не престава да се стреми към добро, нека не спира в напредъка си, но победеният нека отново се надигне да се бори с противниците си и всеки ден нека започне да полага основите на разрушена сграда, до самото си заминаване от този свят, като има в устата си пророческото слово: „Не се радвай за мене,... противника ми, защото той падна; и защото аз ще стани пак... Ако седя в тъмнина, Господ... ще ме освети” (Мих. 7:8); и нека не спира да се бори до смърт, докато има дъх в него, и нека не предава душата си, за да бъде победен, дори и по време на самото поражение. Но ако всеки ден неговата лодка се разбива и целият й товар се разбива, нека не престава да се грижи, да се запасява, дори да взема назаем, да се прехвърля на други кораби и да плава с надежда, докато Господ, като погледне подвига му и се смили над разкаянието му, изпрати милостта Си върху него и му даде силни мотиви (сила на силата) да посрещне и да издържи запалените стрели на врага. Това е мъдростта, дадена от Бога; такъв е мъдрият търпелив, който не губи надеждата си. По-добре е да бъдем осъдени за някои неща, а не за това, че изоставяме всичко. Затова авва МАРТИНИЙ ни увещава да не се изтощаваме от много подвизи, от много различни и чести битки по пътя на правдата, да не се връщаме назад и да не отстъпваме на врага в победата над себе си по никакъв срамен за нас начин. Защото, като някой любящ баща, по приличен и подреден начин, той казва следното. За да се спасите от греха, трябва да се отдалечите от причините, които пораждат греха. ВЪПРОС. Как човек отрязва предишния си навик и свиква с недостатъците и аскетизма в живота? ОТГОВОР. Тялото не е съгласно да живее без да задоволява нуждите си, докато е заобиколено от това, което служи за удоволствие и релаксация, а умът не може да го предпази от това, докато това тяло не бъде отстранено от всичко, което произвежда релаксация. Защото когато пред него се открие спектакълът на удоволствието и суетата и на всеки почти час вижда нещо, което води до отпускане, тогава в него се пробужда пламенно желание за това и като че ли го подбужда, го дразни. Ето защо Господ Изкупителят даде премъдрата и много добра заповед на тези, които се заеха да следват Неговите стъпки: да бъдат голи и да излязат от света (Матей 19:21), защото човек първо трябва да отхвърли всичко, което го отслабва, и тогава да се заеме с работата. И самият Господ, когато започна битката си с дявола, я води в най-сухата пустиня. И Павел съветва онези, които приемат Христовия кръст, да напуснат града. „Нека дойдем при Него,” казва той, „извън града и нека приемем Неговия укор” (Евр. 13:12-13), защото Той страда извън града. Защото, ако човек се отдели от света и от всичко в света, той скоро забравя предишния си навик и предишния си начин на живот и не работи върху това дълго време. И докато се доближава до света и светските неща, силата на ума му скоро отслабва. Затова трябва да се знае кое е особено полезно и води до успех в тази болезнена и спасителна битка. Така че е подходящо и полезно в тази битка монашеската килия да бъде в оскъдно и недостатъчно състояние, така че килията на монаха да е празна и да не съдържа нищо, което да събужда в него желание за мир. Защото, когато от човека се премахнат релаксиращи причини, за него няма опасност в двойна война - вътрешна и външна. И така, човек, който има нещо, което му служи за удоволствие от разстояние, лесно печели в сравнение с някой, който има нещо наблизо, което го възбужда към похот. Защото това е голям подвиг. Когато човек иска да има само необходимото за поддържане на тялото си, тогава нуждите му удобно се пренебрегват и дори в необходимото време на умерено задоволяване на нуждите му, той не гледа на това с похот и с малко нещо (т.е. малко количество храна) подчинява тялото и гледа на него като на нещо удобно пренебрегнато и подхожда към храната не заради нейната сладост, а за да помогне на природата и да я подсили. Такива средства скоро довеждат човек дотам, че той започва да се подвизава с нескърбна и безгрижна мисъл. И така, за ревностния монах е редно да бяга бързо, без да се обръща назад, от всичко, което воюва с монаха, да не влиза в общуване с тези, които се борят с него, но да се въздържа дори да ги погледне и, доколкото е възможно, да се отдалечи от тяхното приближаване. И казвам това не само за утробата, но и за всичко, което води до изкушение и битка, с което се изкушава и изпитва свободата на монаха. Защото човек, когато дойде при Бога, сключва завет с Бога да се въздържа от всичко това, а именно: да не гледа женско лице, да не гледа красиви лица, да не жадува за нищо, да не бъде разкошен, да не гледа елегантни дрехи, да не гледа никакъв ред, установен от миряните, да не слуша думите им и да не ги любопитства, защото страстите придобиват по-голяма сила от приближаването към всичко така, тъй като то отслабва. аскет и променя мислите и намеренията си. И ако възгледът за нещо добро възбужда волята на един истински ревнител и го подтиква да върши добро, тогава е ясно, че противоположното на това също има силата да плени ума. И ако нищо повече не се случи с мълчаливия ум, а само се потопи в насилствен подвиг, тогава това вече е голяма загуба - произволно да се потопите от мирно състояние в объркване. И ако някой от старейшините, подвижниците и борците, като видя млад мъж без брада и приличаше на жена, счете това за вредно за мислите му и пагубно за подвига му, тогава може ли някой да бъде небрежен в нещо друго (повишаване на хули), когато този светец не посмя да влезе и да целуне брат си? Защото мъдрият старец разсъждавал: „Ако само тази нощ си помисля, че тук има нещо такова, то и това ще ми навреди много.“ Ето защо той не влезе и им каза: "Не се страхувам, деца; но защо трябва да искам напразно да се хуля срещу себе си? Споменът за всяко такова нещо произвежда безполезно объркване в ума. Във всеки член на това тяло има скрита стръв, човек е изправен пред голяма битка от това и той трябва да се защити и да облекчи битката, която го заплашва, като избяга от нея; и щом нещо подобно се приближи, човек, въпреки че той принуждава се да прави добро, въпреки това е в опасност от това, винаги го вижда и желае.” Ние виждаме много скрити отрови в земята, а през лятото поради жегата никой не ги познава; когато се навлажнят и усетят силата на хладния въздух, тогава се оказва къде е заровена всяка отрова в земята. Така че човек, когато е в благодатта на тишината и в топлината на въздържанието, тогава той наистина е спокоен от много страсти; влезе ли в светски дела, тогава вижда как всяка страст се надига, вдига глава, особено ако усети вонята на мира. Казах това, така че никой да не се отдава на арогантност, докато живее в това тяло и докато умре; Исках също да покажа, че бягството и отдалечаването от всичко, което води към порочен живот, много помага на човека в подвижническата борба. Винаги трябва да се страхуваме от това, което един спомен ни причинява срам, а също и да не потъпкваме съвестта си или да я пренебрегваме. Така че, нека се опитаме да преместим тялото в пустинята за известно време и да го принудим да придобие търпение. И което е най-важното, нека всеки (дори и да е жалко за него, той вече няма от какво да се страхува) се опита, където и да е, да се отдалечи от причините за войната, така че когато дойде нуждата, да не падне от близостта им. ВЪПРОС: Кой е загърбил всички грижи и се е впуснал в подвиг, какво е началото на битката му с греха и как започва тази борба? ОТГОВОР. Всеки знае, че всяка борба срещу греха и похотта започва с работата на бдение и пост, особено ако някой се бори с греха, който живее в нас. Това се разглежда като знак на омраза към греха и неговата страст в онези, които водят тази невидима война; Те започват с пост, а след него нощното бдение насърчава аскетизма. Греховно удоволствие. Побеждава се само от омраза към причините за греха. Докато някой наистина не намрази причините за греха от сърцето, той не е освободен от удоволствието, произведено от действието на греха. Това е най-ожесточената борба, съпротивляваща се на човек дори до кръв; в него свободата му е изкушена в единството на любовта му към добродетелите. Това е силата, която се нарича раздразнение и милиция, от миризмата на която изнемогва проклетата душа, поради неизбежното опълчение, което се случва срещу нея. Това е силата на величието на греха, който врагът обикновено обърква душите на целомъдрените и принуждава чистите движения да изпитат нещо, което никога не са изпитвали. Тук, възлюбени братя, показваме нашето търпение, героизъм и усърдие. Защото това е време на невидим подвиг, за който казват, че монашеството винаги ги побеждава. Когато се сблъска с тази злоупотреба, благочестивият ум скоро се обърква, ако не и много ядосан. В тези времена - времена на мъченичество - Ти, Господи, си източник на всяка помощ, можеш да укрепиш душите, които с радост се предадоха на Тебе, небесния Жених, и от чисти, а не коварни подбуди, с разум встъпиха в свят завет с Теб. Затова дай им сили смело да разрушават крепостни стени и всяко възвисяване, което се надига срещу истината, за да не останат неуспешни в собственото си намерение поради непоносима и непоносима принуда в такъв момент, когато борбата стига до кръв. В тази ожесточена битка не винаги има победа за целомъдрието, защото човек остава без помощ дори заради изкушението. Но горко на слабите, които са изкушени в тази изпитателна битка, защото тази битка е придобила най-голяма сила в резултат на навика (да печели), който е получила от онези, които се предават на победата, като се съчетават (приемат ги, съгласяват се с тях) с техните мисли. О, колко са сладки поводите за страст! Човек понякога може да отсече страстите; далеч от тях той се наслаждава на тишината и се забавлява, когато спрат; той не може да отрече причините за страстите. Затова ние се изкушаваме и неохотно, и скърбим, когато сме в страсти, но обичаме причините за тях да останат в нас. Ние не искаме грехове за себе си, но с удоволствие приемаме причините, които ни водят до тях. Следователно, последните са виновни за ефективността на първите. Който обича причините за страстите, неволно и неохотно става помощник и робува на страстите. Който мрази греховете си, престава да греши; и който ги изповяда, ще получи опрощение. Невъзможно е човек да изостави грешен навик, ако първо не придобие враждебност към греха, и е невъзможно да получи опрощение, преди да изповяда греховете си. Защото изповедта на греховете е причината за истинското смирение; смирението е причината за разкаянието, което следва в сърцето от срама. Ако не мразим това, което е достойно за упрек, то докато го носим в душата си, не можем да усетим вонята и вонята на неговата ефективност. Докато не отхвърлите от себе си това, което е неподходящо, дотогава няма да разберете с колко срам сте покрити и няма да разберете срама от това. Когато видите вашето бреме (грехове, подобни на вашите) върху другите, тогава ще разберете срама, който лежи върху вас. Махнете се от света и тогава ще познаете вонята му. И ако не си тръгнеш, няма да разбереш (колко е вонящо); Напротив, скоро ще се облечете с миризмата му като благоухание и ще считате голотата на своя срам за воал на славата. (Слово 71, стр. 361–362; 363–364) Спасителят нарича многобройните обители на Отца различните степени на разбиране на тези, които са установени в тази страна, тоест различията и разнообразието на духовните дарби, които се ползват според мярката на разбиране. Защото не разликата в местата, а степени на таланти, които Той нарече много жилища. Точно както всеки се наслаждава на чувственото слънце пропорционално на чистотата и приемливостта на силата на зрението и както от една лампа в една къща осветлението може да бъде различно, въпреки че светлината не е разделена на много озарения, така и в следващия век всички праведници са неразделно заселени в една страна, но всеки в своята мярка е осветен от едно умствено слънце и според собственото си достойнство привлича към себе си радост и веселие, сякаш от един въздух, от едно място, място, визия и образ. И никой не вижда мярката на приятеля си, както по-висш, така и по-нисък, така че ако види превъзходната благодат на приятел и собственото си лишение, това не би било причина за тъга и скръб за него. Нека това да не се случва там, където няма нито мъка, нито въздишка! Напротив, всеки, според дадената му благодат, вътрешно се радва според собствената си мярка. Но по време на молитва съзерцанието на ума е насочено към единия Бог и към Него той насочва всичките си движения и отправя молитви към Него от сърце, с усърдие и непрестанен плам. И затова в това време, когато душата има една единствена грижа, подобава да тече Божественото благоволение. И така виждаме, че когато свещеникът се приготви, стои в молитва, умилостивявайки Бог, молейки се и събирайки ума си заедно, тогава Светият Дух слиза върху хляба и виното, предложени на олтара. И един ангел се яви на Захария, докато се молеше, и обяви раждането на Йоан. И Петър, когато се молеше в горницата през шестия час, се яви видение, което го насочи към призоваването на езичниците чрез слязлата от небето плащаница и затворените в нея животни. И един ангел се яви на Корнилий, докато се молеше, и му каза какво е писано за него. И Бог също говори на Исус Навиевия син, когато той се поклони на лицето си в молитва. И от чистилището, което беше над ковчега, откъдето свещеникът получаваше тайни наставления от Бога във видения за всичко, което трябваше да знае, точно тогава, когато епископът, веднъж в годината, в страшното време на молитва, при събирането на всичките племена на синовете на Израил, застанал на молитва във външната скиния, влезе в Светая Светих и се поклони на лицето си - той чу Божиите думи в ужасно и неизразимо видение. О, колко е страшно това тайнство, което е отслужено от този епископ! Но такива са всички видения, които се явили на светеца по време на молитва. Защото кое друго време е толкова свято и в своята святост толкова подходящо за приемане на дарове, както времето за молитва, през което човек разговаря с Бога? В това време, през което се извършват молитви и молби пред Бога и разговор с Него, човек с усилие отвсякъде събира всичките си движения и мисли и се потапя с мисли в един Бог, и сърцето му се изпълва с Бога; и затова той разбира непонятното. Защото Светият Дух, според силата на всеки човек, действа в него и действа като заема субстанция от самото нещо, за което се моли; така че чрез вниманието молитвата е лишена от движение, а умът е изумен и погълнат от учудване и забравя за желанието на собствената си молба, а движенията му са потопени в дълбок екстаз и не е в този свят. И тогава няма да има разлика между душата и тялото, няма да има спомен за нищо, както каза божественият и велик ГРИГОРИЙ: „Молитвата е чистота на ума, която единствена, в удивлението на човека, се дава от светлината на Светата Троица. Виждате ли как се дава молитва на онези, които са удивени от разбирането на това, което се ражда от нея в ума, според това, което казах в началото на това писание и на много други места? И същият Григорий казва: "Чистотата на ума е извисяването на ума. Тя е уподобена на небесно цвете; по време на молитва в нея свети светлината на Светата Троица." Очакването на Божиите дарове е очевидно греховно. Това води до гордост и падение. Един от светците пише: „Който не смята себе си за грешник, молитвата му не се приема от Господ“. Ако казвате, че някои отци са писали какво е духовна чистота, какво е здраве, какво е безстрастие, какво е видение, то те не са писали, за да очакваме това предварително; тъй като е писано, че „Божието царство няма да дойде чрез пазене“ (Лука 17:20) в чакане. И в тези, които имаха такова намерение, те придобиха гордост и падение. И ние ще приведем областта на сърцето в ред чрез дела на покаяние и живот, угоден на Бога; Господ идва сам, ако мястото в сърцето е чисто и неосквернено. Това, което търсим с уважение, имам предвид Божиите възвишени дарове, се отхвърля от Божията църква; и онези, които приеха това, си спечелиха гордост и падение. И това не е знак, че човек обича Бога, а болест на душата. И как можем да се стремим към високите Божии дарове, когато божественият Павел се хвали със своите скърби и почита участието в страданията на Христос като висок Божи дар? Подаръци и изкушения. Тяхната връзка. ОТГОВОР. Изкушението не идва, ако душата първо не приеме тайно величието, повече от собствената си мярка, и Духа на благодатта, който е получила преди това. Това се доказва от изкушенията на самия Господ, а също и от изкушенията на апостолите: не им беше позволено да влязат в изкушение, докато не получиха Утешителя. Който се причастява с блага, подобава му да търпи техните изкушения, защото след доброто идва скръбта му. Така благоволи добрият Бог да постъпи с всички. И въпреки че това наистина е така, тоест благодатта идва преди изкушението, усещането за изкушение, за изпитване на свободата, със сигурност предшества чувството за благодат. Защото благодатта в никого не предшества изпитанието на изкушението. Благодатта предхожда в ума, но забавя в чувството. И така, по време на тези изкушения е редно да има две противоположни и в никакъв случай подобни усещания, т.е. радост и страх: радост - защото се оказваме, че вървим по пътя, определен от светиите или още по-добре от самия Животворител на всичко, както става ясно от разглеждането на изкушенията; Трябва да се страхуваме дали издържаме на това изкушение поради гордост. Но смирените са мъдри по благодат и могат да различат и разберат всичко това, тоест кои изкушения идват от плода на гордостта и кои от удари (божии посещения), нанесени на любовта. Изкушенията по време на просперитета и растежа на добър живот се различават от изкушенията, позволени да увещават гордостта на сърцето. Правене на сърцето с проницателност. Работата на сърцето служи като връзка за външните членове. И ако някой се отнася към него с благоразумие, следвайки примера на отците, които са живели преди нас, то това става ясно от следните три явления в него, а именно: той не е привързан към телесните придобивки, не обича лакомията и раздразнителността е напълно далеч от него. Където се случват тези три явления, т. е. телесното (независимо дали малко или голямо) придобивка, избухливостта и преодоляването на лакомията, там (нека ви е известно), дори ако човек, изглежда, е бил като древните светци, неговото разрешение за външното идва от непоносимостта във вътрешното, а не от разликата в небрежността на неговата душа (т.е. не от факта, че душата му пренебрегва други неща). Иначе защо, пренебрегвайки телесните неща, не придобиете кротост? Разумното пренебрегване е последвано от: откъсване от всичко, пренебрегване на мира и желанието за хора (желанието за общуване с хора). то се извършва от похотливата част на душата и се нарича съзерцание. И едната, т. е. дейността, пречиства чрез силата на ревността страстната част на душата, а втората - реалността на духовната любов, т. е. естествената похот, която просветлява интелектуалната част на душата. Всеки човек, който преди съвършеното учене в първата част, преминава към тази втора, привлечен от нейната похот, да не говорим за мързела си, изпитва гнева (Божи) за това, че не „умъртви първо своите злини, които бяха на земята” (Кол. 3:5), тоест не излекува слабостта на мислите си чрез търпеливо практикуване на укора на кръста, но се осмели в ума си да мечтае за слава на кръстница. Това е казано от древните светци, че ако умът възнамерява да влезе на кръста, преди чувствата му, излекувани от слабост, да замлъкнат, тогава Божият гняв ще го сполети. Това възкачване на кръста, което носи гняв, не се случва в първата част на страданието на скърбите, тоест при разпъването на плътта, а когато човек влезе в съзерцание; и това е втората част, след изцелението на душата. Чийто ум е осквернен от срамни страсти и който бърза да изпълни ума си с мечтателни мисли, устните му са блокирани от наказание (той е задържан от наказание), защото, без първо да очисти ума си със скърби и без да покори плътските похоти, но разчитайки на чутото на ухото и на написано с мастило, той се втурна право напред, за да върви по пътека, пълна с тъмнина, когато самият той беше сляп в очи. Защото дори онези, чието зрение е здраво, изпълнени със светлина и придобили водачи на благодатта, са в опасност ден и нощ, докато очите им са пълни със сълзи, и продължават службата си в молитва и плач цял ден, дори нощ, поради ужасите, които ги очакват по пътя и ужасните бързеи, които срещат, и образите на истината, които се оказват смесени с измамни знаци за нея. Казват: „Това, което е от Бога, идва от само себе си, но вие няма да го усетите. Това е вярно, но само ако мястото е чисто и не е осквернено. Ако зеницата на окото на душата ви е нечиста, тогава не смейте да фиксирате погледа си върху слънчевия глобус, за да не загубите дори този малък лъч, тоест простата вяра, и смирението, и сърдечната изповед, и малките дела, които са по силите ви, и да не бъдете изхвърлени в единствената област на духовните същества, която е пълна тъмнина, това, което е извън Бога и е подобие на ад, точно както този, който не е бил Беше ме срам да дойда на сватбата в нечисти дрехи. Чрез труда и самосъхранението се излъчва чистотата на мислите, а чистотата на мислите излъчва светлината на мисленето. Оттук, по благодат, умът се насочва към това, над което сетивата нямат власт, което нито учат, нито научават. Представете си, че добродетелта е тялото, съзерцанието е душата и двете са една съвършена личност, обединена от дух на две части, чувствената и разумната. И както е невъзможно душата да получи съществуване и да се роди без съвършеното формиране на тялото с неговите членове, така и душата може да дойде във второто съзерцание, тоест в духа на откровението - в съзерцанието, образувано в заложбите, които приемат добродетели; и това (добродетел) е обиталището на разсъждението, което получава откровение. Съзерцанието е усещането на Божествените тайни, скрити в нещата и в техните причини. Дяволска злоупотреба. За различните методи на война, които дяволът води срещу тези, които вървят по тесния път, който надхвърля света. Нашият противник дяволът има древен обичай с влизащите в този подвиг хитро да разнообразява борбата си - според начина, по който е въоръжени, и съобразявайки се с намерението на човека, той променя метода на борбата си. На тези, които са мързеливи по воля и слаби по мисли, той обръща особено внимание и от самото начало ги напада силно, така че той поставя срещу тях силни и силни изкушения, така че в началото на пътя ще ги принуди да изпитат всички пътища на неговото нечестие, така че от първия подвиг да бъдат победени от страх, техният път изглежда жесток и непроходим за тях и казаха това: „Ако началото на пътя е толкова трудно и трудно, тогава кой може да устои на многото, които са по средата до самия край?“ неговите трудности? И от този момент нататък те вече не можеха да се издигнат отново или да продължат напред, или дори да видят нещо друго от потискащата загриженост за това. И малко по малко дяволът засилва своята жестока война срещу тях, за да ги накара да избягат. По-добре е да кажем, че сам Бог позволява на дявола да ги победи и няма да им помогне с нищо, защото те са влезли в подвига Господен със съмнение и студенина. Защото Бог казва: „Проклет всеки, който върши Господното дело небрежно и... който въздържа кръв от ръката си” (Ерем. 48:10); и отново: „Господ е близо до онези, които Му се боят” (Пс. 84:10). Защото Бог заповядва да се тръгне срещу дявола без страх и студенина, като казва: просто започнете да го погубвате и се втурнете в битка с него, и воювайте с него смело, и ще накарам страха ви върху всичките ви врагове под небето (Втор. 11:25). Защото, ако не умрете доброволно от чувствена смърт за Божията доброта, тогава вие неизбежно ще умрете духовно – за Бог. Затова, ако такава е съдбата ти, без бреме (без малодушие) приеми доброволно временно страдание за Бога, за да влезеш в славата Божия. Защото, ако умрете физически в подвига Господен, Сам Господ ще ви увенчае и Бог ще удостои честните ви останки с честта на мъченици. Следователно, както казах по-горе, онези, които в самото начало бяха небрежни и отпуснати и не смееха да се предадат на смъртта, отсега нататък във всички битки се оказват слаби, а не смели. По-добре е да кажем, че Бог позволява да бъдат преследвани и победени в битка, защото те не са Го търсили истински, но, сякаш ги изкушавали и подигравали, се опитвали да вършат Божието дело. Затова самият дявол ги разпозна от самото начало и ги изпита в мислите им какви са те, тоест страхливи и себелюбиви и най-вече щадящи тялото си. И поради тази причина, сякаш от буря, той ги прогонва, тъй като не вижда в тях духовната сила, която е обичайно да се вижда в светците. Защото според волята на човека да се стреми към Бога и намерението да се стреми към цел заради Него, Бог съдейства, помага и му показва Своето провидение за него. Но дяволът не може да се приближи до човек или да го изкуши, освен ако човекът не е небрежен и Бог не позволява (изкушенията) да го сполетят. Или, ако някой си позволи да има срамни мисли чрез самонадеяност и превъзнасяне, или мисли на съмнение и двумислие, тогава дяволът иска такива като изкушение. Но той не иска от начинаещите, прости и неопитни, от Бога, като светиите и великите, да ги изкушава. Защото той знае, че Бог няма да допусне такива хора да попаднат в ръцете му (тъй като Бог знае, че те нямат достатъчно сила срещу изкушенията на дявола), освен ако нямат една от горните причини и тогава силата на Божието Провидение се отдалечава от тях. Това е първият метод на дяволската война. За втория метод на дяволска война. Но онези, които, както вижда дяволът, са смели, силни, не считат смъртта за нищо, отиват на работа с голямо усърдие, предават се на всяко изкушение и смърт, пренебрегват светския живот, тялото и всички изкушения, дяволът не излиза внезапно да ги посрещне и в по-голямата си част не им се показва, крие се, отстъпва им и не се среща с тях при първия им стремеж и не влиза в битка с тях. Защото той знае, че всяко начало на битка е горещо; и той знае, че аскетът има голямо усърдие, а ревностните воини не се побеждават лесно. Дяволът прави това, без да се страхува от тях, но се страхува от околните, от своята ужасяваща, Божествена сила. Затова, докато ги вижда като такива, той дори не смее да ги докосне - докато не види, че те са охладнели в своята ревност и онези оръжия, които са подготвили за себе си в мислите си, са били оставени настрана чрез промяна на Божествените думи и спомени, които ги насърчават и подпомагат; по време на техния мързел, той им обръща внимание, когато те се отклоняват донякъде от първоначалните си мисли и сами започват да измислят нещо, което да ги победи в себе си с ласките (прелъстителствата) на тяхната мъдрост, излъчвана от тях, и от себе си, за душите си, копаят ров на гибел от мързела чрез произтичащото реене на мислите, от които в тях цареше студ, т.е. техните мисли и сърца. И дяволът, когато се въздържа да ги нападне, прави това неволно, не защото ги щади или се срамува от тях, защото не ги вменява на нищо. Напротив, разсъждавам, че някаква сила обгражда тези, които се стремят към Бога с пламенна ревност, тръгват да експлоатират с инфантилни чувства, отказват се от света без колебание, но се надяват на Бога, вярват в Него и не знаят с кого воюват. Затова Бог отблъсква жестокостта на нечестието на дявола от тях, така че да не ги приближава и врагът е обуздан, виждайки, че Пазителят винаги ги защитава. Защото, ако те не отхвърлят причините за помощ, тоест молитвите, трудовете и смирението, тогава този Ходатай и Помощник никога не се отдалечава от тях. Погледни и запиши това в сърцето си, защото сладострастието и любовта към мира са причините за разрешение. И ако някой остане в неотслабващо въздържание от това, тогава Божията помощ никога не го напуска и врагът няма право да се бие с него. Ако се случи така, че е позволено да се бори с него, за да го увещава, тогава святата сила го придружава и подкрепя и той не се страхува от демонични изкушения, защото неговата мисъл е смела и пренебрегва изкушенията заради тази сила. Защото самата тази Божествена сила учи хората, както някой учи малко дете да плува; и когато започне да се дави, той го изнася от водата, защото детето се носи над ръцете на учителя; и когато започне да се плаши, да не се удави, този, който го носи на ръце, му вика с одобрение: „Не бой се, аз те нося“. И както майката учи малкия си син да ходи, отдалечава се от него и го вика при себе си, и когато, отивайки при майка си, той започва да трепери и поради слабостта и младостта на краката и крайниците си да пада, майка му дотича и го носи на ръце: така Божията благодат носи и учи хората, които чисто и простодушно са се предали в ръцете на своя Създател, отрекли са се от свят с цялото си сърце и следват стъпките на Господ. И ти, човек, който тръгва по стъпките на Бога, във всеки момент на своя подвиг, винаги помни началото и първото усърдие в началото на пътя и онези пламенни мисли, с които за първи път напусна дома си и влезе в битка. И тъй, изпитвайте се всеки ден, за да не изстине пламът на душата ви в ревността, която пламна в вас в началото, и за да не загубите някое от оръжията, с които сте били снабдени в началото на вашия подвиг. И постоянно издигайте гласа си сред военния лагер, насърчавайте и насърчавайте децата от дясната ръка на страната, тоест вашите мисли, към смелост и покажете на другите, тоест на вражеската страна, че сте трезви. И затова, ако отначало видите стремежа на изкусителя да ви плаши, не отслабвайте: може да ви бъде полезно, защото Този, Който ви спасява, не позволява на никого да се приближава към вас напразно (без причина, напразно), ако не устрои нещо за ваша полза. Но не проявявайте небрежност (в делата си) в началото, така че, като сте проявили небрежност тук, да не паднете, когато вървите напред, и вече няма да можете да устоите на скърбите, които ви спохождат, имам предвид скърбите поради глад, слабост, ужасни сънища и други неща. Не изкривявайте намеренията на вашия герой, защото той ще ви помогне срещу врага, така че врагът да не ви намери, както очаква. Но непрестанно призовавайте Бога, плачете пред Неговата благодат, оплаквайте се и работете, докато Той ви изпрати помощник. Защото ако един ден видиш Този, Който те спасява близо до себе си, вече няма да бъдеш победен от твоя враг, който ти се съпротивлява. До този момент са описани два метода за борба с дявола. За третия метод на вражеска война със силните и смели. Следователно, когато дяволът след всичко това се надигне срещу някого, той вече няма сили да се бори с него или още по-добре - да се бори с онези, които го укрепват и му помагат; С тази помощ човек се издига над врага, заема сила и търпение от промотора (т.е. ангела пазител), така че грубото и материално тяло да победи безплътното и духовното. Когато врагът види цялата тази сила, която човек е получил от Бога, той вижда, че външните чувства на човека не се преодоляват от видими неща и звукови гласове и мислите му не се отпускат от неговите ласки и съблазни, тогава този измамник иска да намери някакъв начин да отчужди ангела, който му помага от човека; по-добре казано, този измамник иска да заслепи ума на човека, на когото се помага, така че той да се окаже безпомощен, и да събуди в него мисли за гордост, така че той да си помисли, че цялата му сила зависи от собствената му сила и той сам придоби това богатство за себе си, със силата си се спаси от врага и убиеца. И понякога той твърди, че е победил врага случайно; а понякога - че победих врага поради безсилието (премълчавам за други образи и мисли на богохулството, при само спомена за които душата изпада в страх); понякога врагът, под прикритието на откровения от Бога, извежда чара си върху околната среда и показва нещо на човек в сънища, а също и по време на будността си се превръща в светъл ангел и прави всичко, за да може малко по малко да убеди човек - поне малко да бъде на едно мнение с него, така че човекът да бъде предаден в ръцете му. Ако разумният човек държи твърдо мислите си, или още по-добре, запазва спомена за това, което му помага, и насочва окото на сърцето си към небето, за да не види онези, които му нашепват това, тогава врагът отново се опитва да измисля начини. За четвъртата битка срещу врага. Така че му остава това едно нещо (последният метод на изкушение), защото природата има афинитет към това; и следователно с този (последния метод на изкушение) той главно се надява да причини смъртта на човек. Какъв е този трик? В следното: да атакува човек чрез неговите естествени нужди. Умът на аскета често е заслепен от виждането и подхода на сетивните неща и лесно бива победен в борбата, когато се доближи до тях, а още повече, когато те са пред очите на човека. Защото свирепият дявол използва този метод със знание и опит, тоест той е научил това експериментално от много силни и могъщи подвижници, паднали от това, и го прави хитро. Въпреки че не може да принуди човек да се ангажира (т.е. да извърши грях) всъщност, поради твърдостта на неговото мълчание и поради отдалечеността на дома му от причините и причините за греха, обаче, той се засилва, за да събуди ума на подвижниците към блян и се опитва да формира у тях лъжливи мечти под прикритието на истината; така че да стигнат до похот за това, за което мечтаят, това ги гъделичка и ги подтиква да се задържат върху срамни мисли, да се съгласят с тях, да станат виновни за тях, така че чрез това техният помощник да се оттегли от тях. Защото врагът знае, че и победата на човека, и поражението му, и съкровището му, и защитата му, и всичко за аскета се крие в неговата мисъл и се извършва в кратък миг, ако само мисълта се премести от мястото си и от тази височина слезе на земята, и с волята да покаже своето съгласие за един миг, както се случи с много от светиите по време на мечтателното представяне на женската красота. Ако се приближиха до света на една-две мили, или на ден път, тогава врагът често прибягваше да доведе жени при тях. И тъй като не може да улови в тази мрежа тези, които са далеч от света, в сънищата си той им показва женска красота, показвайки им я или в елегантни рокли и в съблазнителен вид, или неприлично - под формата на гола жена. С това и подобни неща едни наистина бяха победени от врага, а други, поради небрежността на своите помисли, бяха осквернени от мечти и поради това изпаднаха в дълбините на отчаянието, заблудиха се в света и душите им изгубиха небесна надежда. Други бяха по-силни от тях и, просветени от благодатта, победиха врага и неговите мечти, потъпкаха плътските удоволствия и се оказаха изкусни в любовта към Бога. Често врагът също така ги караше мечтателно да виждат злато, скъпоценности и златни съкровища, а понякога наистина им го показваше с надеждата, че може би с такива различни сънища ще успее да спре някой от тях в хода му и да улови някой от тях в някоя от мрежите си и сред своите собствени. Но Ти, Господи, Господи, Който знаеш нашата немощ, не ни въвеждай в такива изкушения, от които и по-силните и по-сръчните трудно излизат победители след такава борба! И всичко това е позволено на изкусителя дявола, за да води война със светиите чрез изкушения, така че чрез такива изкушения да бъде изпитана Божията любов в тях: наистина ли те, с премахването на тези неща, в уединение, лишения и бедност, обичат Бога и пребъдват в любовта към Бога и наистина обичат Бога; и когато се доближават до тези неща, опитват ли се от любов към Бога да ги пренебрегнат и унижат; Тези, които са измамени от тях, не им дават победа над себе си. И по този начин те биват изкушени, така че чрез това да станат известни не само на Бога, но и на самия дявол, защото е желателно да изкушава и изкушава всички, ако е възможно, и да измоли Бога за изкушение, както поиска от праведния Йов. И когато има малко дарение от Бога, изкусителят дяволът се приближава неудържимо; но според силата на изкушаваните от него, а не според собственото си желание, беззаконният дявол ги напада. И чрез това се изпитват тези, които са истински и твърди в Божията любов: пренебрегват ли всичко това и счита ли се за нищо в техните очи в сравнение с Божията любов? Винаги ли се смиряват и въздават слава на Този, Който им помага във всичко и Авторът на тяхната победа, и се предават в Неговите ръце по време на подвига, като казват на Бога: „Ти си силен, Господи, това е твоят подвиг, ти воюваш и побеждаваш в него за нас“. Тогава се изкушават като злато в пещ. По същия начин фалшивите боголюбци се изследват и разпознават в такива изкушения и те, след като са дали място на своя враг и са станали виновни, отпадат от Бога като боклук, поради небрежността на умовете си или поради гордостта си, защото не са били достойни да получат силата, която е действала в светиите. Силата, която ни помага, не може да бъде преодоляна. Защото Господ е всемогъщ и по-силен от всички и винаги побеждава в смъртното си тяло, когато отива заедно с подвижниците на битка. Ако са победени, тогава е ясно, че са победени без Него. И това са тези, които по собствена воля, чрез собствената си глупост са се изложили от Бога, защото не им е дадена силата да помогнат на победителите и дори се чувстват лишени от онази обикновена, собствена сила, която са имали по време на силните си битки. Как го усещат? Те виждат, че падането им изглежда приятно и сладко в очите им и че им е трудно да издържат на жестокостта на битката с врага си, която преди това решително преодоляваха с ревност от желанието за естествено движение, което тогава беше придружено от плам и бързина. И сега не намират това в душите си. А тези, които са невнимателни и слаби в началото на подвига, не само от тези и подобни борби, но и от шума на листата на дърветата, идват в страх и смущение и чрез малка нужда, глад при липса и малка слабост, те се отказват от подвига и се връщат обратно. Истинските и изкусни подвижници не се задоволяват със зърнени храни и зеленчуци и, дори да ядат сухи корени, не се съгласяват да вкусят нищо преди определения час, но лежат в телесно изтощение и утеснение на голата земя; Техните очи трудно могат да видят от прекомерното изтощение на тялото и ако от тази нужда те са близо до отделяне от тялото, те не отстъпват победа над себе си (на врага) и не изоставят силната воля, защото желаят и желаят да се насилват по-добре от любов към Бога и предпочитат да работят в името на добродетелта, отколкото да имат временен живот и някакъв мир в него. И когато ги сполетят изкушения, те се радват още повече, защото се усъвършенстват от тях. И всред тежките трудове, които ги сполетяват, те не се колебаят в Христовата любов, но до края на този живот горещо желаят да устояват на трудностите със смелост и да не отстъпват, защото чрез това се усъвършенстват. Слава на нашия Бог во веки веков! АМИН. Когато правите добро на някого, не очаквайте отплата от него - Бог ще ви възнагради и за двете (в сирийския текст: "тогава Бог ще ви възнагради двойно"). И ако е възможно за вас, правете добро, а не за бъдеща награда. Доброволната бедност и опасността от алчност поради любов към бедността. Ако поставите границата на бедността на душата си и с Божията милост се освободите от грижи и чрез бедността си станете над света, тогава внимавайте да не пожелаете придобивки от любов към бедността, заради даването на милостиня, не потапяйте душата си в объркване, като вземате от един и давате на друг, не унищожавайте честта чрез зависимостта си от хората, искайки от тях, и не губете свободата и благородство на собствения си ум в грижата за нещата от живота, защото вашата степен е по-висока от степента на милостивия; не, моля, не се пристрастявай. Добродетелта. Какво е добродетел? Добродетелта не е проявата на много и различни дела, извършвани телесно, а мъдро сърце в своята надежда, защото правилният разум го свързва (добродетелта) с делата по Бога. Умът може да върши добро и без телесни дела; и тяло без сърдечна мъдрост, дори и да направи нещо, не може да се възползва от него. Обаче Божият човек, когато намери за удобно да извърши добро дело, няма да се съпротивлява, за да не докаже любовта си към Бога с делото на своето дело. Първият ранг (умната работа) винаги успява, вторият (физическият труд) често успява, а понякога и не. За тези, които приемат действието на добродетелта и които не приемат. Словото за добродетелта изисква сърце, което не се занимава със земята и тясно общуване с нея. В човек, чийто ум е обременен от загриженост за това, което е преходно, добродетелта не събужда мисълта да го обича и да търси неговото притежание. Няма награда за добродетел без смирение. Ако работите в красива добродетел и не чувствате, че получавате помощ от нея, тогава не се изненадвайте. Защото докато човек не се смири, той не получава награда за труда си. Наградата се дава не за правене, а за смирение. Който обиди последния, губи първия. Този, който преди това е получил наградата за добри дела, има предимство пред тези, които практикуват добродетел. Добродетелта е майка на тъгата, а от тъгата се ражда смирението, а на смирението се дава благодат. Наградата вече не е за добродетелта и не за труда заради нея, а за смирението, което се ражда от тях. Ако стане оскъдно, тогава първото (добродетел и труд за него) ще бъде напразно. Добродетелта идва със скърби. Душа, която е поела върху себе си грижата за добродетелта и живее с предпазливост и в страх от Бога, не може да бъде без скръб всеки ден, защото добродетелите са свързани със скърбите. Който избягва скърбите, несъмнено е напълно отделен от добродетелта. Ако желаете добродетел, тогава се предайте на всяка скръб. Защото скърбите раждат смирението. Бог не иска душата да остане без грижи. Който желае да не се грижи, той е извън Божията воля по своята мъдрост. Нямаме предвид загриженост за физическото, а за това, което пречи на последващите добри дела. Докато не постигнем истинско познание, тоест разкриване на тайни, чрез изкушението се доближаваме до смирението. Който пребъдва в своята добродетел без скръб, вратата на гордостта е отворена за него. И така, кой иска да бъде без тъга в мислите си? Без обиди умът не може да остане в смирение, а без смирение той не може да се занимава чисто с молитва към Бога. Първо, мислите на човека се отдалечават от правилната грижа, а след това духът на гордостта се приближава към него. Когато човек остане в гордост, тогава провидителният Ангел, който е близо до него и събужда в него загриженост за правдата, се отдалечава от него. И когато човек обиди този ангел и той си тръгне, тогава непознат (т.е. демон) се приближава до човека и оттогава той вече не се интересува от правдата. Добродетелта идва с предизвикателства. Не се учудвайте, че когато се приближите до добродетелта, отвсякъде върху вас се изсипват жестоки и силни скърби; защото дори това, което не е съпроводено с трудност, не се счита за добродетел. Защото точно поради тази причина, както каза свети Йоан, тя се нарича добродетел: „Добродетелите, казва той, обикновено срещат трудности; заслужава укор, когато е свързано с мир“. Блажени монах Марк каза: „Всяка добродетел се нарича кръст, когато изпълнява заповедта на Духа“. Следователно „всички, които искат да живеят в страх от Господа и в Христа Исуса, ще бъдат гонени” (2 Тим. 3:12). Защото Той казва: „Ако някой иска да върви след Мене, нека се отрече от себе си, да вземе кръста си и да дойде след Мене“ (Марк 8:34). Който не иска да живее в мир, като е изгубил „душата си заради Мене, ще я намери“ (Матей 16:25). За тази цел Той те изпревари и ти предложи кръста, за да си определиш смъртта и тогава да изпратиш душата си да последва Неговите стъпки. Нищо не е толкова силно, колкото отчаянието (тоест, когато човек реши да бъде в скръб до смърт): то не знае, че някой ще го победи, било с венците, било с ръцете си. Когато човек в мислите си пресече надеждата по отношение на живота си, тогава няма нищо по-дръзко от него. Никой от враговете не може да му устои и няма скръб, чието чуване би довело до изчерпване на неговата мъдрост; защото всяка скръб, която се случва, е по-лесна от смъртта и той наведе глава, за да поеме смъртта върху себе си. Ако на всяко място, във всяко дело, по всяко време, във всичко, което бихте искали да направите, вие се обричате в ума си на работа и скръб, тогава не само винаги ще се окажете дръзки и не мързеливи, за да устоите на всяко неудобство, което ви се представя, но от силата на вашия ум ще бягат от вас мислите, които ви плашат и ужасяват, обикновено породени в човека от мисли, насочени към мир (телесен). И всичко, което ви е трудно и неудобно, ще ви се стори удобно и лесно. Често ще се сблъскате с нещо противно на това, което сте очаквали; и може би нищо подобно никога няма да ви се случи. Изкушения и скърби в добродетелта. Добродетелите са последователни една след друга, така че пътят на добродетелта да не е труден и труден, така че човек да успее в тях по ред (постепенно) и да намери облекчение за себе си в това, така че по този начин самите скърби, понесени в името на доброто, да станат добри, като нещо добро. Защото никой не може да придобие истинска не-алчност, освен ако не убеди и не се подготви да издържи изкушенията с радост. И никой не може да издържи на изкушенията, освен този, който е убеден, че за скърбите, които е подготвил да участва и изтърпи, той може да приеме нещо, което надхвърля телесния мир. Затова във всеки, който се е подготвил за не-сребролюбие, първо се събужда любовта към скърбите, а след това му идва мисълта да не се хваща за нещата от този свят. И всеки, който се приближава към скръбта, първо се укрепва от вярата, а след това се приближава към скръбта. Който се откаже от материалното, но не се откаже от ефективността на сетивата, имам предвид зрението и слуха, ще се подготви за дълбока скръб и ще бъде в дълбока мизерия и скръб. По-добре е да кажете: каква е ползата да се лишавате от сетивни неща и да радвате сетивата си с тях? Защото от страстите, породени от тези неща, човек страда от същото, което е страдал преди това, когато ги е притежавал на практика, защото споменът за умението за тях не напуска ума му. И ако менталните репрезентации на неща без самите неща предизвикват болезнено чувство у човек, какво можем да кажем за действителния подход към тях? „All-Wise“ не е в гръцкото издание; вмъкнат от нас от превода на Паисий. Може да се интересувате от: