Гордость
ترجمة آلية عن الأصل · عرض الأصل
كيفية التغلب على فكرة الكبرياء
سؤال. إذا كان الإنسان، بعد الكثير من العمل والمعاناة والنضال، لا يخجل من مهاجمته بفكر الكبرياء، لأنه يستعير لنفسه غذاءً من جمال فضائله، ويعتمد على عظم العمل الذي احتمله، فكيف يمكن للإنسان أن يتغلب على فكره، ويكتسب في نفسه من الثبات ما لا يخضع للفكر؟
إجابة. عندما يعلم الإنسان أنه سيسقط عن الله كما تسقط ورقة يابسة من شجرة، يفهم قوة نفسه: أي هل اكتسب هذه الفضائل بقوته الخاصة واحتمل كل الجهاد من أجلها، بينما منع الرب مساعدته وسمح له بالدخول في صراع مع إبليس وحده، ولم يسير معه، إذ عادة ما يشترك في جهاد المجاهدين ويساعدهم. ثم تنكشف قوتها؛ ومن الأفضل أن نقول إن الهزيمة وصعوبتها أصبحت واضحة. لأن العناية الإلهية تحدث دائمًا للقديسين وتحميهم وتقويهم. ويتغلب به على كل رتبة من الناس، إن حدث في الفذ وفي معاناة الاستشهاد وفي غيرها من الكوارث التي تصيب الذين يعانون في سبيل الله وفي سبيله. وهذا أمر واضح وواضح ولا يمكن إنكاره. فكيف يمكن للطبيعة أن تتغلب على قوة الدغدغة التي تثار باستمرار في أعضاء الناس، فتسبب لهم الحزن وتقوى جداً على التغلب عليها؟
ولماذا يرغب الآخرون في النصر ويحبونه، لكنهم لا يستطيعون تحقيقه رغم معارضتهم الشديدة، على العكس من ذلك، يعانون كل يوم من الهزيمة من دغدغة الجسد ويبقون في المخاض، في البكاء والإرهاق، يعملون من أجل أرواحهم، بينما يمكنك أن تتحمل بشكل مريح مطالبات الجسد، وهي شرسة للغاية، ولا تكون نتيجة لذلك في ارتباك كبير؟ وكيف يمكن لجسد، وهو في أحيان أخرى، حساس للألم، ولا يحتمل أن يلدغ بالشوك، بوخز ظفره، ويتغلب على القطع بالحديد، ويتحمل سحق الأعضاء وأنواع العذاب، ولا يغلب عليه الألم، دون أن يشعر كما تفعل الطبيعة عادة، حتى بفارق هذا العذاب، إذا لم تأت من هنا قوة أخرى، بالإضافة إلى القوة الطبيعية، تعكس قسوة العذاب؟ وبما أننا بدأنا الحديث عن العناية الإلهية، فلن نتكاسل حتى نتذكر قصة عاطفية واحدة ترفع الإنسان في نضالاته.
شاب اسمه ثيودور، كان جسده كله يتعرض للعذاب، سأله أحدهم: هل شعرت بالعذاب؟ أجاب: "في البداية شعرت، وبعد ذلك رأيت شابًا كان يمسح عرق كفاحي، ويقويني ويبردني في معاناتي". آه ما أعظم مراحم الله! ما مدى قرب نعمة الله من أولئك الذين يجاهدون من أجل اسم الله، حتى يتحملوا المعاناة من أجله بفرح!
لذلك، أيها الإنسان، لا تشكر عناية الله لك. إذا كان من الواضح أخيرًا أنك لست فائزًا، ولكن فقط كما لو كانت أداة، فإن الرب ينتصر فيك، وما زلت تتلقى اسم النصر، فمن يمنعك ويطلب في كل الأوقات نفس القوة، والفوز، وتلقي الثناء، والاعتراف (جلب الثناء) لله؟ ألم تسمع أيها الإنسان، كم من النساك منذ تأسيس العالم، لم يقدروا هذه النعمة، فسقطوا من أعالي الحياة ومن أعالي مآثرهم؟ كما أن عطايا الله للجنس البشري كثيرة ومتنوعة في حد ذاتها، هناك أيضًا اختلاف كبير في المواهب المقبولة، وبالتالي في درجة أولئك الذين يتلقونها. هناك عطايا الله أصغر وأعظم؛ ومع أنهم جميعًا ساميون ورائعون، إلا أن أحدهم يتفوق على الآخر في المجد والشرف، ودرجة الدرجة أعلى. وأيضًا: إن تكريس الذات لله والعيش بالفضيلة هو من أعظم عطايا المسيح.
وكثيرون ممن قبلوا نعمة الكهنوت فقدوا كرامتهم بسبب الكبرياء والكبرياء.
بالنسبة للكثيرين، بعد أن نسوا أنهم بهذه النعمة تم منحهم أن يصبحوا محرومين من الناس ومكرسين لله، وشركاء ومتلقين لعطاياه، مختارين ومنحوا خدمة الله وأداء أسراره، وبدلاً من شكر الله باستمرار على ذلك بشفاههم، انحرفوا إلى الكبرياء والغطرسة ويعتقدون في أنفسهم ليس وكأنهم نالوا نعمة طقوس الأسرار، من أجل خدمة الله بحياة نقية وعمل روحي، ولكن كرحمة لله، عندما ينبغي عليهم ذلك. قد حكموا أن الله أخرجهم من بين الناس وجعلهم له ليعرفوا أسراره. ولا يرتعدون بكل نفوسهم وهم يفكرون بهذه الطريقة، خاصة عندما يرون كيف انتزعت فجأة كرامة أولئك الذين فكروا بهذه الطريقة أمامهم وكيف أطاح بهم الرب في غمضة عين من المجد العالي والكرامة التي كانت لهم؛ فضلوا مثل الماشية في النجاسة والدعارة والقذارة.
نظرًا لأنهم لم يتعرفوا على قوتهم ولم يتذكروا باستمرار الشخص الذي أعطاهم النعمة - ليؤدوا الخدمة أمامه، وينضموا إلى ملكوته، ويكونوا مساكنين للملائكة ويقتربوا منه بالحياة الملائكية، فقد أخرجهم الله من عملهم، ومن خلال ترك الصمت وتغيير طريقة حياتهم، أظهر لهم أنه ليس من قدرتهم أن يلتزموا باللياقة في الحياة ولم يزعجوا إكراهاتهم الطبيعية والشياطين وغيرها من المقاومة، على العكس من ذلك، كانت قوة الله. النعمة التي أنتجت فيهم ما لا يستطيع العالم احتواؤه أو سماعه لصعوبة ذلك، وبقيوا فيه زمنًا طويلاً ولم يتغلبوا عليه؛ لماذا، بالطبع، كانت هناك قوة معينة مرافقة لهم، كافية لمساعدتهم في كل شيء وحمايتهم. لكن إذ نسوا هذه القوة، تحققت فيهم الكلمة التي قالها الرسول: "لأنهم لم يجرّبوا أن يكون الله في أذهانهم... أسلم الذين كانوا يجمعون التراب للخدمة الروحية... إلى ذهن غير ماهر" (رومية 1: 28)، فنالوا، كما ينبغي، العار على ضلالهم.
قبل الانسحاق تأتي الكبرياء، يقول الحكيم (أم 16: 18)، وقبل المواهب يأتي التواضع. إن مقياس الكبرياء المرئي في النفس هو مقياس الانسحاق الذي به يوبخ الله النفس. لا أقصد الفخر عندما تظهر فكرة في ذهن الإنسان أو عندما تتغلب عليها مؤقتاً، بل الفخر الذي يسكن الإنسان باستمرار. فكر الكبرياء سيتبعه الندم، وعندما يحب الإنسان الكبرياء، لا يعرف الندم.
الخطايا. الذنوب طوعية وغير طوعية.
هناك خطيئة ترتكب بسبب الضعف، حيث ينجرف الإنسان كرها؛ وهناك خطيئة ترتكب تعسفا وعن جهل. ويحدث أيضًا أن يرتكب الإنسان معصية لسبب ما، وأيضًا بسبب العناد والممارسة في الشر. فهذه جميع أنواع الذنوب وأنواعها؛ وعلى الرغم من أنهم جميعا يستحقون اللوم، إلا أنه عند مقارنة العقوبات المفروضة على الخطايا، يتبين أن أحدهما أكبر من الآخر. أعظم الإدانة تقع على الآخر، وصعب قبول التوبة منه، وذنب غيره قريب من المغفرة. وكما أن آدم وحواء والثعبان، على الرغم من أنهم جميعًا نالوا الانتقام من الله على خطيئتهم، إلا أنهم لُعنوا بدرجات متفاوتة، كذلك الحال مع أبنائهم: فكل منهم تتناسب شدة العقوبة مع نيته وإدمانه على الخطيئة. إذا كان شخص ما، ليس لديه الرغبة في خدمة الخطيئة، بسبب إهمال الفضيلة، فإنه ينجذب إلى الخطيئة، لأنه لم يمارس الفضيلة، فمن الصعب عليه أن يبقى في الخطيئة؛ وعقوبته ثقيلة.
وإذا حدث أن من يهتم بالفضيلة انجذب إلى خطيئة ما، فلا شك أن الرحمة قريبة منه لتطهير خطيئته.
وثمة خطيئة أخرى إذا تبين أن الإنسان حريص على الفضيلة ومداوم على العمل، فلا ينام الليل قلقاً لئلا يتضرر فيما يهتم به، وفي النهار يحمل حمله معه في كل مكان، وكل اهتمامه بالفضيلة، ولكن بهذه الاهتمامات وأمثالها، أو بسبب بعض الجهل، أو من أي عوائق في طريقه، أي على طريق الفضيلة، ومن الأمواج كلما ارتفعت أعضاؤه، أو نتيجة الانحراف المسموح له بالاختبار. حريته يميل ميزانه قليلا إلى اليسار، ومن خلال الضعف الجسدي ينجذب إلى أحد أنواع الخطيئة؛ وفي نفس الوقت يحزن ويحزن ويتنهد بألم على روحه بسبب الكارثة التي حلت به من المعارضين له.
أما الخطيئة فهي مختلفة، عندما يتبين أن الإنسان ضعيف ومهمل في ممارسة الفضيلة، وقد تخلى عن طريقه تمامًا، ويسعى بخنوع إلى طاعة كل لذة خاطئة، ويظهر غيرة في البحث عن وسائل لتحقيق المتعة الكاملة، مثل بعض العبيد، مستعد لتنفيذ إرادة عدوه بعناية وإعداد أعضائه لأسلحة للشيطان بكل طاعة له، ولا ينوي على الإطلاق التفكير في التوبة، والاقتراب من الفضيلة، ووقف الشر، ووضع حد لطريقك المدمر.
وإلا فإن الخطيئة تأتي من الميول والسقوط الذي يمكن أن يحدث على طريق الفضيلة وعلى طريق الحق. لأنه، بحسب الآباء، في طريق الفضيلة وفي طريق الحق هناك سقوط وعوائق وإكراهات وما شابه.
شيء آخر هو سقوط النفس، تدميرها الكامل، التخلي الكامل عنها. من الواضح أنه ينتمي إلى هؤلاء، عندما يسقط، لا ينسى محبة أبيه؛ ولكن إذا حدث له أن يقع في خطايا كثيرة مختلفة، فلا يتوقف عن السعي من أجل الخير، ولا يتوقف عن تقدمه، بل لينهض المغلوب من جديد ليحارب مخالفيه، وليبدأ كل يوم في وضع الأساس لمبنى مهدم، حتى خروجه من هذا العالم وفي فمه الكلمة النبوية: "لا تفرح بي يا خصمي لأنه سقط ولأني أقوم... إذا جلست في الظلمة فالرب... ينيرني". أنا" (مي 7: 8)؛ ولا يتوقف عن القتال حتى الموت ما دام فيه نفس، ولا يسلم روحه ليغلب، حتى أثناء الهزيمة ذاتها.
ولكن إذا كان قاربه ينكسر كل يوم وتتحطم كل حمولته، فلا يتوقف عن الاعتناء والتخزين وحتى الاقتراض والنقل إلى سفن أخرى والإبحار بأمل، حتى ينظر الرب إلى عمله ويرحم ندمه، وينزل عليه رحمته، ويعطيه دوافع قوية (قوة القوة) للقاء وتحمل سهام العدو المشتعلة. هذه هي الحكمة المعطاة من الله. فذلك هو المريض الحكيم الذي لا يفقد أمله. خير لنا أن ندان على بعض الأشياء، وليس على ترك كل شيء. لذلك، يوصينا الأنبا مارتينيان ألا نتعب من مآثر كثيرة، ومن معارك كثيرة مختلفة ومتكررة في طريق البر، وألا نرجع إلى الوراء، وألا نستسلم للانتصار على أنفسنا بأي شكل من الأشكال يخجلنا. لأنه، مثل أب محب، يقول بطريقة مهذبة ومنظمّة ما يلي.
لكي تنقذ نفسك من الخطيئة، عليك أن تبتعد عن الأسباب التي تؤدي إلى الخطيئة.
سؤال. كيف يقطع الإنسان عادته السابقة ويعتاد النقص والزهد في الحياة؟
إجابة. فالجسد لا يقبل أن يعيش دون إشباع حاجاته وهو محاط بما يخدم المتعة والاسترخاء، ولا يستطيع العقل أن يمنعه من ذلك حتى يتخلص هذا الجسد من كل ما يسبب الاسترخاء. لأنه عندما ينفتح أمامه مشهد اللذة والغرور، ويرى كل ساعة تقريبًا شيئًا يؤدي إلى الاسترخاء، فإن ذلك تستيقظ فيه رغبة نارية في ذلك، وكأنها تثيره، وتزعجه. لهذا السبب أعطى الرب الفادي الوصية الحكيمة والصالحة جدًا لأولئك الذين تعهدوا باتباع خطواته: أن يكونوا عراة ويخرجون من العالم (متى 19: 21)، لأنه يجب على الإنسان أولاً أن يرفض كل ما يؤدي إلى إضعافه، ثم يبدأ في العمل. والرب نفسه عندما بدأ معركته مع الشيطان خاضها في الصحراء الأكثر جفافًا. وينصح بولس الذين يقبلون صليب المسيح أن يغادروا المدينة. يقول: "فلنأتي إليه خارج المدينة ونقبل عاره" (عب 13: 12-13)، لأنه تألم خارج المدينة. لأنه إذا انفصل الإنسان عن العالم وعن كل شيء في العالم، فإنه سرعان ما ينسى عادته السابقة وطريقة حياته السابقة، ولا يعمل بها لفترة طويلة.
وعندما يقترب من العالم والأشياء الدنيوية، سرعان ما تضعف قوة عقله. لذلك، يجب على المرء أن يعرف ما هو مفيد بشكل خاص ويؤدي إلى النجاح في هذه المعركة المؤلمة والمنقذة. فمن المناسب والمفيد في هذه المعركة أن تكون القلاية الرهبانية في حالة هزيلة وغير كافية، بحيث تكون قلاية الراهب فارغة ولا تحتوي على ما يثير فيه الرغبة في السلام. فإنه إذا زالت أسباب الاسترخاء عن الإنسان لم يكن عليه خطر في حرب مزدوجة: داخلية وخارجية. وهكذا فإن الإنسان الذي لديه شيء يخدمه للمتعة عن بعد، يفوز بسهولة مقارنة بمن لديه شيء قريب يثيره للشهوة. لهذا هو الانجاز العظيم.
فعندما يريد الإنسان أن لا يملك إلا ما هو ضروري لدعم بدنه، تصبح حاجته مهملة بسهولة، وحتى في الوقت اللازم للإشباع المعتدل لحاجته، فإنه لا ينظر إلى ذلك بشهوة وبشيء صغير (أي كمية قليلة من الطعام) يخضع الجسم وينظر إليه كشيء مهمل بسهولة ويقترب من الطعام ليس من أجل حلاوته، ولكن من أجل مساعدة الطبيعة وتقويتها. مثل هذه الوسائل سرعان ما توصل الإنسان إلى النقطة التي يبدأ فيها الزهد بفكر غير حزين وخالي من الهم. لذا، يليق بالراهب المتحمس أن يهرب سريعًا، دون الرجوع إلى الوراء، من كل ما هو في حالة حرب مع الراهب، ولا يتواصل مع من يقاتلونه، بل يمتنع حتى عن النظر إليهم، ويبتعد قدر الإمكان عن اقترابهم. وأنا أقول هذا ليس فقط عن الرحم، بل أيضًا عن كل ما يؤدي إلى التجربة والحرب، التي تجرب وتختبر بها حرية الراهب.
فإن الإنسان إذا أتى إلى الله قطع عهداً مع الله أن يمتنع عن كل هذا، وهو: أن لا ينظر إلى وجه امرأة، ولا ينظر إلى وجوه جميلة، ولا يشتهي شيئاً، ولا يترف، ولا ينظر إلى ثياب أنيقة، ولا ينظر إلى أي نظام يقيمه العلمانيون، ولا يستمع إلى كلامهم ولا فضول لهم، لأن الأهواء تكتسب قوة أكبر من القرب من كل شيء من هذا القبيل، فإنه يضعف الزاهد ويغير أفكاره وأفكاره. النوايا. وإذا كانت رؤية الخير تثير إرادة المتعصب الحقيقي وتدفعه إلى فعل الخير، فمن الواضح أن عكس ذلك له أيضًا القدرة على أسر العقل. وإذا لم يحدث شيء آخر للعقل الصامت، ولكن فقط يغرق نفسه في عمل عنيف، فهذه خسارة كبيرة بالفعل - لإغراق نفسه بشكل تعسفي من حالة السلام في الارتباك.
وإذا رأى أحد الشيوخ والزهاد والمجاهدين شاباً ليس له لحية ويشبه امرأة، اعتبر ذلك مضراً بأفكاره ومضراً بإنجازه، فهل يمكن لأحد أن يقصر في أي شيء آخر (رفع الشتائم)، في حين أن هذا القديس لم يجرؤ على الدخول وتقبيل أخيه؟ لأن الرجل العجوز الحكيم قال: "إذا كنت أعتقد في هذه الليلة فقط أن هناك شيئًا كهذا هنا، فإن هذا أيضًا سيسبب لي ضررًا كبيرًا". لذلك لم يدخل وقال لهم: "لست خائفًا أيها الأطفال، ولكن لماذا أريد أن أثير الإساءة لنفسي عبثًا؟ إن تذكر أي شيء من هذا القبيل يحدث ارتباكًا عديم الفائدة في العقل. في كل عضو من أعضاء هذا الجسد هناك طعم مخفي، يواجه الإنسان معركة كبيرة من هذا، ويجب عليه حماية نفسه وتخفيف المعركة التي تهدده بالهروب منها، وبمجرد اقتراب شيء من هذا القبيل، فإن الإنسان، على الرغم من أنه يجبر نفسه على فعل الخير، فهو مع ذلك في خطر من هذا، تراه دائمًا وترغب فيه.
نرى سموما كثيرة مخفية في الأرض، وفي الصيف بسبب الحر لا يعرفها أحد؛ عندما يتم ترطيبها وتشعر بقوة الهواء البارد، يتبين مكان دفن كل سم في الأرض. فالإنسان، عندما يكون في نعمة الصمت وفي دفء الامتناع عن ممارسة الجنس، يكون حقًا في سلام من أهواء كثيرة؛ فإذا دخل في شؤون الدنيا رأى كيف أن كل هوى يعلو ويرفع رأسه، خاصة إذا أحس برائحة السلام. قلت هذا حتى لا يتكبر أحد وهو حي في هذا الجسد وحتى يموت. وأردت أيضًا أن أبين أن الهروب والابتعاد عن كل ما يؤدي إلى الحياة الشريرة يساعد الإنسان كثيرًا في جهاد النسك. يجب أن نخاف دائمًا مما تسبب لنا ذكرى واحدة العار، وأيضًا ألا ندوس على ضميرنا أو نهمله. فلنحاول إذن أن ننقل الجسد إلى الصحراء لبعض الوقت، ونجبره على الصبر.
والأهم من ذلك، أن يحاول الجميع (حتى لو كان مؤسفا بالنسبة له، فلن يكون لديه ما يخافه) أينما كان، الابتعاد عن أسباب الحرب، حتى لا يسقط من قربها عند الحاجة.
سؤال: من ترك كل هموم وشرع في عمل فذ، ما هي بداية معركته مع الخطيئة، وكيف يبدأ هذا الصراع؟
إجابة. يعلم الجميع أن كل صراع ضد الخطية والشهوة يبدأ بعمل السهر والصوم، خاصة إذا كان الإنسان يصارع الخطية الساكنة فينا. ويعتبر ذلك علامة على كراهية الخطيئة وشهوتها لدى أولئك الذين يقودون هذه الحرب غير المرئية؛ يبدأون بالصوم، وبعده قيام الليل يدعو إلى الزهد.
متعة آثمة. ولا يتغلب عليه إلا كراهية أسباب الخطيئة.
وإلى أن يكره الإنسان أسباب الخطيئة من القلب، فإنه لا يتحرر من لذة فعل الخطية. هذا هو أعنف صراع يقاوم فيه الإنسان حتى الدم. فيه تغري حريته بوحدة حبه للفضائل. هذه هي القوة التي تسمى التهيج والميليشيا، التي تنهك النفس اللعينة من رائحتها، بسبب الميليشيا الحتمية التي تحدث ضدها. هذه هي قوة عظمة الخطية التي عادة ما يربك العدو النفوس الطاهرة، ويجبر الحركات الطاهرة على تجربة شيء لم يختبروه مطلقًا. وهنا أيها الإخوة الأحباء، نظهر صبرنا وبطولتنا وغيرتنا. لأن هذا هو وقت العمل الفذ غير المرئي، والذي يقولون إن النظام الرهباني يهزمهم دائمًا. عندما يواجه العقل التقي هذه الإساءة، فإنه سرعان ما يصبح مشوشًا، إن لم يكن غاضبًا جدًا.
في هذه الأوقات، أزمنة الاستشهاد، أنت يا رب، مصدر كل عون، قادر على تقوية النفوس التي سلمت ذاتها بفرح لك، أيها العريس السماوي، وبدوافع نقية وليست ماكرة، ودخلت بالعقل في عهد مقدس معك. لذلك، امنحهم القوة ليهدموا بجرأة الأسوار المحصنة وكل تمجيد ينهض ضد الحق، حتى لا يبقوا غير ناجحين في نيتهم بسبب إكراه لا يطاق ولا يطاق في وقت يصل فيه الصراع إلى حد الدم.
في هذه المعركة الشرسة، لا يكون هناك دائمًا انتصار للعفة، لأن الإنسان يُترك بلا مساعدة حتى في سبيل التجربة. لكن الويل للضعفاء الذين يغرون في هذه المعركة الاختبارية، لأن هذه المعركة اكتسبت القوة الكبرى نتيجة العادة (الفوز) التي تلقاها من الذين يخونون أنفسهم للهزيمة من خلال الجمع (قبولهم، الاتفاق معهم) مع أفكارهم.
آه ما أحلى مناسبات الهوى! يمكن للإنسان أحيانًا أن يقطع الأهواء؛ بعيدًا عنهم يستمتع بالصمت ويستمتع عندما يتوقفون؛ لا يستطيع أن ينكر أسباب الأهواء. لذلك نحن نجرب ونكره، ونحزن عندما نكون في الأهواء، ولكننا نحب أن تبقى أسبابها فينا. نحن لا نريد الذنوب لأنفسنا، ولكننا نقبل الأسباب التي تقودنا إليها بكل سرور. ولذلك، فإن الأخير مذنب بفعالية الأول. من يحب أسباب الأهواء، يصبح مساعدًا للأهواء، عن غير قصد وعلى مضض. من يكره خطاياه يكف عن ارتكاب الذنب. ومن يعترف بها ينال مغفرة. من المستحيل أن يتخلى الإنسان عن عادة خاطئة إذا لم يكتسب أولاً العداء تجاه الخطيئة، ومن المستحيل أن ينال المغفرة قبل الاعتراف بخطاياه. فإن الاعتراف بالخطايا هو سبب التواضع الحقيقي. فالتواضع سبب للحسرة التي تلحق القلب من الخجل.
إن كنا لا نكره ما يستحق التوبيخ، فبينما نحمله في نفوسنا، لا نستطيع أن نشعر برائحة فاعليته ونتنه. حتى ترفض من نفسك ما لا يليق، حتى ذلك الحين لن تفهم مقدار العار المغطى بك، ولن تفهم عار هذا. عندما ترى حملك (ذنوبك المشابهة) على الآخرين، فسوف تفهم العار الذي يقع عليك. ابتعد عن العالم، وحينها ستتعرف على رائحته الكريهة. وإذا لم تغادر فلن تفهم (كم هي نتنه)؛ بل على العكس ستلبسين سريعًا نتنها كالرائحة، وستعتبرين عري عارك حجاب مجد.
(كلمة 71، ص 361-362؛ 363-364)
يسمي المخلص مساكن الآب المتعددة مقاييس الفهم المختلفة لأولئك المقيمين في ذلك البلد، أي اختلاف المواهب الروحية وتنوعها، التي يتم التمتع بها حسب مقياس الفهم. لأنه لم يكن اختلاف الأماكن هو الذي دعاه مساكن كثيرة، بل درجات المواهب. تمامًا كما يتمتع الجميع بالشمس الحسية بما يتناسب مع نقاء ومقبولية قوة الرؤية، وكما يمكن أن تكون الإضاءة مختلفة من مصباح واحد في منزل واحد، على الرغم من أن الضوء لا ينقسم إلى إضاءات كثيرة، كذلك في القرن التالي يستقر جميع الصالحين بشكل لا ينفصل في بلد واحد، ولكن كل واحد في قياسه مضاء بشمس عقلية واحدة، ووفقًا لكرامته الخاصة، يجذب لنفسه الفرح والسرور، كما لو كان من هواء واحد، من مكان واحد، مقعد، رؤية. والصورة. ولا يرى أحد قدر صديقه أعلى ولا أدنى، فلو رأى فضل الصديق وحرمان نفسه لم يكن ذلك سببا له في الحزن والأسى. فلا يحدث هذا حيث لا حزن ولا تنهد! بل على العكس، كل واحد بحسب النعمة المعطاة له، يفرح داخليًا حسب قياسه.
لكن المشهد (في النص السرياني: “موضع التأمل”)، الواقع خارج الكل، هو واحد، ومكان واحد، وليس إلى جانب هاتين الدرجتين درجة وسطية أخرى، أعني درجة أعلى، وأخرى سفلية، وفي وسطهما تنوع في اختلاف المكافآت.
الهدايا. يتم إرسال الهدايا إلى الشخص أثناء الصلاة.
ولكن إذا سأل أحد: لماذا تحدث هذه المواهب العظيمة التي لا توصف في هذا الوقت بالذات، فإننا نجيب: لأنه في هذا الوقت، أكثر من أي وقت آخر، يندمج الإنسان في نفسه ويستعد للاستماع إلى الله، ويريد ويتوقع الرحمة منه. باختصار، هذا هو وقت الوقوف على البوابات الملكية لاستجداء الملك؛ وينبغي أن تتحقق طلبة السائل والداع في هذا الوقت. فهل هناك وقت آخر يكون فيه الإنسان مستعداً لهذه الدرجة ويراقب نفسه كثيراً، إلا الوقت الذي يبدأ فيه بالصلاة؟ أو ربما الأفضل أن يحصل على شيء كهذا أثناء نومه أو عمله أو عندما يكون عقله ساخطًا؟ بالنسبة للقديسين، مع أنه ليس لديهم وقت فراغ، لأنهم مشغولون بالروحيات كل ساعة، إلا أن هناك أوقاتًا لا يكونون فيها مستعدين للصلاة. لأنهم غالبًا ما ينخرطون إما في التفكير في شيء ما يواجهونه في الحياة، أو في النظر إلى المخلوقات، أو في أشياء أخرى مفيدة حقًا.
لكن أثناء الصلاة يتجه الفكر نحو الله الواحد، وإليه يتجه كل حركاته، ويرفع إليه الصلاة من القلب، بغيرة وحرارة لا تنقطع. ولذلك، في هذا الوقت، عندما يكون للنفس اهتمام واحد فقط، فمن المناسب أن تتدفق النعمة الإلهية. وهكذا نرى أنه عندما يستعد الكاهن، ويقف للصلاة، يسترضي الله، يصلي ويجمع ذهنه، حينئذ ينزل الروح القدس على الخبز والخمر المقدمين على المذبح. وظهر ملاك لزكريا وهو يصلي وبشره بميلاد يوحنا. وبينما كان بطرس يصلي في العلية خلال الساعة السادسة، ظهرت رؤيا ترشده إلى دعوة الوثنيين بالكفن الذي نزل من السماء والحيوانات المسجونة فيه. وظهر ملاك لكرنيليوس وهو يصلي وأخبره بما هو مكتوب عنه. وكلم الله أيضًا يشوع بن نون حين سجد على وجهه في الصلاة.
ومن المطهر الذي كان فوق التابوت، حيث كان الكاهن يتلقى تعليمات سرية من الله في رؤى عن كل ما كان يجب أن يعرفه، في نفس الوقت الذي كان فيه الأسقف، مرة واحدة في السنة، في وقت الصلاة الرهيب، في اجتماع كل أسباط بني إسرائيل، واقفًا للصلاة في المسكن الخارجي، دخل إلى قدس الأقداس وسجد على وجهه – سمع كلام الله في رؤيا رهيبة لا ينطق بها. أوه، ما مدى فظاعة هذا السر الذي كان يخدمه هذا الأسقف! ولكن هذه هي كل الرؤى التي ظهرت للقديس أثناء الصلاة. لأنه أي وقت آخر يكون مقدسًا جدًا وملائمًا في قداسته لتلقي الهدايا مثل وقت الصلاة الذي يتحدث فيه الإنسان مع الله؟ في هذا الوقت الذي تُقام فيه الصلوات والتضرعات أمام الله والحديث معه، يجمع الإنسان، بجهد من كل مكان، كل حركاته وأفكاره، وينغمس في التفكير في إله واحد، ويمتلئ قلبه بالله. وبالتالي فهو يفهم ما هو غير مفهوم.
لأن الروح القدس، بحسب قوة كل إنسان، يعمل فيه، ويعمل باستعارة المادة من الشيء نفسه الذي يصلي من أجله؛ فتحرم الصلاة بالانتباه من الحركة، ويذهل العقل ويستغرق في الدهشة، وينسى رغبة طلبته، وتنغمس حركاته في نشوة عميقة، وليس في هذا العالم. وحينئذ لن يكون هناك فرق بين النفس والجسد، ولا تذكر أي شيء، كما قال غريغوريوس الإلهي العظيم: "الصلاة هي نقاوة العقل، التي وحدها، في دهشة الإنسان، تعطى من نور الثالوث القدوس". فهل ترى كيف تُقام الصلاة لمن يُدهش من فهم ما يتولد منها في العقل، على ما قلته في أول هذا الكتاب وفي مواضع أخرى كثيرة؟ ويقول غريغوريوس نفسه: "نقاوة العقل هي تحليق العقل، فهي تشبه الزهرة السماوية، أثناء الصلاة يشرق فيها نور الثالوث القدوس".
من الواضح أن انتظار عطايا الله هو خطيئة. وهذا يؤدي إلى الكبرياء والسقوط.
كتب أحد القديسين: "من لا يحسب نفسه خاطئاً، لا تقبل الرب صلاته". إذا قلت إن بعض الآباء كتبوا عن ما هي الطهارة الروحية، وما هي الصحة، وما هي اللاهوت، وما هي الرؤية، فإنهم لم يكتبوا حتى نتوقع ذلك مسبقًا؛ لأنه مكتوب: "لا يأتي ملكوت الله بالحفظ" (لوقا 17: 20) بالانتظار. وفي أولئك الذين كانت لديهم مثل هذه النية اكتسبوا الكبرياء والسقوط. وسننظم منطقة القلب بأعمال التوبة والحياة المرضية لله؛ يأتي الرب من ذاته إذا كان المكان في القلب طاهرًا غير دنس. ما نسعى إليه مع مراعاة، أعني عطايا الله السامية، ترفضه كنيسة الله؛ وأولئك الذين قبلوا هذا كسبوا أنفسهم الفخر والسقوط. وهذه ليست علامة على أن الإنسان يحب الله، بل مرض في النفس. وكيف يمكننا أن نجتهد في عطايا الله السامية عندما يفتخر بولس الإلهي بآلامه ويكرم الشركة في آلام المسيح كعطية الله السامية؟
الهدايا والإغراءات. علاقتهم.
إذا كانت النفس ضعيفة وليس لديها القوة الكافية للإغراءات الكبيرة، ولذلك تطلب عدم الدخول فيها، والله سيستمع إليها، فاعلم يقينًا أنه بقدر ما لا تملك النفس القوة الكافية للإغراءات العظيمة، فهي أيضًا غير كافية للمواهب العظيمة، وكما أن الوصول إليها محرم على الإغراءات العظيمة، كذلك العطايا العظيمة محرمة عليها، لأن الله لا يعطي عطية عظيمة دون عطية عظيمة. التجارب (2 كو 1: 5). وبتناسب التجارب، يحدد الله المواهب بحسب حكمته التي لا يفهمها المخلوقون. لذلك، من خلال الأحزان القاسية التي أرسلتها لك العناية الإلهية، تفهم روحك الشرف الذي تلقته من عظمة الله. لأنه بقدر ما يوجد حزن هناك أيضًا تعزية.
سؤال. كيف إذن؟ هل الإغراء أولاً ثم الهدية؛ أم الهدية أولاً ثم الإغراء؟
إجابة. لا تأتي التجربة إذا لم تقبل النفس أولاً سرًا العظمة، أكثر من مقياسها الخاص، وروح النعمة الذي سبق أن قبلته. والدليل على ذلك تجارب الرب نفسه، وكذلك تجارب الرسل: لم يسمح لهم بالدخول في التجربة حتى قبلوا المعزي. ومن يتناول الخير يليق به أن يتحمل تجاربها، لأن بعد الخير يأتي حزنه. هكذا شاء الله أن يفعل بالجميع. وعلى الرغم من أن الأمر كذلك بالفعل، أي أن النعمة تأتي قبل التجربة، إلا أن الشعور بالتجربة، لاختبار الحرية، سبق بالتأكيد الشعور بالنعمة. لأن النعمة في أحد لا تسبق تجربة التجربة. النعمة تسبق في العقل، ولكنها تتأخر في الشعور. لذلك، خلال هذه الإغراءات، من المناسب أن يكون هناك إحساسان متضادان وغير متشابهين بأي حال من الأحوال، أي.
إن عمل القلب هو بمثابة رباط للأعضاء الخارجية. وإن تعامل معه أحد بحكمة، اقتداءً بالآباء الذين سبقونا، فإن ذلك يحدث بوضوح من خلال الظواهر الثلاث التالية فيه، وهي: أنه لا يتعلق بالمكتسبات الجسدية، ولا يحب الشراهة، والتهيج بعيد عنه تمامًا. وحيث تحصل هذه الظواهر الثلاث، أي: الاكتساب الجسدي (سواء كان صغيراً أو كبيراً)، وحرارة المزاج، والتغلب على الشراهة، هناك (ليكن معلوماً)، حتى لو كان الإنسان في الظاهر مثل القديسين القدماء، فإن سماحه للظاهر يأتي من التعصب في الباطن، وليس من اختلاف غفلة نفسه (أي ليس من إهمال نفسه لأشياء أخرى). وإلا فلماذا لا نكتسب الوداعة بإهمال الجسد؟ ويتبع الإهمال المعقول: الانقطاع عن أي شيء، وإهمال السلام والرغبة في الناس (الرغبة في التواصل مع الناس).
ومن يقبل الضرر (الأحزان، الحرمان، الإهانات) في سبيل الله عن طيب خاطر وبفرح، فهو طاهر داخليًا. إذا لم يهمل أحد أحدًا بسبب نقائصه الجسدية، فهو حر حقًا؛ إذا كان أحد لا ينظر بسرور إلى من يكرمه أو لا يغضب على من يهينه، فقد أصبح في هذه الحياة ميتًا عن العالم. إن الحفاظ على الحيطة أفضل من أي حياة مهما كانت كيفية القيام بها وإلى أي مدى يتم القيام به من قبل الإنسان.
النشاط والتأمل.
نشاط العرابة ذو شقين. وبحسب ازدواجية الطبيعة فهي مقسمة إلى قسمين. الأول، الذي يتكون من الأحزان الجسدية الدائمة (الحرمان الجسدي الذي لا مفر منه في مكافحة العواطف)، الناتج عن عمل الجزء العصبي من الروح، هو النشاط ويسمى. والآخر يتمثل في عمل العقل الدقيق، وفي التأمل الإلهي، وكذلك في المواظبة على الصلاة، ونحو ذلك؛
ويتم إنجازه عن طريق الجزء القابل للتشهية من النفس ويسمى التأمل. أحدهما، أي النشاط، ينقي بقوة الغيرة الجزء العاطفي من النفس، والثاني - حقيقة الحب الروحي، أي الشهوة الطبيعية التي تنير الجزء الفكري من النفس. كل إنسان، قبل التعلم الكامل في الجزء الأول، ينتقل إلى هذا الجزء الثاني، منجذبًا إلى شهوته، ناهيك عن كسله، يختبر الغضب (الله) لأنه "لم يقتل أولاً شروره التي على الأرض" (كو 3: 5)، أي أنه لم يشفي ضعف أفكاره بالصبر على ممارسة عار الصليب، بل تجرأ في ذهنه أن يحلم بالمجد للعرابة. هذا ما قاله القديسون القدماء، أنه إذا أراد العقل أن يدخل في الصليب قبل أن تصمت مشاعره بعد شفائها من الضعف، يحل عليه غضب الله. هذا الصعود إلى الصليب الذي يجلب الغضب، لا يحدث في الجزء الأول من آلام الأحزان، أي صلب الجسد، بل عندما يدخل الإنسان في التأمل؛ وهذا هو الجزء الثاني بعد شفاء النفس.
ويقولون: "ما هو من عند الله يأتي من تلقاء نفسه، ولن تشعر به". وهذا صحيح، ولكن فقط إذا كان المكان نظيفا وغير مدنس. إذا كانت حدقة عين نفسك نجسة، فلا تجرؤ على تثبيت نظرك على الكرة الشمسية، لئلا تفقد حتى هذا الشعاع الصغير، أي الإيمان البسيط، والتواضع، والاعتراف الصادق، والأعمال الصغيرة التي في وسعك، ولا تطرد إلى المنطقة الوحيدة للكائنات الروحية، التي هي الظلام الدامس، وما هو خارج عن الله وهو شبه الجحيم، تمامًا كما كان الشخص الذي لم يكن أنا يخجل من أن يأتي إلى العرس في نجس. ملابس.
وبالعمل وحفظ النفس تنضح نقاء الأفكار، ونقاء الأفكار يشع نور التفكير. ومن هنا بالنعمة يهتدي العقل إلى ما لا قوة للحواس عليه، ولا تعلمه ولا تتعلمه. تخيل أن الفضيلة هي الجسد، والتأمل هو الروح، وكلاهما شخص واحد كامل، يجمعهما روح من جزأين: الحسي والعقلاني. وكما أنه من المستحيل على النفس أن تقبل الوجود وتولد دون التكوين الكامل للجسد بأعضائه، كذلك يمكن للنفس أن تدخل في التأمل الثاني، أي في روح الوحي، في التأمل المتكون في الامتيازات التي تقبل الفضائل؛ وهذه (الفضيلة) هي دار العقل التي تتلقى الوحي. والتفكر هو الشعور بالأسرار الإلهية الكامنة في الأشياء وفي أسبابها.
إساءة الشيطان. عن أساليب الحرب المتنوعة التي يشنها الشيطان على من يسير في الطريق الضيق الذي يتجاوز العالم.
لدى خصمنا الشيطان عادة قديمة مع المشاركين في هذا العمل الفذ لتنويع صراعهم بمكر - حسب طريقة تسليحهم، ومع مراعاة نية الشخص، يغير طريقة كفاحه. أولئك الذين كسالى الإرادة وضعفاء الأفكار، يولي اهتمامًا خاصًا لهؤلاء، ومن البداية يهاجمهم بشدة، حتى يضع عليهم إغراءات قوية وقوية، حتى أنه في بداية الطريق يجبرهم على تجربة كل طرق شره، بحيث من أول استغلال يتغلب عليهم الخوف، ويبدو لهم طريقهم قاسيًا وغير قابل للعبور، وقالوا هذا: "إذا كانت بداية الطريق صعبة وصعبة، فمن يستطيع أن يقاوم الكثيرين الذين هم" في المنتصف حتى النهاية؟" صعوباته؟ ومنذ ذلك الحين، لم يعد بإمكانهم النهوض مرة أخرى أو المضي قدمًا، أو حتى رؤية أي شيء آخر من القلق القمعي بشأن هذا الأمر. وشيئًا فشيئًا يشدّد الشيطان حربه القاسية ضدهم لكي يهربوا.
لذلك، إذا كان هذا هو مصيرك، فبدون عبء (بدون جبن)، اقبل طوعًا المعاناة المؤقتة من أجل الله لكي تدخل إلى مجد الله. لأنك إن مت جسديًا بعمل الرب، فإن الرب نفسه سيكللك، وسيمنح الله رفاتك الشريفة إكرام الشهداء. لذلك، كما قلت أعلاه، أولئك الذين كانوا في البداية مهملين ومرتاحين ولم يجرؤوا على تسليم أنفسهم حتى الموت، من الآن فصاعدا في جميع المعارك، يصبحون ضعفاء، وليسوا شجعان. من الأفضل أن نقول إن الله يسمح لهم بالاضطهاد والهزيمة في المعركة، لأنهم لم يطلبوه حقًا، ولكن كما لو أنهم يجربونهم ويسخرون منهم، فقد حاولوا القيام بعمل الله. لذلك، تعرف عليهم الشيطان نفسه منذ البداية واختبرهم في أفكارهم من حيث كونهم خائفين ومحبين لذاتهم، والأهم من ذلك كله أنهم يحافظون على أجسادهم. ولهذا السبب، كما لو كان بعاصفة، يطردهم، لأنه لا يرى فيهم القوة الروحية التي جرت العادة أن نراها في القديسين. فإنه بحسب إرادة الإنسان في الجهاد في سبيل الله، ونية الجهاد في سبيله، يعينه الله، ويعينه، ويظهر له عنايته.
لكن الشيطان لا يستطيع أن يقترب من الإنسان أو يجلب عليه التجارب إلا إذا كان الإنسان مقصرا ولا يسمح الله أن يصيبه. أو إن سمح أحد لنفسه أن تكون له أفكار مخزية من خلال الغرور والتعظيم، أو أفكار الشك وازدواجية الفكر، فإن الشيطان يطلب مثل هذه التجربة.
لكنه لا يطلب من الله المبتدئين، البسطاء وعديمي الخبرة، كالقديسين والعظماء، أن يجربهم. فهو يعلم أن الله لن يسمح لهؤلاء أن يقعوا في يديه (إذ يعلم الله أنهم لا يملكون القوة الكافية ضد إغراءات الشيطان)، إلا إذا توفر لديهم أحد الأسباب المذكورة أعلاه، فحينئذ تبتعد عنهم قوة العناية الإلهية. هذا هو الأسلوب الأول لحرب الشيطان.
حول الطريقة الثانية للحرب الشيطانية.
لذلك، فبينما يراهم كذلك، لا يجرؤ حتى على لمسهم - حتى يرى أنهم قد بردت غيرتهم، وقد ألقيت تلك الأسلحة التي أعدوها لأنفسهم في أفكارهم جانبًا بتغيير الكلمات الإلهية والأذكار التي تشجعهم وتساعدهم؛ أثناء كسلهم، ينتبه إليهم، عندما ينحرفون إلى حد ما عن أفكارهم الأولى، ويبدأون من تلقاء أنفسهم في اختراع شيء يعمل على التغلب عليهم في أنفسهم بمداعبات (إغراءات) حكمتهم المنبعثة منهم، ومن أنفسهم، لأرواحهم، فإنهم يحفرون خندقًا من الدمار من الكسل من خلال ارتفاع الأفكار الناتج، والذي ساد البرودة فيهم، أي في أفكارهم وقلوبهم. والشيطان عندما يمتنع عن مهاجمتهم يفعل ذلك لا إراديًا، ليس لأنه يشفق عليهم أو يخجل منهم، إذ ينسبهم إلى لا شيء.
انظر واكتب هذا في قلبك، فإن الشهوة وحب السلام من أسباب الإذن. ومن بقي على هذا الزهد لا يفارقه عون الله، ولا يجوز للعدو أن يقاتله. فإن حدث أنه سمح له أن يحاربه لكي يعظه، فإن القوة المقدسة ترافقه وتعضده، ولا يخاف من الإغراءات الشيطانية، لأن فكره جريء ويهمل الإغراءات من أجل هذه القوة. لأن هذه القوة الإلهية نفسها تعلم الناس، تمامًا كما يعلم شخص ما طفلًا صغيرًا السباحة؛ وعندما يبدأ بالغرق يخرجه من الماء، لأن الطفل يطفو فوق يدي المعلم؛ وعندما يبدأ بالخجل من أن يغرق، يناديه الذي يحمله بين ذراعيه مستبشرًا: «لا تخف، أنا أحملك».
وكما تعلم الأم ابنها الصغير أن يمشي، وتبتعد عنه وتدعوه إليها، وعندما يذهب إلى أمه، يبدأ في الارتعاش، وبسبب ضعف وشباب ساقيه وأطرافه، يسقط، تأتي أمه راكضة وتحمله بين ذراعيها: هكذا تحمل نعمة الله وتعلم الأشخاص الذين، بكل بساطة ونقاوة، سلموا أنفسهم إلى يدي خالقهم، وتركوا العالم من كل قلوبهم ويتبعون خطى الرب.
لكن لا تظهر التفريط (في أعمالك) في البداية، حتى إذا أظهرت التفريط هنا، فلن تسقط عندما تتقدم، ولن تعود قادرًا على مقاومة الأحزان التي تأتي عليك، أعني الأحزان بسبب الجوع والضعف والأحلام الرهيبة وأشياء أخرى. لا تفسد نوايا بطلك، لأنه سوف يساعدك على العدو، حتى لا يجدك العدو كما يتوقع. لكن ادعو الله باستمرار، وابكي أمام نعمته، واندب واعمل حتى يرسل لك معينًا. لأنك إذا رأيت يومًا من يخلصك بالقرب منك، فلن ينهزمك عدوك الذي يقاومك. حتى هذه اللحظة، تم وصف طريقتين لمحاربة الشيطان.
حول الطريقة الثالثة لحرب العدو مع الأقوياء والشجعان.
لذلك، بعد كل هذا، عندما يقوم الشيطان على أحد، لا تعود لديه القوة لمحاربته، أو بالأحرى، لمحاربة من يقويه ويساعده. بهذه المساعدة يرتفع الإنسان فوق العدو، ويستعير القوة والصبر من المروج (أي الملاك الحارس)، فيتغلب الجسد الخشن والمادي على غير المادي والروحي. عندما يرى العدو كل هذه القوة التي ينالها الإنسان من الله، يرى أن مشاعر الإنسان الخارجية لا تغلبها الأشياء المرئية والأصوات المسموعة، ولا ترتاح أفكاره من مداعباته وإغراءاته، فإن هذا المخادع يريد أن يجد طريقة ما لإبعاد الملاك الذي يساعده عن الشخص؛ والأفضل من ذلك أن هذا المخادع يريد أن يعمي عقل الشخص الذي يتلقى المساعدة، فيتبين أنه عاجز، ويثير فيه أفكار الكبرياء، فيظن في نفسه أن كل قوته تعتمد على قوته، وقد اكتسب هو نفسه هذه الثروة لنفسه، وبقوته أنقذ نفسه من العدو والقاتل.
إذًا لم يبق له إلا هذا الشيء (آخر وسيلة للإغراء)، لأن الطبيعة لها صلة بهذا؛ ولذلك فهو بهذا (آخر وسيلة للإغراء) يأمل بشكل رئيسي في التسبب في موت الإنسان. ما هذه الخدعة؟ وفي الآتي: مهاجمة الإنسان من خلال حاجاته الطبيعية. غالبًا ما يُعمى عقل الزاهد عن رؤية الأشياء الحسية واقترابها، ويُهزم بسهولة في الصراع عندما يقترب منها، وأكثر من ذلك بكثير عندما تكون أمام أعين الشخص. فإن الشيطان الشرس يستخدم هذا الأسلوب بعلم وخبرة، أي أنه تعلم ذلك تجريبيا من كثير من الزهاد الأقوياء الذين سقطوا من هذا، وهو يفعل ذلك بمكر. على الرغم من أنه لا يستطيع إجبار الشخص على ارتكاب (أي.
بل لشدة صمته، ولبعد بيته عن أسباب الذنب وأسبابه، إلا أنه يشتد في إيقاظ ذهن الزاهد إلى الاستغراق في الأحلام، ويحاول أن يصور فيهم أحلاماً كاذبة تحت ستار الحقيقة؛ بحيث يأتون إلى شهوة ما يحلمون به، فهو يدغدغهم ويحثهم على الخوض في أفكار مخزية، ويوافقون عليها، ويصبحون مذنبين بها، بحيث يتراجع مساعدهم عنهم من خلال هذا. فإن العدو يعلم أن نصر الإنسان وهزيمته وكنزه وحمايته وكل شيء للزاهد يكمن في فكره، ويتم في لحظة قصيرة، لو أن الفكر يتحرك من مكانه وينزل من ذلك الارتفاع إلى الأرض، وبإرادة تظهر موافقته للحظة واحدة، كما حدث مع كثير من القديسين أثناء العرض الحالم للجمال الأنثوي. وإذا اقتربوا من الدنيا ميلاً أو ميلين، أو مسيرة يوم، فإن العدو غالباً ما يلجأ إلى جلب النساء إليهم فعلاً.
وبما أنه لا يستطيع الإمساك بالبعيدين عن العالم في هذه الشبكة، فإنه يظهر لهم في أحلامه الجمال الأنثوي، ويظهر لهم إما بفساتين أنيقة وفي شكل مغر، أو بشكل فاحش - في صورة امرأة عارية. بهذا وأمثاله، هُزِم البعض فعليًا على يد العدو، بينما دنس آخرون الأحلام بسبب إهمال أفكارهم، ومن خلال هذا سقطوا في أعماق اليأس، وضلوا طريقهم إلى العالم، وفقدت نفوسهم الرجاء السماوي.
وكان آخرون أقوى منهم، واستناروا بالنعمة، وهزموا العدو وأحلامه، وداسوا الملذات الجسدية، وأصبحوا ماهرين في محبة الله. وكثيرًا ما جعلهم العدو أيضًا يرون الذهب والأشياء الثمينة والكنوز الذهبية في المنام، وأحيانًا كان يظهر لهم ذلك بالفعل على أمل أنه ربما، بمثل هذه الأحلام المتنوعة، سيتمكن من إيقاف أحدهم في طريقه وفخ أحدهم في إحدى شباكه وبين شباكه.
لكن أنت يا رب يا رب، يا من تعرف ضعفنا، لا تقودنا إلى مثل هذه التجارب، التي بالكاد يخرج منها الأقوى والأكثر مهارة منتصرًا بعد مثل هذا الصراع!
وبنفس الطريقة، يتم استكشاف محبي الله الزائفين والتعرف عليهم في مثل هذه التجارب، وهم، بعد أن أفسحوا المجال لعدوهم وأصبحوا مذنبين، يبتعدون عن الله مثل القمامة، بسبب إهمال عقولهم أو كبريائهم، لأنهم لم يكونوا مستحقين لقبول القوة التي عملت في القديسين. ولا يمكن التغلب على القوة التي تساعدنا. لأن الرب كلي القدرة وأقوى من الجميع، وهو منتصر في كل الأوقات في جسده المائت عندما يذهب مع النساك إلى المعركة. فإن غلبوا فمن الواضح أنهم يغلبون من دونه. وهؤلاء هم الذين، بإرادتهم، ومن خلال حماقتهم، كشفوا أنفسهم عن الله، لأنهم لم يُمنحوا القدرة على مساعدة المنتصرين، بل ويشعرون بأنهم محرومون من تلك القوة العادية، قوتهم التي كانت لديهم خلال معاركهم القوية. كيف يشعرون بذلك؟ يرون أن سقوطهم يبدو لطيفًا وحلوًا في أعينهم، وأنه من الصعب عليهم أن يتحملوا قسوة القتال ضد عدوهم، الذي سبق أن تغلبوا عليه بحزم بالغيرة بسبب الرغبة في الحركة الطبيعية، والتي كانت مصحوبة في ذلك الوقت بالحماسة والسرعة.
والآن لا يجدون هذا في نفوسهم.
وأولئك الذين يعانون من الإهمال والضعف في بداية العمل الفذ، ليس فقط من هذه الصراعات وما شابهها، ولكن أيضًا من ضجيج أوراق الأشجار، يدخلون في خوف وارتباك، ومن خلال قلة الحاجة، والجوع في حالة النقص، وقليل من الضعف، يتخلون عن العمل الفذ ويعودون. الزاهدون الحقيقيون والماهرون لا يكتفون بالحبوب والخضروات، وحتى يأكلون الجذور الجافة، لا يوافقون على تذوق أي شيء قبل الساعة المحددة، بل يكمنون في الإرهاق الجسدي والضيق على الأرض الجرداء؛ عيونهم بالكاد ترى من إرهاق الجسد المفرط، وإذا اقتربوا من هذه الحاجة إلى الانفصال عن الجسد، فإنهم لا ينتصرون على أنفسهم (للعدو) ولا يتخلون عن الإرادة القوية، لأنهم يرغبون ويرغبون في إجبار أنفسهم بشكل أفضل من منطلق محبة الله ويفضلون العمل من أجل الفضيلة بدلاً من الحياة المؤقتة وأي سلام فيها. وعندما تأتيهم التجارب، يزداد فرحهم لأنهم كمَّلوا بها.
حتى في خضم الأعمال الصعبة التي تحل بهم، فإنهم لا يترددون في محبة المسيح، ولكنهم حتى نهاية هذه الحياة يرغبون بشدة في تحمل الصعوبات بشجاعة ولا يتراجعون، لأنهم بهذا يكملون. ولإلهنا المجد إلى أبد الآبدين! آمين.
عندما تحسن إلى أحد فلا تنتظر منه القصاص - فالله سيجازيك على كليهما (في النص السرياني: "ثم يجازيك الله مرتين"). وإن أمكنك فافعل الخير، وليس من أجل الأجر في المستقبل.
الفقر الاختياري وخطر الطمع بسبب حب الفقر.
إذا وضعت حد الفقر على نفسك، وتحررت بفضل الله من الهموم، وصرت بفقرك فوق العالم، فاحذر أن تشتهي المقتنيات حبا للفقر، من أجل الصدقات، ولا تدخل نفسك في الحيرة بالأخذ من هذا والعطاء لآخر، ولا تحطم الشرف باتكالك على الناس والطلب منهم، ولا تفقد حريتك ونبل عقلك في الاهتمام بأمور الحياة، لأن درجتك أعلى من درجة الرحمن؛ لا، من فضلك لا تكون مدمن.
فضيلة. ما هي الفضيلة؟
ليست الفضيلة إظهار أعمال كثيرة ومتنوعة تُمارس جسديًا، بل هي قلب حكيم في رجائه، لأن العقل المستقيم يربطه (الفضيلة) بأعمال الله. يمكن للعقل أن يفعل الخير بدون الأفعال الجسدية؛ والجسد بدون حكمة القلب، حتى لو فعل شيئًا، لا يمكن أن يستفيد منه. ومع ذلك، فإن رجل الله، عندما يجد أنه من المناسب أن يفعل عملاً صالحًا، لا يقاوم، حتى لا يثبت محبته لله من خلال العمل الذي يفعله. المرتبة الأولى (العمل الذكي) تنجح دائمًا، والثانية (العمل البدني) تنجح غالبًا، وأحيانًا لا.
عن من يقبل عمل الفضيلة ومن لا يقبل.
إن كلمة الفضيلة تحتاج إلى قلب غير مهتم بالأرض واتصال وثيق بها. في الإنسان الذي عقله مثقل بالاهتمام بما هو زائل، الفضيلة لا توقظ الفكر ليحبها ويسعى لامتلاكها.
ولا مكافأة للفضيلة دون التواضع.
إذا كنت تعمل بالفضيلة الجميلة ولا تشعر أنك تتلقى منها عونًا فلا تتعجب. لأنه حتى يتواضع الإنسان لا ينال أجرًا على عمله. المكافأة لا تُعطى على العمل، بل على التواضع. ومن يسيء إلى الأخير يخسر الأول. فمن سبق أن نال ثواب الأعمال الصالحة فله أفضلية على من يمارس الفضيلة. الفضيلة أم الحزن، ومن الحزن يولد التواضع، وتعطى النعمة للتواضع. لم تعد المكافأة على الفضيلة ولا على العمل من أجلها، بل على التواضع الذي يولد منها. فإذا شح، ذهب الأول (الفضيلة والعمل بها) هباءً.
الفضيلة تأتي مع الأحزان.
فمن يريد أن يكون خاليًا من الحزن في أفكاره؟ بدون الإهانات لا يستطيع العقل أن يبقى في التواضع، وبدون التواضع لا يستطيع أن ينخرط في الصلاة إلى الله بشكل خالص. أولاً، تبتعد أفكار الإنسان عن الرعاية المناسبة، وبعد ذلك تقترب منه روح الكبرياء. عندما يبقى الإنسان في كبرياء ، يبتعد عنه الملاك العناية الإلهية القريب منه ويثير فيه الاهتمام بالبر. وعندما يسيء الإنسان إلى هذا الملاك ويخرج، يقترب منه شخص غريب (أي شيطان)، ومن ذلك الوقت لا يكون لديه أي اهتمام بالبر.
الفضيلة تأتي مع التحديات.
لا تستغرب أنك عندما تقترب من الفضيلة، تنهمر عليك أحزان قاسية وقوية من كل مكان؛ لأنه حتى ما لم يكن مع مشقة لا يعتبر فضيلة. ولهذا السبب بالذات، كما قال القديس يوحنا، تسمى فضيلة: "الفضائل، كما يقول، تواجه صعوبات عادة؛ فهي تستحق اللوم عندما ترتبط بالسلام". قال الراهب مرقس: "كل فضيلة تسمى صليبًا عندما تتمم وصية الروح". لذلك "جميع الذين يريدون أن يعيشوا في مخافة الرب وفي المسيح يسوع يضطهدون" (2 تيموثاوس 3: 12). لأنه يقول: "إن أراد أحد أن يتبعني، فلينكر نفسه ويحمل صليبه ويأتي ورائي" (مرقس 8: 34). من لا يريد أن يعيش في سلام، إذ "أضاع نفسه من أجلي، سيجدها" (متى 16: 25). من أجل هذا سبقك وقدم لك الصليب، لكي تحدد لنفسك الموت، ثم ترسل نفسك لتتبع خطواته.
في كثير من الأحيان سوف تواجه شيئًا مخالفًا لما توقعته؛ وربما لن يحدث لك شيء مثل هذا أبدًا.
الإغراءات والأحزان في الفضيلة.
إن الفضائل متتالية، بحيث لا يكون طريق الفضيلة صعبًا وصعبًا، حتى يتمكن الإنسان من النجاح فيها بالترتيب (تدريجيًا)، ويجد الراحة في هذا، وبهذه الطريقة تصبح الأحزان نفسها التي تحملتها من أجل الخير لطيفة، مثل شيء جيد. فإنه لا يمكن لأحد أن يكتسب عدم الطمع الحقيقي إلا إذا أقنع وأعد نفسه لاحتمال التجارب بفرح. ولا يستطيع أحد أن يحتمل التجارب إلا من يقتنع أنه من أجل الأحزان التي هيأ نفسه للمشاركة فيها وتحملها، يستطيع أن يقبل ما يفوق السلام الجسدي. لذلك، في كل من هيأ نفسه لعدم الطمع، تثار أولاً محبة الأحزان، ومن ثم يأتيه الفكر ألا يقتني أشياء هذا العالم. وكل من يقترب من الحزن يتقوى أولاً بالإيمان، ثم يقترب من الحزن. ومن يتخلى عن المادة، ولكن لا يتخلى عن فعالية الحواس، أعني البصر والسمع، فإنه يهيئ نفسه لحزن عميق، ويكون في شقاء وحزن عميقين.
والأفضل أن نقول: ما الفائدة من حرمان نفسك من الأشياء الحسية وإرضاء حواسك بها؟ فإن الإنسان من الأهواء الناتجة عن هذه الأشياء يعاني من نفس ما كان يعاني منه سابقًا عند امتلاكها عمليًا، لأن تذكر المهارة الخاصة بها لا يغادر ذهنه. وإذا كان التمثيل العقلي للأشياء دون الأشياء نفسها ينتج شعورا مؤلما لدى الإنسان، فماذا يمكن أن نقول عن الاقتراب منها فعليا؟
"الحكيم" ليس في الطبعة اليونانية؛ أدخلناها من ترجمة بيسيوس.
قد تكون مهتمًا بـ: