Апостолы.

Апостоли... весь світ обійшли, трудячись і терплячи ганьбу... з усічених членів своїх виливали кров, як воду; у лютих стражданнях не малодушували, але зазнавали їх доблесно, і, бувши мудрими, визнані божевільними. Інші ж блукали в пустелях, у горах і вертепах, у прірвах земних, і в негараздах були найупорядкованіші. Цього безумства досягти нехай сподобить нас Бог! Блаженний Антоній ніколи не наважувався зробити що-небудь, корисне для нього самого, ніж для ближнього, в тому надії, що вигода його ближнього – найкраще для нього діяння. Розповідають про авву Агафона, ніби сказав він: «Бажав би знайти прокаженого і взяти в нього тіло його, а йому дати своє». Чи бачиш досконале кохання? І так само щодо того, що в нього було поза ним, він не міг стерпіти, щоб не упокоїти тим ближнього свого. І ще: був у нього ножичок; брат, що прийшов до нього, побажав його мати, і авва не дав йому вийти з келії своєї без цього ножа. Таке й інше, написане про таких чоловіків. Але до чого я говорю це? Багато з них заради ближнього зраджували тіла свої звірам, мечу та вогню. Іноді ангели наставляли на шлях тих з подвижників, які помилялися; іноді позбавляли тих, які впадали у спокуси; іноді, при раптовій біді та загрозливій небезпеці, викрадювали їх від цього, рятуючи, наприклад, від змія чи від (падіння) скелі, чи то від стріли, чи то від кинутого каменю; іноді, якщо ворог явно нападав на святих, були видимим чином і казали, що послані на допомогу до них, і надавали їм сміливість, відважність та втіху; а в інший час чинили через них зцілення, іноді ж зціляли самих святих, які зазнали якихось страждань. ПИТАННЯ. Які помисли і роздуми повинно мати подвижнику, що перебуває на безмовності, у безмовній своїй келій, і що належить йому невпинно робити, щоб розум його не мав дозвілля для суєтних помислів? ВІДПОВІДЬ. Запитуєш про помисл і роздуми, як людина стає мертвою в келії своїй? Хіба людина дбайлива і тверезна душею потребує запитувати, як їй поводитися, коли буває вона сама з собою? Яке інше заняття у ченця в келії його, крім плачу? Хіба буває в нього час від плачу звернутися до іншого помислу? І яке заняття краще за це? Саме перебування ченця і самотність його, уподібнюючись до перебування в труні, далекої від людської радості, вчать його, що діяльність його – плач. І саме значення імені його до того ж закликає і переконує, тому що називається він нарікаючим, тобто сповненим горя в серці. І всі святі в плачі переселялися із цього життя. Якщо ж святі плакали, і, поки не переселилися з цього життя, очі їх завжди були сповнені сльозами, то хто ж не плакатиме? Втіха ченцю породжується плачем його. І якщо досконалі і звитяжні тут плакали, то як стерпить сповнений виразок, щоб перебути йому без плачу? Тому, якщо підемо на безмовність і з терпінням перебуватимемо в ньому, то, звичайно, можемо перебувати в плачі. Тому будемо безперестанку в умі своєму молити Господа, щоб дарував нам плач. Бо якщо приймемо цю благодать, найкращу й найкращу за інші дарування, то за допомогою її досягнемо чистоти. А коли досягнемо її, не забереться вже в нас чистота аж до кінця нашого з цього життя. Тому блаженні чисті серцем, бо немає часу, коли б не насолоджувалися вони цією насолодою сліз, і в ній завжди бачать вони Господа. Поки ще сльози в них на очах, вони схожі на одкровення Його на висоті молитви своєї; і немає у них молитви без сліз. Це і означає сказане Господом: «Блаженні, що плачуть, бо ті втішаться» (Мф. 5:4). Бо від плачу приходить людина до душевної чистоти. Тому Господь, сказавши: «Як ті втішаться», не пояснив: якою втіхою. Бо, коли чернець спромогся за допомогою сліз перейти область пристрастей і вступити на рівнину душевної чистоти, тоді зрікає його така втіха. Тому, якщо хто з тих, що отримали втіху, тут простреться на цю рівнину, то на ній зустріне втіху, що не набувається тут, і зрозуміє тоді, яку отримує кінець плачу втіху, яку плачуть Бог дає за чистоту їх; тому що невпинно плачуть не може бути тривожним пристрастями. Проливати сльози і плакати, це дарування безпристрасних. І якщо сльози того, хто тимчасово плаче і нарікає, можуть не тільки подорожувати його до безпристрасті, але й зовсім очистити і звільнити розум його від пам'яті пристрастей, то що скажемо про тих, які з веденням день і ніч вправляються в цьому діянні? Тому ніхто не знає допомоги, що від плачу, крім тих одних, які зрадили душі свої справі цьому. Усі святі прагнуть цього входу (тобто отримання дару плачу), тому що сльозами відкривається перед ними двері для входження в країну втіхи; і в цій країні в одкровеннях зображуються преблагі та рятівні сліди Божі. Безмовники віддалялися від розмов з людьми. Якщо людина одного разу відчинить двері з якихось спонукань, то диявол не перестане виставляти йому на вигляд деякі з цих спонукань, під багатьма приводами, до частих і незліченних зустрічей з людьми. Тому якщо ти, брате, істинно любиш чесноту такого безмовства, яке не терпить у собі ні розсіяння, ні відторгнення, ні відділення, і яким перемагали давні, то знайдеш у разі можливість здійснити похвальне своє бажання, коли уподібнишся Батькам своїм, і приймеш намір у собі показати життя. А вони полюбили досконалу безмовність, не дбали виявляти любов своїм близьким, не намагалися вживати сили свої на їхнє заспокоєння і не соромилися уникати зустрічі з тими, які шануються людьми поважними. Так вони йшли і не були засуджені людьми мудрими і ведучими, як зневажають братів, презирники або недбайливі, або позбавлені розуму, що на виправдання їх і сказано одним шануючим безмовність і відлюдництво більше спільноти з людьми. «Людина, – каже він, – яка досвідчено осягає насолоду безмовності в келії своїй, не як той, хто нехтує ближнім, тікає з ним зустрічі, але заради того плоду, який збирає від безмовності». «Для чого, – питає він, – Авва Арсен вдавався втечі і не зупинявся, зустрічаючи будь-кого? Авва ж Феодор, якщо зустрічав когось, то зустріч його була як меч. Нікому не говорив він вітання, коли був поза своєю келією. А святий Арсеній не вітав навіть і того, хто приходить до нього з привітанням. Бо одного разу хтось із Отців прийшов бачити авву Арсенія, і старець відчинив двері, думаючи, що це служитель його; але коли побачив, хто був прийшов, впав на обличчя своє, і, довго благаючи встати, при впевненні того, що прийде, що прийме благословення і піде, святий відмовився, кажучи: «Не встану, доки не підеш». І не підвівся, поки той не пішов. І робив це блаженний для того, щоб, коли одного разу подасть їм руку, знову не повернулися до нього. Подивися ж на продовження слова і тоді не скажеш, що, можливо, Арсен знехтував цим Отцем, або ким іншим, за малозначністю його, а іншому заради честі його виявив лицеприйняття і розмовляв з ним. Навпаки, Арсеній бігав від усіх, і від малих і від великих. Одне було в нього перед очима – заради безмовності нехтувати повідомленням з людьми, чи буде то людина велика чи мала, і заради честі безмовності та мовчання від усіх понести на собі докір. І ми знаємо, що приходив до нього архієпископ, блаженний Феофіл, а з ним був і суддя тієї країни, який мав бажання бачити святого і вшанувати його. Але Арсен, коли сидів перед ними, навіть малим словом не вшанував їхнього високого сану, хоч і дуже хотіли вони чути його слово. І коли архієпископ почав просити його про те, добрий старець трохи помовчав і потім каже: «Чи збережете моє слово, якщо скажу вам?». Вони погодилися, сказавши: «Так». А старець сказав їм: «Якщо почуєте, що тут Арсен, не наближайтесь туди». Чи бачиш чудову вдачу старця? Чи бачиш зневагу його до людської розмови? Ось людина, яка пізнала плід безмовності. Блаженний не міркував, що прийшов учитель вселенський і глава Церкви, але представляв у думці таке: «Я одного разу назавжди помер я для світу, яка ж користь від мерця живим?» І авва Макарій докорив його сповненій любові докором, сказавши: Що ти бігаєш від нас? Старець же представив йому чудове і гідне похвали виправдання, відповівши: «Богу відомо, що люблю вас; але не можу бути разом і з Богом, і з людьми». І цьому чудовому веденню навчений він не іншим ким, але Божим голосом. Бо сказано йому: «Бігай, Арсене, людей і спасешся». Жоден пустий і люблячий бесіди людина нехай не буде настільки безсоромною, щоб спростовувати це, перекручуючи слова Арсенієві, і нехай не говорить всупереч цьому, що це винахід людський і винайдений на користь безмовності. Навпаки, це – вчення небесне. І хай не подумаємо ми, ніби сказано це Арсенію в тому сенсі, щоб бігти і віддалятися йому від світу, а не в тому, щоб бігати йому також і від братів! Після того як залишив він мир, пішов і оселився в лаврі, знову молився він Богові, запитуючи, як можна жити йому чеснотно, і говорив: «Вкажи мені шлях, Господи, як спастися», – і думав, що почує щось інше; і вдруге почув знову той самий Владичний голос: «Бігай, Арсене, мовчи, і мовчи. І хоча багато користі (сказано йому) у побаченні та розмові з братами, проте не так корисно тобі розмовляти з ними, скільки бігати від них». І коли прийняв це блаженний Арсеній у Божественному одкровенні, і оскільки, коли був ще у світі, наказано йому бігати і потім, коли був з братією, висловлено те саме тоді переконався він і пізнав, що до набуття доброго життя недостатньо йому бігати тільки мирських, повинно ж тікати від усіх одно. Бо чи може хтось чинити опір і заперечити Божественному голосу? Та й божественному Антонію сказано було в одкровенні: «Якщо бажаєш мовчати, йди не тільки у Фіваїду, але навіть у внутрішню пустелю». Тому, якщо Бог наказує нам бігати від усіх і стільки любить безмовність, коли перебувають у ньому ті, хто любить Його, хто виставлятиме на вигляд якісь приводи до того, щоб перебувати в співбесіді та зближенні з людьми? Якщо Арсенію та Антонію корисні були втеча і обережність, то як корисні вони немічні? І якщо тих, і в слові, і в баченні, і в допомозі яких потребував цілий світ. Бог вшанував більше за їхню безмовність, ніж за допомога всьому братству, краще ж сказати – всьому людству, то якомога безмовність потрібно тому, хто не в змозі добре охороняти себе? Знаємо і про інше якесь святе, що брат його став хворий і був укладений в іншій келії. А оскільки святий увесь час хвороби його перемагав свою співчутливість і не приходив побачитися з ним, то хворий, наближаючись до виходу свого з життя, послав сказати йому: «Якщо ти не приходив до мене дотепер, то прийди тепер, щоб бачити мені тебе перед тим, як відійти мій зі світу, або прийди хоч вночі, і я. Але блаженний не погодився навіть і в цей час, коли природа зазвичай вимагає нашого співчуття один до одного і переступає визначення волі, але сказав: «Якщо вийду, то не очищусь серцем моїм перед Богом, тому що не хотів відвідувати духовних братів, а природу віддав перевагу Христу?». І помер брат, а він не бачив його. Тому ніхто з лінощів помислів нехай не виставляє на вигляд, що це неможливо, нехай не скидає і не звертає в ніщо свого безмовства, відкинувши Божий про нього Промисл. Якщо святі перемогли саме єство, як воно не міцне, і якщо Христос любить, коли вшановують безмовність, тим часом як залишаються у зневазі чада Його, то яка може бути в тебе інша потреба, якої ти не міг би знехтувати, коли підпадаєш їй? Она заповідь, в якій сказано: «Полюби Господа Бога твого всім серцем твоїм, і всією душею твоєю, і всім... умом твоїм» (Мт. 22:37), більш цілого світу і єства, і все, що в єстві, цілком виконується, коли перебуваєш у безмовності своїй. Чи хочеш, за євангельською заповіддю, придбати в душі своїй любов до ближнього? Досвід – справді вчитель для всіх. Бесіди пусті. Яким чином відучити від пустих бесід тих, хто приходить у гості? Пішов я колись у келію до одного з Отців. Святий же нечасто кому відчиняв двері. Але коли побачив у вікно, що я йду, сказав мені: «Хочеш увійти?» І я відповів: «Так, чесний Батьку». Після того, як я увійшов, зробив молитву, сів, і багато про що ми поговорили, насамкінець запитав його: «Що мені робити, Отче? Деякі приходять до мене, і я нічого не купую, і ніякої не маю користі з розмови з ними, але соромлюся сказати їм: не ходіть. Навіть перешкоджають вони мені нерідко виправляти звичайне правило і тому сумую». На це відповідав мені блаженний той старець: «Коли прийдуть до тебе такі любителі ледарства, коли посидять небагато, подай їм вигляд, що хочеш стати на молитву, і прийдешому скажи з поклоном: помолимося, брат, тому що настав уже для мене час правила, і не можу поповнити мене, важко мені робити, важко мені робиться. причиною збентеження, і без крайньої потреби не можу залишати правила. А тепер немає потреби, щоб скасовано мою молитву. І не відпускай його без того, щоби не помолився з тобою. Якщо скаже: молись, а я піду – зроби йому уклін, і скажи: заради любові сотвори зі мною хоч цю одну молитву, щоб мені була користь від молитви твоєї. І коли станете, продовжи молитву твою навіть понад те, як ти робиш. Якщо так будеш чинити з ними, коли прийдуть до тебе, то, дізнавшись, що не потураєш їм і не любиш ледарства, не підійдуть і до місця того, про яке почують, що ти там. Тому дивися, щоб тобі з лицеприйняття не розорити діла Божі. Якщо ж зустрінеться хтось з Батьків або мандрівник, який утруднився, то побути з таким залучиться тобі замість найдовшої молитви. Але якщо мандрівник буде одним із любителів забобони, то заспокой його по можливості і відпусти зі світом». ПИТАННЯ. Що таке безсмертне життя? ВІДПОВІДЬ. Відчуття Бога; тому що любов від ведення, а ведення Бога є цар усіх побажань, і серцю, що приймає воно, всяка насолода на землі надмірна. Бо немає нічого подібного до насолоди пізнання Божого. Виконай, Господи, серце моє життя вічне! Життя вічне є втіха в Бозі; і хто знайшов втіху в Бозі, той вважає зайвим мирську втіху. ПИТАННЯ. Що таке людська безпристрасть? ВІДПОВІДЬ. Безпристрасність не в тому полягає, щоб не відчувати пристрастей, але в тому, щоб не приймати їх у себе. Внаслідок багатьох і різних чеснот, явних і потаємних, набутих святими, пристрасті знемогли в них, і нелегко можуть повстати на душу: і розум не має потреби безперестанку бути уважним до них; тому що у будь-який час виконаний думками своїми внаслідок роздумів і розмов про найкращі образи, які зі свідомістю порушуються в розумі. І коли починають збуджуватися пристрасті, розум раптово захоплюється від зближення з ними якимось розумінням, що з глузду з'їхало, і пристрасті, як сказав блаженний Марк, залишаються в ньому ніби пустими. Розум, за Божою благодаттю, виконуючи чесноти і наблизившись до ведення, мало відчуває те, що становить худу (пристрасну) і нерозумну частину душі. Бо знання захоплює його у висоту і відчужує його від усього, що у світі. І через непорочність святих і тонкощі, зручності і гостроти їхнього розуму, а також через їхній подвиг, очищається їхній розум і виявляється просвітленим, по сухості їхнього тіла. І, внаслідок навчання їхньої безмовності та тривалого перебування в оном, легко і швидко дається кожному внутрішнє і веде до захоплення у спогляданні. При цьому, звичайно, вони рясніють спогляданнями, і розум їх ніколи не має недоліку в предметах розуміння, і ніколи не бувають вони без того, що виробляє в них плід духу. Довготривалим навичкою згладжуються в серці їхні спогади, якими збуджуються в душі пристрасті, і скасовується сила диявольської влади. Бо коли душа не здружиться з пристрастями думкою про них, тоді, оскільки зайнята вона іншою турботою, сила пристрастей не може в пазурах своїх утримати її духовних почуттів. Будь проповідником Божої благості, бо Бог нагодує тебе недостойного і тому, що багато ти винний Йому, а стягнення Його не видно на тобі, і за малі діла, тобою зроблені, віддає Він тобі великим. Не називай Бога правосудним, бо Його правосуддя не пізнається на твоїх справах. Хоча Давид називає Його справедливим і справедливим (Пс. 118:137), але Син Його відкрив нам, що Він благий і благостний. Бо каже: "благ є" до лукавих і безбожних (Лк. 6:35). І чому іменуєш Бога правосудним, коли на чолі про нагороду робителям читаєш: «друже, не скривджу тобі... хочу... і цьому останньому дати, як і тобі. Коли око твоє лукаве, бо Я благий» (Мт. 20:13–15)? Чому також людина іменує Бога правосудним, коли на чолі про блудного сина, який розпусив своє багатство, читаєш, що при одному розбитті, яке явив (син, батько), притік і впав на шею його, і дав йому владу над усім багатством своїм? (Лук. 15:20–22). Бо ніхто інший сказав це про Бога, щоб нам сумніватися про Нього, але сам Син Божий засвідчив це про Нього. Де ж правосуддя Боже? Що ми грішники, а Христос за нас помер? А якщо так Він милостивий, то віритимемо, що не приймає Він змін. Нехай ніколи не помислимо цього беззаконня, щоб Бога назвати немилостивим: властивість Божа не змінюється подібно до мерців, і Бог не набуває того, чого в Нього немає; не втрачає того, що в Нього є; не отримує прирощення подібно до тварин. Що мав Бог від початку, то завжди має і матиме до нескінченності, як сказав блаженний Кирило у тлумаченні на книгу Буття: бійся Його, каже він, по любові, а не по імені жорстокого, Йому приданого (тобто не через те, що люди надали Йому назву «жорстокий»). Полюби Його, як ти зобов'язаний любити Його, і не за те, що дасть тобі в майбутньому, але за те, що отримали ми в реальному світі, створеному заради нас. Бо хто може віддати Йому? Де відплата Його за діла наші? Хто спонукав Його на початку привести нас у буття? Хто благає Його за нас, коли ми не згадуємо про Нього? Коли нас ще не було, хто порушив це тіло наше до життя? І ще, звідки думка ведення западає в палку? О, як дивне милосердя Боже! О, яка дивовижна благодать Бога і Творця нашого! Яка сила, що тяжить на все! Яка безмірна доброта, за якою Він єство нас грішних знову зводить до відтворення! У кого буде сил прославити Його? Злочинця (заповіді) і хулітеля Свого восставляет, нерозумну перст оновлює, робить її розумною і словесною, розум розсіяний і бездушний і почуття розточені робить Він природою розумною і гідною Божественної думки! Грішник не в змозі і уявити собі благодать свого воскресіння. Де геєна, яка могла б засмутити нас? Де мука, що різноманітно нас лякає і перемагає радість любові Його? І що таке геєна перед благодаттю воскресіння Його, коли поставить нас з пекла, зробить, що тлінне це зодягнеться в нетління ( I Кор. 15:53–54 ), і занепалого в пекло відновить у славі? Прийдіть, розважливі, і дивуйтесь! Хто, маючи розум мудрий і дивний, гідно здивується милості Творця нашого? Є відплата грішникам, і замість відплати праведного Він віддає їм воскресінням; і замість тління тіл, що поправили закон Його, вдягає їх у досконалу славу нетління. Ця милість – воскресити нас після того, як ми згрішили, вище милості – привести нас у буття, коли ми не існували. Слава, Господи, безмірної благодаті Твоєї! Ось, Господи, хвилі благодаті Твоєї змусили мене замовкнути, і не залишилося в мене думки перед вдячністю до Тебе! (Тобто всяка думка в мені замовкла, переможена вдячністю до Тебе). Якими устами прославимо Тебе, Цар благий, хто любить життя наше? Слава Тобі за ці два світи, які створив Ти до зростання і насолоди нашої! Зводячи нас від усього створеного Тобою до відання слави Твоєї! Слава Тобі відтепер і до віку. Амінь. Всі дні життя свого, куди б не прийшов ти, визнавай себе мандрівником, щоб бути тобі в змозі позбутися шкоди, що породжується вільністю в наверненні. Повсякчас думай про себе, що нічого не знаєш, щоб уникнути тобі осуду - за підозрою, ніби ти хочеш за своєю встановити думку іншого. Благословляй завжди вустами, і не будуть тебе лихословити, бо від лихослів'я народжується лихослів'я, а від благословення – благословення. У будь-якій справі вважай себе мізерним для того, щоб навчати, – і на все життя своє будеш мудрим. Не викладай іншому того, чого сам не досяг (справою), щоб не було тобі соромно самого себе і, по звірі житія твого, не відкрилася брехня твоя. Якщо ж станеш говорити комусь щось корисне, то говори у вигляді учня, а не з владою і безсоромністю, і наперед сам себе осудь і покажи, що ти нижчий за нього, щоб слухаючим показати чин смиренності і спонукати їх вислухати промову твою і приступити до діяння, і будеш поважний в очах їх. Якщо можеш, то в подібних випадках говори зі сльозами, щоб принести користь і собі і тим, хто слухає тебе, і буде з тобою благодать Божа. Близький. Як приймати ближнього? Коли зустрінешся з ближнім своїм, змушуй себе надавати йому честь вище за міру його. Лобизай руки та ноги його, обіймай їх часто з великою честю, покладай їх на очі собі, і хвали його навіть за те, чого не має. А коли розлучишся з ним, говори про нього все добре і щось гідне. Бо цим і подібним до цього притягнеш його до добра, примусиш його відчувати сором від того привітання, яким вітав ти його, і посієш у ньому насіння чесноти. Від такої, здобутої тобою звички, відобразиться в тобі добрий образ, набудеш у собі смирення багато і без успіху досягнеш великого. А понад це, якщо вшановуваний тобою і має якісь недоліки, легко прийме від тебе лікування, осоромлений тою честю, яку ти надав йому. Нехай завжди буде в тебе ця вдача – до всіх бути привітною та шанобливою. Нікого не дратуй (у сирійському тексті: «ні на кого не гнівайся») та нікого не ненавидь, ні за віру (тобто. за слабкість віри або за неправоту віри), ні за погані справи його, але стережися когось і в чомусь докоряти чи викривати, бо є у нас безсторонній Суддя на небесах. Блудна хіть. Плоскі помисли. Причина їхньої появи. Як від насіння поту постів виростає колос цнотливості, так від ситості - розпуста, і від пересичення - нечистота. При алчущем и смиренном чреве никак не проникают в душу срамные помыслы. Всяка поглинається їжа додає собою вологу і стає природною в нас фортецею. І коли гарматні члени, від напруги цілого тіла, що відбуваються в них, робляться повними, і при цьому трапиться побачити що-небудь тілесне або в серці мимоволі збудеться щось разом з помислом, тоді від помислу раптово починає рухатися щось приємне і поширюється по всьому тілу. Хоча розум цнотливого і непорочного у своїх помислах міцний, однак цим відчуттям, що сталося в членах, відразу обурюється розум його, і як би з високого якого місця сходить він зі свого місця, на якому стоїть; і святість помислів його коливається, і світла цнотливість опоганюється заколотом пристрастей, що увійшли в серце під час розпалювання членів. Тоді половина сили його знемагає, чому можна сказати, що забуває він і першу мету надії своєї, і, перш ніж вступити в боротьбу, без боротьби виявляється бранцем, без зусилля ворогів своїх робиться підлеглим пожадливості немічної плоті. До цього примушує волю доброї людини сильне прагнення безперервного насичення. Хоч би й твердо перебував він у пристані цнотливості, однак пересичення схиляє його віддатись тому, чого ніколи не хотів би він допустити в серце своє. І коли засне один помисел, оточує його зборище помислів, що містять у собі порожні й соромні мрії, і це чисте ложе його робить притоном розпусти і ганьбою видінь. Коли ж у захваті помислів долучиться до бесіди з ними, то осквернить преподобні свої члени і без наближення дружини. Яке море, хвилюється і кипить так від бурі, як м'ячеться розум, що зазнав сил хвиль, від пересичення утроби збуджуваних на нього морем плоті його? А порожнеча утроби й думки наші робить країною пустельною, нетерплячою помислами і безмовною від усіх бунтівних помислів. Черево наповнене від пересичення є область привидів; і пересичення робить його чотиривратним для безглуздих мрій, хоча будемо й одні в пустелі. Бо кажуть, що пересичення багато чого бажає. Коли сподобишся Божественної благодаті і душевної безпристрасті, тоді розумій, що не внаслідок непояви в тобі потворних помислів, або незбудження помислів тілесних (без них нікому пробути неможливо), також не внаслідок помислів, зручно тобою переможених (бо ними, звичайно, не осквернюється і не обурюється думка, як не обурюється думка, як залишається розум у необхідності вести з ними лайку і губити їх; але, коли прийде помисел, розум хижацьки захоплюється від зближення з ними якоюсь силою, що поза волею складається, яка за навичкою і благодаттю утримує закваску всередині серця, яке є обитель розуму. Коли тіло твоє буде приборкане помірністю, пильнуванням і уважністю безмовності (тобто уважною (старильною) безмовністю), але відчуєш, що тіло твоє, без природного руху, перебуває в гостроті блудної пристрасті, тоді знай, що спокушений ти помислом гордині. Тому домішай попелу в їжу свою, приліпи до землі черево своє і досліди, про що ти думав, зрозумій зміну єства свого і неприродні діла свої, і тоді, можливо, помилує тебе Бог, пошле тобі світло, щоб навчитися тобі смирення і не зростало в тобі зло твоє. Тому не перестанемо подвизатися і докладати старання, доки не побачимо в собі покаяння, не знайдемо смирення і не заспокоїться серце наше в Богові. Хвороби. Кому і навіщо вони посилаються? І коли перебуваєш у хворобі, скажи: «Блаженний, хто сподобився бути спокушеним від Бога в тому, за що успадковує життя». Бо недуги надсилає Бог для здоров'я душі. Дехто зі святих сказав: «Помічав я, що ченцю, який не чинить угодно Господу і не дбайливо дбає про спасіння душі своєї, але недбайливо навчається чеснотам, неодмінно допускається Богом впадати в спокуси, щоб не залишався він пустим і від багатої своєї ледарства не ухилився. Тому Бог вкидає у спокуси лінивих і недбайливих, щоб думали вони про спокуси, а не про суєтне. Творить же це Бог завжди з тими, хто любить Його, щоб навчити, навчити їх волі Своїй. І коли благатимуть Його, нескоро прислухається до них, поки не знеможуть і поки твердо не зрозуміють, що за недбальство і за лінощі їх сталося з ними це. Бо написано: Коли простягнете руки ваші до Мене, відверну очі Мої від вас; і якщо помножите моління, не почую вас» (Іс. 1:15). І хоча йдеться це про інших, але принаймні написано взагалі про тих, що залишили шлях Господній. Але оскільки говоримо, що Бог багатомилостивий, то чому ж, коли постійно толцем і просимо у спокусах, не почуємо, але зневажає Він прохання наше. Тому, звичайно, навчає нас пророк, говорячи: Не мала рука Господня, щоб помилувати, і не тяжкий Господь слухом, щоб почути. Але гріхи наші розлучили нас з Ним, і наші беззаконня відвернули обличчя Його, щоб не чути (Іс. 59:1–2). Повсякчас пам'ятай про Бога, і Він згадає про тебе, коли впадеш у біди. Ведення. Ведення тілесне, чи знання. Про перший ступінь ведення. Коли ведення слідує тілесному пожадливості, тоді зводить воєдино такі способи: багатство, марнославство, оздоблення, тілесний спокій, мова про словесну мудрість, придатну до управління в світі цьому і вичерпує оновлення у винаходах, і мистецтвах, і науках, і все інше, ніж увінчується тіло в цьому видимому світі. А за цими відмінними рисами, як сказали і розподілили ми, ведення стає неприємним вірі. І воно називається голим знанням, тому що виключає всяке піклування про Божественне, і через переважання тіла вносить в розум нерозумне безсилля, і все піклування його зовсім про цей тільки світ. Ось поняття про себе цього відання: воно, без жодного сумніву, є мисленна сила, таємно правляча людиною, Божественна піклування, що наглядає над ним і зовсім про нього піклується. Тому не Божому промислу приписує воно управління світом, але все добре в людині, порятунок його від шкідливого для нього і природне його застереження від нещасть і від багатьох неприємностей, що таємно і явно супроводжують єство наше, здаються йому наслідком власної його дбайливості та власних його способів. Таке поняття себе міркуючого (у перекладі з грецької приблизно те саме, що «філософствуючого») ведення. Воно мріє, що все буває з його промислу; і в цьому згідно зі стверджуючими, що немає управління цим видимим світом. Втім, не може воно перебувати без невпинного піклування і без страху за тіло, а тому опановують його малодушність, смуток, розпач, страх від бісів, страх від людей, чутка про розбійників, чутки про смерті, дбайливість у хворобі, тривога в убогості і нестачі потреби, схоже з цим і уподібнюване морю, в якому щогодини день і ніч м'ятаться і спрямовуються на плавців хвилі, тому що ведення це не вміє піклування про себе кидати на Бога в надії на віру в Нього. А тому в усьому, що стосується нього самого, буває зайнято вигадуванням коштів і хитрощів. Коли ж способи його винаходів в одному якомусь разі виявляться недійсними, таємничого ж у цьому Промислу воно не побачить, тоді сперечається з людьми, які перешкоджають і опираються йому. У цьому віданні насаджено дерево пізнання доброго і лукавого, що викорінює любов. І воно розшукує малі провини інших людей, провини їх і немочі, і налаштовує людину вчителювати, перемовляти на словах, вигадувати лукаві засоби та хитрощі; вдається воно і до інших способів, образливих для людини. У ньому гордість і гордість; бо всяка добра справа присвоює собі, а не Богу приписує. Віра ж діла свої закидає благодаті, тому й не може звеличуватися, як написано: «Уся можу про Христа, що зміцнює мене» (Фил. 4:13); і ще: «не я ж, але благодать Божа, що зі мною» (I Кор. 15:10). А що сказав блаженний апостол: «розум кичить» (I Кор. 8:1), то сказав це про це відання, не розчинене вірою в Бога і надією на Нього, а не про істинне ведення. Хай не буде цього! Ведення справжнє душу тих, хто придбав, воно вчиняє в смиренності, як вчинило Мойсея, Давида, Ісаю, Петра, Павла та інших святих, що сподобилися цього, в міру єства людського, досконалого відання. І в подібних до цих святих ведення їх завжди поглинається надзвичайними спогляданнями, Божественними одкровеннями, високим спогляданням духовного, невимовними таїнствами, і душа їх в очах їх шанується попелом і перстю. Інше ж знання, як і властиве йому, хизується, бо ходить у темряві, цінує надбання своє порівняно з тим, що на землі, і не знає, що є щось найкраще за нього. У звеличення ж залучаються всі тому, що вони на землі, життя своє зважують тілом, спираються на діла свої, і не думають в умі своєму про незбагненне. І піддаються цьому, поки плавають у цих хвилях. Але святі процвітають у славетній Божественній чесноті; і роблячи їхнє горе, і думка їхня не ухиляється до піклування про винаходи і про суєтне, бо ті, що ходять у світлі, не можуть помилятися. Тому всі пізнання Сина Божого, що віддалилися від світла, і ті, що ухилилися від істин, ходять по цих стежках. Ось перший ступінь ведення, на якому людина піде тілесної пожадливості! Це-то знання ми і засуджуємо, і визнаємо його неприємним не тільки вірі, а й усякому роботу чесноти. Ведення духовне, про другий ступінь ведення. Коли людина, залишивши перший ступінь, буває зайнята душевними помислами та побажаннями, тоді у світлі єства душі як тілесними почуттями, так і душевними помислами здійснює такі вищезазначені чудові справи, а саме: піст, молитву, милостиню, читання Божественних Писань, різні чесноти, чесноти. Бо всі добрі справи, всі різні добрі статки, що вбачаються в душі, і дивні образи служіння на подвір'ї Христовому, на цьому другому ступені відання, чиненням сили його (цього відання) здійснює Дух Святий. І воно-то вказує серцю стежки, які ведуть нас до віри, через нього збираємо напуття до майбутнього віку. Але тут ще ведення тілесно (у своїх уявленнях) і складно. Хоча і це ведення є шлях, що веде і супроводжує нас до віри, однак є і ще вищий ступінь ведення. І якщо хто досягне успіху, то знайде можливість, за допомогою Христової, зведеним бути і на ту, коли основу свого діяння покладе в безмовному віддаленні від людей, в читанні Писань, в молитві та в інших добрих справах, якими відбувається все, що стосується другого відання. І їм робиться все добре; воно і називається веденням справ, тому що чуттєвими справами, за допомогою тілесних почуттів, робить справу свою на зовнішній мірі. Амінь. Ведення чи споглядання. Про третій ступінь ведення, який є ступінь досконалості. Послухай же, як людина витончується, набуває духовності і уподібнюється в житті невидимим Силам, які служіння своє відправляють не чуттєво чинними справами, але дбайливістю розуму. Коли знання піднесеться над земним і над піклуванням про творіння земного і почне випробовувати свої думки в тому, що приховано від очей усередині, і деяким чином стане нехтувати тим, від чого буває непотреба пристрастей, і пройде горе, і настане віри в піклуванні про майбутній вік, і в нас. таїнств, тоді сама віра поглинає це знання, і звертається, і народжує його знову, так що цілком стає воно духом. Тоді може здійматися воно на крилах в області безтілесних, торкатися глибин невловимого моря, представляючи в умі Божественні і чудесні дії правління в єствах істот уявних і чуттєвих, і досліджує духовні таємниці, що осягаються думкою простою і тонкою. Тоді внутрішні почуття порушуються до духовного діяння за станом, що буває в житті безсмертя і нетління, тому що ще в тутешньому, як би в таємниці, воно (тобто ведення) прийняло уявне воскресіння, в справжнє свідчення про загальне оновлення. Ось три способи ведення, з якими пов'язана (з яких складається) вся течія людини в тілі, в душі, у дусі. З того часу, як починає людина відрізняти зло від добра і доки не вийде він зі світу цього, ведення душі його перебуває в цих трьох заходах. І повноту всякої неправди і безбожності, і повноту правди, і те, щоб торкнутися глибини всіх таємниць духу, здійснює єдине знання в сказаних трьох заходах, і в ньому укладено всякий рух розуму, коли сходить або сходить він у добрі, або в злі, або в середньому між добром і злом. Ці ж заходи у Отців називаються: природне, неприродне і надприродне. І це суть три напрями, за якими зводиться і зводиться пам'ять розумної душі, коли, за сказаним, або за єством робить хто правду, або понад природу захоплюється її пам'яттю, в спогляданні Бога, або поза єством виходить пасти свиней, як той, що розточив багатство своєї розсудливості, працюючи з безліччю. Коли людина добре проходить добре життя і досягне сходження на ступінь покаяння, і наблизиться до спокуси споглядання, тоді зверху прийме вона благодать скуштувати солодощі ведення Духа, початок цього діяння полягає в наступному: попередньо засвідчується людина в Божому промислі про людину, просвічується любов'ю Його до створіння (в грецькому любові до тварі) перекладі прийнято читання Паїсія) і дивується і влаштуванню істот розумних і великому про них піклування Боже. З цього починаються в ньому солодкість Божественна, запалення любові до Бога, що спалахує в серці і запалює душевні та тілесні пристрасті; і цю силу відчуває в собі людина, коли про всі створені єства і про всяк предмет, що йому зустрічається, буде розмірковувати розумно, виходити про них у дослідження і міркувати духовно. Тому людина, за такої сильної і Божественної дбайливості і доброї совісті, починає тоді порушуватися до Божественної любові і одразу напоюється нею, як вином; розслаблюють члени його, думка його здивована, серце його відводиться в полон Богу; і таким чином, як сказав я, уподібнюється він до вина, що впився. І наскільки посилюються внутрішні відчуття, настільки посилюється це споглядання. І якою мірою людина намагається про добре життя, про збереження себе, про те, щоб проводити час у читанні і в молитвах, такою ж стверджується і зміцнюється в ньому сила їх. І цілком справедливо, браття, що часом доводиться йому не пам'ятати про себе самого, що носить це тіло, і не знає, чи він у цьому світі. Ось початок духовного споглядання в людині, а це початок всіх одкровень розуму! І цим початком розум зростає та зміцнюється у потаємному; їм зводиться до інших, які перевищують людську природу, одкровень; коротше сказати, його рукою повідомляються людині всі Божественні споглядання і одкровення Духа, які приймають святі в цьому світі, і всі дарування і одкровення, які тільки єство може пізнати в житті цьому. Ось корінь нашого почуття, що вкладається в нас Творцем нашим! Блаженна людина, яка зберегла це добре насіння, коли впало воно в душу його, і виростила вона, і не розточила його з себе суєтою і ширянням думки про минуще і тлінне. Сукупний огляд трьох знань. Перший ступінь ведення охолоджує душу для справ ходи Богом. Друга зігріває душу для швидкої течії до того, що на мірі віри. Третя ж є заспокоєння від діяння (що є образ майбутнього), в єдиному зосередженні розуму насолоджується таємницями майбутнього. Але оскільки єство не може ще зовсім піднестися над станом омертвіння і тяготою плоті й удосконалитися в ньому духовному віданні, яке вище за інше ведення, що ухиляється, то і ведення це не в змозі і послужити до досконалості, що не має недоліку; не може людина бути й у світі мертвості, і зовсім залишити єство плоті. Але поки людина живе у плоті, залишається вона у перехідному стані від одного ведення до іншого. То раптом душа його, як убогий і жебрак, починає виконувати служіння на другий, середньої міри чесноти, яка вкладена в єстві, і може бути зроблена за допомогою тілесного єства; то перебуває, подібно до тих, хто прийняв Духа синоположення, в таїнстві свободи, насолоджується благодаттю Духа, що гідно Дає ону, і знову повертається до смиренності діл своїх, і це суть справи, що здійснюються за допомогою тіла. І благодать зберігає їх, щоб ворог не полонив її (душу) принадами, що здобуваються в цьому лукавому віці, і помислами збентеженими і намірами (ухиляються від належного напрямку), тому що людина, поки укладена під завісою дверей плоті, не має надії. Бо у віці цьому недосконалому немає досконалої свободи. Роблення ведення та діяння віри. Різниця між веденням та одкровенням. Будь-яке роблення ведення у робленні та тривалій вправі; діяння віри не справами здійснюється, але виконується духовними помислами, у чисто душевному діянні; і воно вище від почуттів. Бо віра витонченіша за ведення, як ведення витонченіша за речі чуттєві. Усі святі, що спромоглися знайти це життя (а це є захоплення до Бога), силою віри перебувають у насолоді від природного життя. Віру ж розуміємо не ту, якою людина вірує в відмінність вельми поклоняних і Божественних Іпостасей, у переважаюче все, особливе (тільки Божеству властиве) єство самого Божества і в чудове домобудівництво (Божие), досконале в людстві сприйняттям нашого єства, хоча і ця світла благодаті, що свідченням розуму підкріплює серце, щоб не вагалося воно в безперечності надії, далекої від усілякої зарозумілості. І віра ця виявляється не в прирощенні слуху вух, але в духовних очах, які бачать приховані в душі таємниці, невидиме і божественне багатство, сокровенне від очей синів плоті, і що відкривається Духом, що живиться від трапези Христової, в повчанні законам Христовим, як сказав Господь, як сказав Господь Утішителя, Духа істини, Його ж світ не може прийняти... , і Той ви навчить всякій істині» (Ів. 14:15, 14:17, 14:26). Він показує людині цю святу силу, що мешкає в ньому у будь-який час, цей покрив, цю фортецю в думках, завжди покриває людину, що відбиває від неї все шкідливе, щоб не наближалося це до душі або до тіла його. Цю силу розум світлий і духовний невидимо відчуває очима віри. Вона пізнається святими більше в досвідченому долученні до неї. Сила ця є Сам Утішитель, міцністю віри, як вогнем, що запалює душевні члени. І душа спрямовується, нехтує (у такому стані) всякою небезпекою в надії на Бога, на крилах віри підноситься над видимим створінням і буває завжди ніби захопленою, в подиві перед Божественною опікунністю, в нескладному спогляданні і невидимому розгляданні Божественного єства, таємницях Його. Бо, поки не прийде Той (Дух істини), Хто є здійснення таїнств, і поки явно не сподобимося одкровення оних, віра між Богом і святими священнодіє невимовні таїнства, яких, за благодаттю Самого Христа, і ми нехай сподобимося, тут – як у запоруці, а в справжній істині! Амінь. Чим здобувається духовне бачення. Може, ти думаєш, що таке духовне бачення набуває хтось цим душевним баченням? Не тільки неможливо цим душевним баченням прийняти це духовне, але навіть немає можливості відчути його і почуттям або спромогтися його - комусь із ревно вправляються у душевному баченні. І якщо деякі з них бажають наблизитися до цього видіння Духа, то, поки не зречуться цього душевного, і від будь-яких виворотів його тонкощів і складних його способів, і не поставлять себе в дитячий спосіб думок, доти не зможуть наблизитися, хоча мало, до видіння духовного. Навпаки, великою перешкодою бувають для них навичка і поняття душевного бачення, поки не згладять цього помалу. Це видіння Духа просто і не просяє в помислах душевних. Поки розум не звільниться від помислів багатьох і не прийде в єдину простоту чистоти, доти не зможе відчути духовного бачення. Ось порядок цього бачення – відчути насолоду оною життям того віку; тому погіршує воно думки багато. Це душевне видіння, окрім безлічі помислів, не може пізнавати будь-що інше, прийнятне в простоті розуму, за словами Ізреклого: «Якщо не зверніться, і будете як діти, не... можете увійти в царство Боже» (Мф. 18:3). Але ось багато хто не приходить у цю простоту, а по добрих справах їх сподіваємося, що дотримується їм частина в царстві небесному, тому що з сенсу євангельських блаженств, які Господь зобразив по-різному, можна нам зрозуміти, що цими блаженствами показав нам багато змін у різних родах житія: тому що кожна людина, на кожному шляху (показаними в євангельських блаженствах) відкриває перед собою двері небесного царства. Але цього духовного бачення ніхто не може прийняти, якщо не звернеться і не буде як дитя. Бо з цього лише часу відчувається ця насолода небесним царством. Бачення та одкровення. Причини їхнього явища. ПИТАННЯ. Що буває причиною видінь (духовних) і одкровень: бо інші мають видіння, а інші трудяться більше за них, однак бачення не діє в них стільки? ВІДПОВІДЬ. Причин тому багато. Одні з них – домобудівні, мають на меті спільну користь, інші ж – втіху, сміливість та навчення немічних. І, по-перше, все це влаштовується з Божої милості до людей; більшою ж частиною влаштовується це заради троякого роду людей - або заради людей простих і вкрай незлобливих, або заради деяких досконалих і святих, або заради тих, що мають полум'яну ревність Божу, зреклися і зовсім відмовилися від світу, відійшли від співжиття з людьми, залишивши все, не чекаючи ніякої допомоги від видимого, пішли в слід. На них нападає страх через їхню самоту, або оточує їх небезпека смертна від голоду, від страху або від якоїсь обставини і від скорботи, так що наближаються вони до відчаю. Тому, якщо такими бувають втіхи, а тим, що перевершують їх працями, не буває, то перша причина цього – непорочність і порочність, і саме совісті 1 . Друга ж причина, напевно, є така: коли має хтось людську втіху чи втіху чимось видимим, то не буває йому подібних втіх, хіба за якимось домобудівництвом, заради загальної користі. У нас же слово про самітників; і свідок сказаному один із Батьків, який молився за втіху, і почув: «Досить для тебе втіхи людської та бесіди з людьми». І інший хтось, подібно до цього, коли був у пустельництві і вів життя пустельницьке, щогодини насолоджувався благодатною втіхою; а коли зблизився зі світом, стягнув за звичаєм втіхи – і не знайшов, і благав Бога відкрити йому причину, кажучи: «Чи не заради єпископства, Господи, відступила від мене благодать?» І йому сказано: «Ні, але тому, що Бог думає про тих, хто живе в пустелі, і їх удостоїть таких втіх». Бо неможливо, щоб хтось із людей мав видиму втіху, а разом прийняв і невидиму від благодаті, Божественну і таємничу 2 , хіба за якимось, згаданим вище, потаємним домобудівництвом, яке відоме в подібних випадках одному Домобудівникові. Різниця між баченням та одкровенням. ПИТАННЯ. Чи одне й те саме – бачення та одкровення, чи ні? ВІДПОВІДЬ. Ні. Вони різні між собою. Одкровенням (замість «одкровенням», можливо, треба читати «баченням», як пропонує Никифор Феотокіс) часто називається і те, й інше. Бо оскільки виявляється потаємне (і в тому, і в іншому), то всяке видіння називається одкровенням. Одкровення ж баченням не називається. Слово «одкровення» здебільшого вживається про пізнаване, про те, що розумом випробовується і розуміється. Бачення ж буває усілякими способами, наприклад, у зображеннях і образах, як бувало древле старозавітним, у глибокому сні або в неспаному стані, і іноді з усією точністю, а іноді ніби в привиді і дещо невиразно; чому і сам, хто має бачення, часто не знає, чи в неспаному стані бачить він, чи в сонному. Можна і через голос чути про заступ, а іноді бачити який-небудь образ, іноді ж (бачити) ясніше, віч-на-віч. І видіння, і спільне перебування, і запитання, а з ним і співбесіда є Святі сили, видимі гідними і творячі одкровення. І такі видіння бувають у місцях найбільш пустельних і віддалених від людей, де людина необхідно має потребу; тому що немає в нього іншої допомоги та втіхи від самого місця. Одкровення ж, що відчуваються розумом, при чистоті зручні і бувають тільки досконалим і могутнім розуміти. Відплата за помисли та звільнення волі. Відплата від Господа за добре і лукаве буває не за рухом помислів, а за твердістю доброї волі та злої волі. Бувають добрі помисли і добрі волі; бувають же помисли лукаві і серце лукаве. Перший ступінь (тобто помисли) є рух, що відбувається в умі подібно до вітру, що споруджується в морі і піднімає хвилі; другий ступінь (тобто звільнення добрі чи лукаві) є опора та основа. І за твердістю підстави, а не рухом помислів, буває відплата за добру і лукаву. Душа не буває у спокої від руху мінливих помислів. Якщо ж за кожне з них, хоч не має воно підстави в глибині серця, призначиш відплату, то близький будеш до того, щоб тисячоразово на день змінювати тобі і добре своє, і неприємне тому. Що думки приносять людині? Якщо пам'ятання доброго, коли наводимо це собі на думку, оновлює в нас чесноту, то явно, що й пам'ятання розпусти, коли нагадуємо про нього, оновлює в умі нашому соромне побажання, тому що пам'ятання того й іншого показує і накреслює в помислах наших різниця самих згадуваних речей, як нам перстом нашого житія, і зміцнює в нас помисли та рухи і десних та шуїх. Ми буємо зайняті ними в таємниці нашого розуму, і в цьому розумовому занятті зображується доля житія нашого, так що за потреби невпинно бачимо самих себе. Отже, не одне це заняття шкодить тому, хто має той, але з ним разом шкодить і видіння, а також і пам'ятання, що це поповнює собою. І не одне діяння чесноти сильно допомагає тому, хто вправляється в цьому діянні, але й уявне уявлення, утворене нагадуванням про осіб, які подвизалися в чесноті. А це робить зрозумілим, чому багато хто, досягли ступеня чистоти, схожі на споглядання деяких святих завжди в нічному баченні; і вдень щогодини у розумовій вправі розуму буває для них джерелом радості видіння цих святих, що надрукувалися в їхніх душах. І тому з палкістю приступають до чинення чеснот, і в надлишку западає в них полум'я до пожадливості оних. І кажуть, що святі ангели приймають на себе подоби деяких шанованих і благих святих, і в сонному мрію показують душі ці подоби, під час ширяння її думок, до її радості, збагачення і веселості, а вдень постійно приводять їх у рух, коли розглядає душа свої думки; і чинення її полегшується радістю святих, і від цього процвітає вона протягом свого. Так буває і при безперервності лайок. Хто має звичку займати свої думки худим, тому, за сприяння демонів, видається це подібно. Демони беруть на себе подобу і показують душі мрії, що приводять її в жах. більше з допомогою денного пам'яті, діючи у вигляді його. І іноді страшним цим баченням, що приводить душу в жах, скоро доводять її до знемоги і іноді уявляють їй також труднощі житія в безмовності та усамітненні та інше щось. Тому й ми, браття, що стосується до уважності до наших пам'яток і висновків щодо них про стан душі нашої, почнемо відтепер постійно розмірковувати про відмінність пам'яток, що займають нас: які з них зупиняють на собі нашу увагу, і які відразу відганяємо ми від себе, коли наближаються до думки нашої, чи ті в нас, ті, що в нас, ті, що в нас, ті, які в нас їдуть. або ті, які від пожадливості і дратівливості, або ті, які від святих ангелів, що подають нам помах радості і ведення, а також пам'ятання, що пробуджують нас помислами під час наближення до нас святих ангелів, або ті, які в нас від вражень, попередньо прийнятих почуттям, і якими в душі порушуються по думці збуджуються по одному з душі відмінності набудемо досвідченості у двох речах: у розсуді пам'яток і у робленні нагадуваних ними справ, і постараємося, щоб за тим і іншим слідувала певна молитва. Відновлення себе в загубленій чесноті. Що ти заборгував Богові, те й повертай Йому. Всяка недуга лікується властивими йому ліками. Посівай милостиню на смиренні, і пожнеш милість на суді. Чим погубив ти добре, тим знову купуй це. Овол заборгував би Богові: замість нього не візьме Він із тебе перлини; наприклад, погубив ти цнотливість – Бог не прийме від тебе милостині, якщо перебуваєш у розпусті, тому що хоче від тебе святості тіла, бо ти переступив заповідь. Вже, думаючи залишити здобуття світу, вести боротьбу за щось інше? Залишив ти насаджене, і з іншими хіба прийшов ратувати? 3 Святий Єфрем сказав, що під час жнив не протистоятимеш спекою зимовим одягом. Тож кожен, що сіє, те й пожне. І всяка недуга лікується властивими йому ліками. Ти, може, переможений заздрості – навіщо посилюєшся боротися зі сном? Поки провина ще мала і не дозріла, винищи її, перш ніж пошириться і дозріє. Не вдайся недбальству, коли недолік здається тобі малим, бо згодом знайдеш у ньому нелюдського володаря і побіжиш перед ним, як зв'язаний раб. А хто спочатку протистоїть пристрасті, той незабаром панує над нею. Якщо ж це справедливо (як і справді справедливо), то що незрозуміліше чи нерозумніше такої мови: «Досить для мене уникнути геєни, про те ж, щоб увійти в царство, не дбаю?» Бо уникнути геєни і значить це саме – увійти до царства; так само як позбутися царства - значить увійти в геєнну. Писання не вказало нам трьох країн, але що каже? «Коли... прийде Син людський у славі Своїй... і поставить вівці праворуч Собі, а козлища ошуюю» (Мф. 25:31, 25:33). Не три найменував сонма, але два, – один праворуч, інший – ошуюю. І розділив межі різних обителів їх, сказавши: «І йдуть ці, тобто грішники, на вічне муку, а праведниці в вічному животі» (Мф. 25:46) «просвітяться як сонце» (Мф. 13:43). І ще: «від схід і захід прийдуть, і ляжуть... на лоні Авраамовому... у царстві небесному; сини ж царства вигнані будуть у темряву окрішну, де плач і скрегіт зубів» (Мт. 8:11–12), що страшніше всякого вогню. Чи не зрозумів ти з цього, що стан, протилежний гірській мірі, і є та болісна геєна? Муки в геєнні є каяття і бич Божої любові. Кохання для одних мука, а для інших - відрада. Кажу ж, що ті, що страждають у геєнні, вражаються бичем любові! І як гірко і жорстоко це мука любові! Бо ті, що відчули, що погрішили вони проти любові, терплять муку, що провіщає всяку муку, що приводить у страх; печаль, що вражає серце за гріх проти любові, страшніша за будь-яке можливе покарання. Недоречна нікому така думка, що грішники в геєнні позбавляються Божої любові. Любов є породженням ведення істини, яке (у чому всякий згоден) дається всім взагалі. Але любов силою своєю діє двояко: вона мучить грішників, як і тут буває один одному терпіти від одного, і радує собою тих, хто дотримується обов'язку свого. І ось, на мою думку, геєнська мука є каяття. Душі ж гірських синів любов зачаровує своїми втіхами. До цих слів видавець грецького тексту Никифор Феотдкіс зробив таку примітку: «Це – чи непорочність від тілесних пристрастей, але не справжня насправді». Слів «невидиме – таємниче» у грецькому тексті немає (там стоїть лише слово «це»); але вони є у перекладі Паїсія. У сирійському тексті: «Не залишай несправедливий прибуток на її місці, і не борись проти чогось іншого. Несправедливість викорінюється милосердям і зреченням, а ти залишаєш рослину на його місці, і борешся проти чогось іншого, як каже великий святий учитель Єфрем». Вам може бути цікаво: