Апостолы.

Апостоли... обиђоше цео свет, трудећи се и трпећи прекоре... из својих крњих удова излише крв као воду; у тешким страдањима нису били малодушни, него су их храбро подносили, и, поставши мудри, били су препознати као луди. Други су лутали по пустињама, по планинама и јазбинама, по понорима земаљским, а у невољама им је било најудобније. Нека нас Бог гарантује да постигнемо ово лудило! Блажени Антоније никада није решио да учини нешто корисније за себе него за свог ближњег, у нади да је корист ближњег за њега најбоље. За авву Агатона кажу да је рекао: „Хтео бих да нађем губавца и да узмем његово тело од њега, и дам му своје. Да ли видите савршену љубав? И исто што се тиче онога што је имао изван себе, није могао да одоли да не би упокојио ближњег. И још нешто: имао је нож; брат, дошавши к њему, пожеле да га има, а авва му не даде да изађе из своје келије без овог ножа. О таквим људима се пише тако и тако даље. Али зашто ово говорим? Многи од њих су, ради својих суседа, своје тело издали звери, мачу и огњу. Понекад су анђели водили оне подвижнике који су залутали на путу; понекад су избављали оне који су пали у искушење; понекад су, у случају изненадне несреће и претеће опасности, отимани од овога, спасавајући их, на пример, од змије или од (пада) стене, или од стреле, или од баченог камена; понекад, ако је непријатељ јасно нападао свете, они су се видљиво појављивали и говорили да су послани у помоћ, и давали им храброст, храброст и радост; а други пут су преко њих вршили исцељења, а понекад су исцељивали и саме свете који су претрпели некакво страдање. ПИТАЊЕ. Какве мисли и размишљања треба да има подвижник који остаје у тишини, у својој тихој келији, и шта да стално чини да његов ум не би имао слободног времена за сујетне помисли? ОДГОВОР. Питате се за мисли и размишљања, како човек постаје мртав у својој келији? Да ли човек ревностан и трезвен у души заиста треба да се запита како треба да се понаша када је сам са собом? Коју другу активност монах има у својој келији осим плакања? Да ли икада има времена да се окрене другој мисли од плача? А која је активност боља од ове? Сам боравак монаха и његова усамљеност, као у гробу, далеко од људске радости, уче га да је његова делатност јадиковање. А и сам смисао његовог имена позива и убеђује, јер се зове јадикујући, односно испуњен тугом у срцу. И сви се свети у сузама селише из овога живота. Ако су светитељи плакали, и док се нису преселили из овог живота, очи су им увек биле пуне суза, ко онда неће плакати? Утеха монаха долази од његовог плача. И ако су савршени и победници овде плакали, како може издржати онај који је испуњен кугом да остане без плача? Стога, ако уђемо у ћутање и истрајемо у њему, онда ћемо, наравно, моћи да останемо у сузама. Зато се непрестано у мислима молимо Господу да нам подари плач. Јер ако прихватимо ову благодат, која је боља и одличнија од других дарова, онда ћемо уз њену помоћ постићи чистоту. И чим то постигнемо, чистота нам неће бити одузета до самог нашег одласка из овог живота. Зато, блажени чисти срцем, јер нема времена када се не наслађују овом сладошћу суза, и у њој увек виде Господа. Док још има суза у њиховим очима, они добијају визију Његових откривења на врхунцу њихове молитве; и немају молитве без суза. Ево шта је Господ рекао: „Благо онима који тугују, јер ће се утешити“ (Матеј 5:4). Јер од плача човек долази до духовне чистоте. Дакле, Господ, рекавши: „како ће се утешити“, није објаснио каквом утехом. Јер када се монах удостоји да уз помоћ суза пређе царство страсти и уђе у равницу духовне чистоте, онда он добија такву утеху. Стога, ако се неко од оних који су овде примили утеху пружи на ову равницу, онда ће на њој наићи на утеху каква се овде не налази, и тада схвати какву утеху прима крај плача, коју Бог даје онима који вапе за чистотом њиховом; јер онога ко непрестано плаче не могу узнемирити страсти. Ливање суза и плакање је дар бестрасних. И ако сузе некога ко привремено плаче и јадикује могу не само да га упуте у бестрасност, него и потпуно очисте и ослободе његов ум од сећања на страсти, шта онда рећи о онима који даноноћно упражњавају ову делатност са знањем? Дакле, нико не зна помоћ која долази од плача, осим оних који су своју душу посветили овој ствари. Сви свети се труде за овај вход (тј. да добију дар плача), јер им се са сузама отварају врата да уђу у земљу утехе; а у овој земљи најдобрији и спасоноснији трагови Божији се осликавају у откровењима. Они ћутљиви су се удаљили од разговора са људима. Ако човек једном отвори врата из неког мотива, онда ђаво неће престати да му излаже неке од тих побуда, под многим изговорима, за честе и безбројне сусрете са људима. Зато, ако ти, брате, заиста волиш врлину таквог ћутања, које не трпи расејавање, одбацивање, ни раздвајање, и којим су стари освајали, онда ћеш у овом случају наћи прилику да испуниш своју похвалну жељу, чим постанеш као твоји Оци, и прихватићеш намеру у себи да покажеш њихов живот. Али они су волели потпуну тишину, нису марили да покажу љубав према својим најмилијима, нису се трудили да их својом снагом смире, и нису се стидели да избегавају сусрет са онима који су важили за угледне људе. Тако су ходали и нису били осуђени од мудрих и водећих људи као презирци браће, презриви или немарни, или неразумни, што су у свом оправдању рекли они који се више клањају тишини и скиту него заједници са људима. „Човек“, каже он, „који у својој келији доживи сладост ћутања, не бежи од сусрета са њим као са неким ко занемарује ближњег, већ ради плода који убире из ћутања“. "Зашто", пита он, "авва Арсеније се одао бекству и није се зауставио када је некога срео? Авва Теодор, ако је срео некога, његов сусрет је био као мач. Он није поздравио никога када је био изван своје келије. Али Свети Арсеније није поздравио ни оне који су му долазили са поздравом. Јер једном приликом један од отаца авва Арсенија је отворио врата и помислио да је отворио врата. то је био његов слуга, али када је видео ко је придошлица, пао је ничице, и, дуго молећи да устане, уз уверење придошлице да ће примити благослов и отићи, светитељ је одбио, говорећи: „Нећу устати док ти не одеш. И није устао док није отишао. И блажени је то учинио да им се, ако им једног дана пружи руку, више не врате. Погледајте наставак речи и онда нећете рећи да је можда Арсеније занемарио овог Оца, или неког другог, због његове безначајности, а зарад своје части показао је пристрасност и разговарао са њим. Напротив, Арсеније је подједнако бежао од свих, и малих и великих. Једно му је било пред очима – зарад ћутања, занемарити општење са људима, било да се ради о великој или малој личности, и ради части ћутања и ћутања, сносити прекор од свих. А знамо да је к њему дошао архиепископ блажени Теофил, а са њим и судија те земље, који је имао жељу да види светитеља и да га удостоји. Али Арсеније, када је сео пред њима, није ни малом речју почастио њихов високи чин, иако су они заиста желели да чују његову реч. А када је архиепископ почео да га пита о томе, добри старац је неко време ћутао, а затим рекао: „Хоћеш ли одржати моју реч ако ти кажем? Они су се сложили рекавши: „Да. Старац им је рекао: „Ако чујете да је Арсеније овде, не прилазите тамо. Видите ли дивно расположење старца? Видите ли његов презир према људском разговору? Ево човека који је познао плод ћутања. Блажени није закључио да је дошао васељенски учитељ и поглавар Цркве, него је у својим мислима замислио следеће: „Једном заувек сам умро за свет, каква је корист од мртваца који је жив?“ А авва Макарије га је прекорео са прекором пуном љубави, говорећи: „Зашто бежиш од нас?“ Старац му је изнео диван и хвале вредан изговор, одговарајући: „Бог зна да те волим, али не могу да будем заједно са Богом и са људима. И овом дивном знању га није учио нико други до глас Божији. Јер му је речено: „Бежи, Арсеније, људи и бићеш спасен“. Нека нико нерадник и разговорољубив не буде толико бестидан да то оповргава, искривљујући Арсенијеве речи, и нека не каже, супротно томе, да је ово људска измишљотина и да је измишљена у корист ћутања. Напротив, ово је небеско учење. И немојмо мислити да је ово речено Арсенију у смислу да треба да бежи и да се удаљава од света, а не у смислу да бежи и од своје браће! Пошто је напустио свет, отишао и настанио се у манастиру, он се поново помоли Богу, питајући како да живи врлински, и рече: „Покажи ми пут, Господе, како да се спасем“, и помисли да ће чути још нешто; и по други пут опет зачух исти Учитељев глас: "Бежи, Арсеније, ћути и ћути. И премда је много користи (речено му) у сусрету и разговору са браћом, није ти толико корисно да разговараш са њима колико да бежиш од њих." А када је блажени Арсеније то примио у божанском откривењу, и пошто му је, још у свету, заповеђено да бежи, а затим, када је био са братијом, речено је то исто, тада се уверио и знао да му, да би стекао добар живот, није довољно да бежи само од световног, мора да бежи од свих подједнако. Јер може ли се неко одупрети и противречити Божанском гласу? Да, и божанском Антонију је у откривењу речено: „Ако хоћеш да ћутиш, иди не само у Тебаиду, него чак и у унутрашњу пустињу. Дакле, ако нам Бог заповеда да бежимо од свих и толико воли тишину када у њој бораве они који га воле, ко ће се претварати да је изговор за разговор и приближавање људима? Ако су бекство и опрез били корисни Арсенију и Антонију, колико су кориснији слабима? А ако они, и на речи, и на видику, и у чијој помоћи је требало целом свету. Бог их је удостојио више за њихово ћутање него за помоћ целом братству, или још боље, целом човечанству, колико је онда ћутању потребно неко ко није у стању да се добро заштити? Знамо и за другог извесног светитеља да му се брат разболео и да је затворен у другу келију. И пошто је светитељ током своје болести савладао сажаљење и није дошао да га види, болесник, приближавајући се свом одласку из живота, посла га да каже: „Ако до сада ниси дошао к мени, дођи сада да те видим пре него што одем из света, или да дођем чак и ноћу, и целиваћу те и оставити те. Али блажени не пристаде ни у овом часу, када природа обично тражи наше саосећање једни према другима и преступа опредељење воље, него је рекао: „Ако изађем, нећу очистити срце своје пред Богом, јер нисам марио да посетим своју духовну браћу, али да ли сам више волео природу него Христа?“ И брат му умрије, и не виде га. Зато, нека се нико из лењости помисли не прави да је то немогуће, нека нико не обори и не претвори у ништа своје ћутање, одбацујући Промисао Божији о њему. Ако су светитељи победили саму природу, ма колико она била јака, и ако је Христос воли када се поштује тишина, док су Његова деца занемарена, коју онда другу нужност можете имати коју не бисте могли занемарити када потпаднете под њу? Ова заповест, која каже: „Љуби Господа Бога свога свим срцем својим, и свом душом својом, и свим... умом својим“ (Матеј 22,37), више него цео свет и природу, и све што је у природи, у потпуности се испуњава када останеш у тишини свом. И у њој је садржана заповест о љубави према ближњем. Хоћеш ли, по јеванђељској заповести, да стекнеш у души љубав према ближњем? Удаљи се од њега, и тада ће се у теби распламсати пламен љубави према њему, и радоваћеш се када га видиш, као када видиш светлог анђела. Хоћеш ли да и они који те воле жедни твојим видом? Само одређеним данима имајте састанак са њима. Искуство је заиста учитељ за свакога. Непослени разговори. Како људе који долазе у посету одвикнути од празних разговора? Једном сам отишао у келију код једног од Отаца. Светитељ је ретко коме отварао врата. Али чим је кроз прозор видео да долазим, рекао ми је: „Хоћеш ли да уђеш?“ А ја сам одговорио: "Да, поштени оче." Након што сам ушао, помолио се, сео и разговарали смо о многим стварима, на крају сам га упитао: "Шта да радим, оче? Други долазе код мене, а ја ништа не добијам и немам никакве користи од разговора са њима, али ме је срамота да им кажем: не идите. Чак ме често спречавају да исправим уобичајено правило и због тога тугујем." На то ми блажени старац одговори: „Кад ти дођу такви беспосленици, чим мало седну, дај им изглед да хоћеш да стојиш на молитви, и реци ономе који је дошао са наклоном: помолимо се, брате, јер је већ дошло време да владам, и не могу да га прекршим, тешко ми је када будем хтео да учиним ово. и не могу отићи без неке хитне потребе.” правила. И сада нема потребе да се моја молитва укида. И не пуштајте га без молитве са вама. Ако каже: моли се, и ја ћу ићи, поклони му се и реци: љубави ради учини са мном бар ову молитву, да бих имао користи од твоје молитве. А када то учините, проширите своју молитву и даље од онога на шта сте навикли. Ако им то учиниш, чим ти дођу, онда, сазнавши да им не повлађујеш и не волиш доколицу, неће се приближити месту где ће чути да си ту. Зато пазите да пристрасношћу не покварите дела Божија. Ако сретнеш неког од Отаца или уморног скитника, онда ћеш бити задужен да будеш са таквим уместо најдуже молитве. Али ако је луталица један од оних који воле сујету, онда га умири што је могуће више и пусти га у миру.” ПИТАЊЕ. Шта је бесмртни живот? ОДГОВОР. Феелинг Год; јер љубав долази од знања, а богопознање је цар свих жеља, и за срце које то прихвата сувишна је свака сладост на земљи. Јер не постоји ништа као сладост познања Бога. Испуни срце моје, Господе, животом вечним! Вечни живот је утеха у Богу; а ко је нашао утеху у Богу сматра да је светска утеха непотребна. ПИТАЊЕ. Шта је људска непристрасност? ОДГОВОР. Непристрасност се не састоји у томе да страсти не осећамо, него да их не прихватамо у себе. Услед многих и разних врлина, очигледних и скривених, стечених од светих, страсти су у њима ослабиле, и не могу лако да се подигну у души: и ум нема потребе да непрестано пази на њих; јер је у сваком тренутку испуњен својим мислима као резултатом размишљања и разговора о најбољим сликама које се свесно побуђују у уму. И чим страсти почну да се побуђују, ум се одједном одушевљава приступом њима са неким разумевањем које је ушло у ум, а страсти, како рече блажени Марко, остају у њему као беспослене. Ум, милошћу Божијом, вршећи врлина и приближавајући се познању, мало осећа оно што чини лош (страсни) и неразумни део душе. Јер знање га радује у висини и отуђује га од свега на свету. И због целовитости светих и тананости, гипкости и оштрине њиховог ума, као и због њиховог подвига, њихов ум се прочишћава и испада просветљен, по сувоти тела њиховог. И, као резултат поучавања ћутању и дугог боравка у њему, унутрашње се лако и брзо даје свакоме и доводи до усхићења у созерцању. При томе обично обилују контемплацијама, а умовима им никада не недостају предмети разумевања, и никада нису без нечега што у њима рађа плод духа. Дугогодишња пракса брише сећања у њиховим срцима, која побуђују страсти у души, а сила ђавоље силе се укида. Јер када се душа не спријатељи са страстима размишљајући о њима, тада, будући да је заокупљена другим бригама, сила страсти не може задржати њена духовна осећања у својим канџама. Буди проповедник доброте Божије, јер те Бог храни као недостојног и зато што Му много дугујеш, али се на теби не види Његово искушење, а Он те награђује великим стварима за мала дела која си учинио. Не називајте Бога праведним, јер се његова правда не познаје по вашим делима. Иако Га Давид назива праведним и праведним (Пс. 119,137), Његов Син нам је открио да је још бољи и милостивији. Јер он каже: „Добро је“ злима и злима (Лука 6:35). А зашто Бога називаш праведним, кад у поглављу о награди радника читаш: „Пријатељу, нећу те увредити... хоћу... да дам овом последњем, као што сам теби учинио. Ако је твоје око зло, јер сам ја добар“ (Матеј 20, 13–15)? Зашто и човек назива Бога праведним, када у поглављу о блудном сину, који је расипнички разбацио своје богатство, читаш да је са једним скрушењем, које је син (отац) показао, дошао и пао му на врат, и дао му власт над свим својим богатством? (Лука 15:20–22). Јер то нико други није рекао о Богу да бисмо посумњали у Њега, него је сам Син Божији посведочио о Њему. Где је Божја правда? Да ли зато што смо грешници и што је Христос умро за нас? А ако је тако милостив, онда ћемо веровати да не прихвата промене. Никада немојмо замишљати ово безакоње, тако да Бога називамо немилосрдним: својство Божије се не мења као мртви, и Бог не стиче оно што нема; не губи оно што има; не прима пораст као створења. Оно што је Бог имао од почетка, увек има и мораће до бескраја, као што рече блажени Кирило у свом тумачењу књиге Постања: бојте га се, каже, из љубави, а не именом суровог, датог Му (тј. не зато што су Му људи дали име „суров”). Волите Га као што Га морате волети, и то не због онога што ће вам Он дати у будућности, него због онога што смо примили у садашњем свету, створеном ради нас. Јер ко може да Му узврати? Где је његова награда за наша дела? Ко га је подстакао да нас у почетку створи? Ко се за нас залаже за Њега када Га се не сећамо? Када још нисмо постојали, ко је оживео ово наше тело? И опет, где пада у прах мисао знања? О, како је дивна милост Божија! О, како је задивљујућа милост Божија и Творца нашег! Каква сила која влада свиме! Каква неизмерна доброта којом Он поново уздиже нашу грешну природу на препород! Ко има снаге да Га прослави? Он подиже преступника (заповести) и хулитеља Његовог, Он обнавља прах безумни, чини га разумним и вербалним, Он чини расејани и неосетљиви ум и расипала осећања у разумну природу и достојну Божанске мисли! Грешник није у стању да замисли благодат свог васкрсења. Где је Геена која би нас могла растужити? Где је мука која нас на разне начине плаши и побеђује радост љубави Његове? А шта је геена пре благодати васкрсења Његовог, када ће нас подићи из пакла, учинити да се ово трулежно обуче у нетрулежност (1. Кор. 15, 53-54), и да васкрсне оне који су пали у ад у слави? Дођите, разумни, и зачудите се! Ко ће се, имајући мудар и диван ум, достојно дивити милости Творца нашег? Постоји награда за грешнике, и уместо праведне награде, Он их награђује васкрсењем; и уместо распадљивости тела која су погазила Његов закон, Он их облачи у савршену славу нетрулежности. Ова милост је да нас васкрсне након што смо згрешили, већа је од милосрђа да нас створи када нисмо постојали. Слава, Господе, неизмерној милости Твојој! Гле, Господе, утишаше ме таласи благодати Твоје, и не помишљах на захвалност Теби! (То јест, свака мисао у мени је утихнула, савладана захвалношћу Теби). Којим ћемо уснама Тебе славити, добри Царе, који волиш живот наш? Слава Теби за ова два света која си створио за наш раст и уживање! Уздижући нас од свега што си створио у познање славе Твоје! Слава Теби од сада и у векове. АМЕН. Све дане свог живота, где год да кренете, препознајте себе као луталицу, да бисте успели да се ослободите штете коју изазива слобода у промету. Увек мислите о себи да ништа не знате, како не бисте били криви за сумњу да желите да утврдите мишљење другог на свој начин. Благосиљај увек устима својим, и неће те клеветати, јер од клевете клевета, а од благослова благослов. У свакој ствари, сматрај се сиромашним да би поучавао, и током живота ћеш се показати мудрим. Не учите друге ономе што сами нисте постигли (у пракси), да се не бисте стидели себе и да се, упоређујући свој живот, не би откриле ваше лажи. Ако почнеш да причаш некоме нешто корисно, онда говори као ученик, а не са ауторитетом и бестидношћу, и унапред осуђуј себе и покажи да си нижи од њега, да би показао онима који слушају ред смирења и подстакао их да слушају твој говор и почну да га чине, и бићеш почашћен у њиховим очима. Ако можете, онда у таквим случајевима говорите са сузама како бисте користили и себи и онима који вас слушају, а благодат Божија биће с вама. Неар. Како прихватити ближњег? Када сретнеш свог ближњег, присили се да му покажеш част преко његове мере. Љуби му руке и ноге, грли их често са великом чашћу, стављај их на своје очи и хвали га и за оно што нема. А кад се одвојиш од њега, реци све добро и нешто часно о њему. Јер ћете га овим и сличним стварима привући на доброту, учинити га посрамљеним од поздрава којим сте га поздравили, и посејаћете у њему семе врлине. Из такве навике коју сте стекли, утиснуће вам се добар лик, стећи ћете много смирења у себи и без тешкоћа ћете успети у великим стварима. И осим тога, ако удостојени од тебе има каквих недостатака, лако ће примити исцељење од тебе, постиђени почасти коју си му указао. Нека увек имате овај карактер - да будете пријатељски настројени и да поштујете све. Не нервирај никога (у сиријском тексту: „не љути се ни на кога“) и не мрзи никога, ни због вере (тј. за слабост вере или за неисправност вере), нити за његова лоша дела, али пазите да било кога у било чему замерите или замерите, јер имамо непристрасног Судију на небу. Продигал луст. Телесне мисли. Разлог за њихов изглед. Као што из семена зноја поста расте клас целомудрености, тако из засићености – разврат, а из засићености – нечистота. Са гладним и понизним стомаком, срамне мисли не могу продрети у душу. Свака храна коју конзумирамо додаје влагу и постаје природна снага у нама. А када се инструментални чланови, услед напетости целог тела која у њима јавља, постану пуни, а притом се деси да видите нешто телесно или да се уз помисао нешто нехотице буди у срцу, онда из мисли одједном почиње да се креће нешто пријатно и шири се по целом телу. Иако је ум чедног и непорочног човека јак у мислима, ипак се овим осећањем које се јавља у његовим удовима, његов ум се одмах огорчи, и, као са неког високог места, силази са места на коме стоји; и колеба се светост његових помисли, и његова светла чедност је оскрнављена побуном страсти које су ушле у срце када су се чланови распламсали. Тада је половина његове снаге исцрпљена, због чега се може рећи да он заборавља први циљ своје наде, и, пре него што уђе у борбу, без борбе постаје заробљеник, без напора својих непријатеља постаје подложан пожуди слабог тела. Вољу доброг човека на све то приморава снажна жеља за сталним засићењем. Иако је чврсто остао у рају чедности, засићеност га нагиње да се препусти ономе што никада не би желео да пусти у своје срце. И чим једна мисао заспи, она је окружена скупом мисли у којима се налазе празни и срамни снови, и ова чиста постеља од ње чини јазбину блуда и срамоте виђења. Када се, у заносу својих мисли, укључи у разговор са њима, он ће оскврнити своје преподобне чланове и без приступа своје жене. Какво је то море узбуркано и кипи од олује као што је ум, подвргнут сили таласа, узнемирен засићењем стомака који га узбурка море његовог меса? А празнина нашег стомака и мисли чини нас пустим земљом, непомућеном помислима и ћутљивом од свих бунтовних помисли. Трбух испуњен засићењем је царство духова; а ситост га чини четири капије за апсурдне снове, иако ћемо бити сами у пустињи. Јер кажу да засићеност жели много тога. Када се удостојиш Божанске благодати и духовне бестрасности, онда схвати да то није због непојављивања ружних помисли у теби, или неузбуђивања телесних помисли (без њих је немогуће никоме живети), нити због помисли које ти згодно побеђујеш (јер, наравно, помисао није од њих оскврњена или поремећена), него што је крајње поремећена. мисли о бољој менталној активности, ум не остаје у потреби да их даље злоставља и уништава; али, чим мисао продре, ум се грабежљиво диви приближавању њима неком силом, ван воље, која вештином и милошћу држи квасац у срцу, које је пребивалиште ума. Када је твоје тело укроћено уздржањем, будношћу и пажњом ћутања (тј. пажљивим (марљивим) ћутањем), али осећаш да је твоје тело, без природног кретања, у оштрини сладострадне страсти, онда знај да те куша помисао гордости. Зато, умешај пепео у своју храну, прибиј трбухом на земљу и испитај о чему си мислио, схвати промену у својој природи и твоја противприродна дела, па ће се, можда, Бог смиловати на тебе и послати ти светлост да се научиш смирењу и да зло твоје не расте у теби. Зато нећемо престати да се трудимо и улажемо све док у себи не видимо покајање, не стекнемо смирење и наше срце не почива у Богу. Болести. Коме и зашто се шаљу? А када сте болесни, реците: „Блажен је онај који се удостојио да буде искусан од Бога у ономе због чега ће наследити живот“. Јер Бог шаље болести за здравље душе. Један од светитеља је рекао: „Приметио сам да монах који се не труди Господу угодно и не труди се ревносно за спасење своје душе, него се нехајно учи врлинама, свакако је од Бога допуштено да падне у искушење, да не остане беспослен и да од многог беспослености не одступи у горе. Зато Бог лењиве и немарне урања у искушења, да размишљају о искушењима, а не о сујетним стварима. Бог увек то чини онима који Га љубе, да би их просветлио, опаметио и поучио својој вољи. А када Га моле, Он их неће брзо услишити, док се не исцрпе и док чврсто не схвате да им се то догодило због њиховог немара и лењости. Јер написано је: „Кад год пружите руке своје према мени, одвратићу очи своје од вас; и ако се више молите, нећу вас услишити“ (Исаија 1:15). И мада се ово каже за друге, у сваком случају пише се уопштено о онима који су напустили пут Господњи. Али пошто кажемо да је Бог изобилно милостив, зашто онда када у искушењима непрестано масовно тражимо, не чујемо се, али Он презире нашу молбу. Томе нас, наравно, учи и Пророк, говорећи: Рука Господња није мала да покаже милост, а Господ није слабо чув. Али греси наши одвојише нас од Њега, и наша безакоња одвратише лице Његово, да не чујемо (Ис. 59,1-2). Сећајте се Бога у свако доба, и Он ће се сетити вас када паднете у невољу. Одржавање. Телесно знање, или знање. О првом степену знања. Када знање прати телесну жељу, онда оно обједињује следеће методе: богатство, сујету, одликовање, телесни мир, ревност за вербалну мудрост, погодну за владање овим светом и одишући обновом у изумима, уметностима и наукама, и све остало што крунише тело у овом видљивом свету. И према овим карактеристичним особинама, као што смо рекли и поделили, знање постаје супротно вери. И назива се огољеним знањем, јер искључује сваку бригу за Божанско, а због превласти тела уводи ирационалну немоћ у ум, а сва његова брига је у потпуности само за овај свет. Ево концепта овог сазнања о себи: то је, без икакве сумње, ментална сила која тајно влада човеком, божанско старатељство, надгледајући га и потпуно бринући о њему. Дакле, он не приписује управљање светом промислу Божијем, него му се све добро у човеку, његово спасење од онога што му је штетно и његово природно чување од недаћа и од многих супротности које тајно и отворено прате нашу природу, чине као последица његове ревности и сопствених метода. Ово је концепт саморефлексивног (у преводу са грчког приближно исто што и „филозофирање“) знања. Сања да се све дешава према његовој индустрији; и у томе се слажемо са онима који тврде да нема контроле над овим видљивим светом. Међутим, оно не може остати без сталне бриге и без страха за тело, па га зато побеђује кукавичлук, туга, очајање, страх од демона, страх од људи, гласине о разбојницима, гласине о смрти, брига у болести, стрепња у сиромаштву и недостатку потрепштина, страх од смрти, страх од патње и зла што је овоме и као све друго у животу, и као све друго у животу. ноћу, таласи су немирни и јуре ка пливачима, пошто ово знање не уме да своју бригу за себе баци на Бога у нади вере у Њега. И стога, у свему што се њега тиче, заузет је измишљањем средстава и трикова. Када се методе његових изума у ​​једном случају покажу неваљане, а он у томе не види тајанствену Промисао, онда се свађа са људима који му се мешају и опиру се. У овом знању засађено је дрво познања добра и зла које ишчупа љубав. И тражи ситна недела других људи, њихову кривицу и слабости, и поставља човека да поучава, да противречи речима, да измишља лукава средства и трикове; прибегава се и другим методама које су увредљиве за људе. У њему има охолости и гордости; јер свако добро дело присваја себи, а не приписује Богу. Вера своја дела приписује благодати, и зато се не може узвисити, као што је написано: „Све могу у Христу који ме крепи“ (Фил. 4,13); и опет: „Не ја, него благодат Божија која је са мном“ (1. Кор. 15:10). А оно што је блажени апостол рекао: „разум је дрзак“ (1. Кор. 8, 1), он је ово рекао о овом познању, не распуштеном вером у Бога и надом у Њега, а не о истинском познању. Нека се ово не деси! Истинско знање усавршава душу оних који га стичу у смирењу, као што је усавршило Мојсија, Давида, Исаију, Петра, Павла и друге свете којима је даровано ово, по људској природи, савршено знање. И код таквих светитеља њихово знање је увек упијано изванредним созерцањима, Божанским откровењима, високим созерцањем духовних, неизрецивих тајни, а њихова душа у њиховим очима сматра се пепелом и прахом. Остало знање, као што је њему својствено, је охоло, јер ходи у тами, цени своје имање у поређењу са оним што је на земљи, а не зна да постоји нешто боље од њега. Сви су увучени у узвишеност јер су на земљи, вагају своје животе својим телом, уздају се у своја дела, и не размишљају у мислима о несхватљивом. И они су томе изложени док пливају у овим таласима. Али светитељи се предњаче у славној Божанској врлини; а њихово дело је туга, и њихове мисли не лутају у бригу о изумима и сујетним стварима, јер они који ходе у светлости не могу залутати. Овим путевима иду, дакле, сви они који су залутали од светлости познања Сина Божијег и који су одступили од истина. Ово је први степен знања у коме ће човек следити телесну пожуду! Ми осуђујемо ово сазнање и признајемо га као супротно не само вери, већ и свакој пракси врлине. Духовно знање, други степен знања. Када се човек, напустивши први степен, заокупи духовним мислима и жељама, онда, у светлости природе душе, и телесним осећањима и мислима умним, он врши следећа горе наведена изврсна дела, и то: пост, молитву, милостињу, читање Божанственог Писма, разне врлине, подвиге за сва добра, разна добра стања, итд. душа, и дивне слике служења на двору Христовом, у овом другом степену познања, остварују се деловањем њене силе (овог знања) Духом Светим. И то је оно што показује срцу путеве који нас воде ка вери; кроз њега прикупљамо смернице за будуће доба. Али овде је знање такође физичко (у својим идејама) и сложено. Иако је ово знање пут који нас води и води ка вери, постоји и виши степен знања. А ако ко успе, наћи ће прилику, уз помоћ Христову, да се уздигне до тога, када у тихом одстојању од људи, у читању Писма, у молитви и другим добрим делима, којим се остварује све што је у вези са другим сазнањем, постави темељ свог дела. И кроз њега се производе сва добра; назива се вођењем послова, јер чулним пословима, посредством телесних чула, остварује свој рад на спољашњем плану. АМЕН. Знање или контемплација. О трећем степену знања, а то је степен савршенства. Послушајте, дакле, како се човек оплемењује, стиче духовност и уподобљава се у животу невидљивим Силама, које не врше своју службу кроз чулно вршена дела, већ кроз старање ума. Када се знање уздигне изнад земаљског и изнад бриге о чињењу земаљског и почне да испитује своје мисли у ономе што је скривено од очију изнутра, и на неки начин почне да занемарује оно што изазива непристојност страсти, и туга се шири, а вера следи у бризи о будућем веку, и у жељи за оним што нам је обећано, и у потрази за оним што нам је обећано, и у трагању за собом, упија се вера, и у трагању за самим тим упија, вера је скривена. поново га родити, тако да постане сав дух. Тада може да се вине на крилима у царству бестелесног, дотакне дубине нематеријалног мора, замишљајући умом Божанствена и дивна дејства владања у природама менталних и чулних бића, и истражује духовне тајне које се поимају једноставном и суптилном мишљу. Тада се унутрашња осећања побуђују на духовну делатност у складу са стањем које постоји у овом животу бесмртности и нетрулежности, јер је и овде, као у тајности, оно (тј. знање) примило умно васкрсење, као истинско сведочанство свеопштег обнављања. То су три методе сазнања са којима се повезује (од којих се саставља) цео ток човека у телу, у души, у духу. Од тренутка када човек почне да разликује зло од добра и док не напусти овај свет, знање његове душе остаје у ове три мере. А пуноћа сваке неистине и зла, и пуноћа истине, и да би се дотакла дубине свих тајни духа, производи једно знање у три поменуте мере, и у њему је садржан сваки покрет ума, када се уздиже или спушта у добру, или у злу, или у средини између добра и зла. Ове мере Оци називају: природним, неприродним и натприродним. А то су три правца по којима се уздиже и опада сећање разумне душе када се, према реченом, или по природи чини истину, или се изнад природе диви њеном сећању, у созерцању Бога, или ван природе одлази да нахрани свиње, као да је протраћио богатство своје разборитости, радећи са многим демонима. Када човек добро прође кроз добар живот и достигне успон до степена покајања, и приступи укусу созерцања, тада ће добити благодат одозго да окуси сладост познања Духа, почетак овог дела је следећи: човек се најпре увери у промишљање Божије о човеку, просветли се Његовом љубављу према стварању (у грчком преводу о љубави према Кресију, у грчком преводу Цреса: се прихвата) и чуди се и устројство разумних бића и велика брига Бога за њих. Од тога почиње Божанска сладост у њему, распламсавање љубави према Богу, разгоревање у срцу и разгоревање духовних и телесних страсти; а ту моћ човек осети у себи чим почне да рационално размишља о свим створеним природама и о сваком предмету на који наиђе, уђе у истраживање о њима и духовно расуђује. Дакле, човек, са тако снажном и Божанском марљивошћу и добром савешћу, тада почиње да се побуђује Божанском љубављу и одмах се њоме опија, као вино; његови чланови се опуштају, мисли остају у чуду, његово срце је заробљено Богу; и тако, као што рекох, постаје као неко опијен вином. И у мери у којој се интензивирају унутрашње сензације, појачава се и ова контемплација. И у оној мери у којој се човек труди да живи добрим животом, да се сачува, да време проводи у читању и молитви, у толикој мери се у њему потврђује и јача њихова снага. И сасвим је поштено, браћо, да временом мора да заборави на себе, да носи ово тело, а да не зна да ли је на овом свету. Ово је почетак духовног созерцања у човеку, и ово је почетак свих откривења уму! И са овим почетком ум расте и јача у најдубљем; они су уздигнути до других откривења која превазилазе људску природу; укратко, његовом руком се саопштавају човеку сва Божанска созерцања и откривења Духа, која светитељи примају у овом свету, и сви дарови и откривења које само природа може да зна у овом животу. Ово је корен нашег осећања, усађеног у нас од нашег Створитеља! Благо човеку који је сачувао ово добро семе, чим му је пало у душу, и израсло га, и није га расипао из себе сујетом и уздигнутим мислима о пролазном и пропадљивом. Свеобухватан преглед три знања. Први степен познања расхлађује душу за дело ходања у Богу. Други загрева душу за брзи ток ка ономе што је на нивоу вере. Треће је мир од чињења (што је слика будућности), уживање у тајнама будућности у једном сталном учењу ума. Али пошто природа још не може сасвим да се уздигне изнад стања умртвљености и бремена тела и да се усаврши у овом духовном знању, које је више од других одступајућих знања, онда ово знање није у стању да служи савршенству, које нема недостатак; Човек не може бити у свету смрти и потпуно напустити природу тела. Али док човек живи у телу, он остаје у прелазном стању од једног знања до другог. Тада изненада његова душа, попут сиромаха и просјака, почиње да врши службу на другом, просечном степену врлине, који је уграђен у природу, а може се произвести уз помоћ телесне природе; онда остаје, као они који су примили Духа синовства, у тајни слободе, ужива благодат Духа, по достојанству Дародавца, и опет се враћа смирењу својих дела, а то су суштина дела која се врше уз помоћ тела. А благодат их чува да је враг (душу) не зароби мамцима нађеним у овом злу веку, и смућеним и пузајућим мислима (одступајући од правог), јер човек, док је затворен под велом телесних двери, нема наде. Јер у овом несавршеном добу нема савршене слободе. Дело знања и дело вере. Разлика између знања и откривења. Сваки рад је знање у раду и непрекидно вежбање; дело вере се не остварује делима, већ се испуњава духовним помислима, у чисто духовном деловању; а оно је изван осећања. Јер вера је суптилнија од знања, као што је знање суптилније од разумних ствари. Сви светитељи који су се удостојили да стекну овај живот (а то је дивљење Богу), снагом вере, уживају га изнад природног живота. Не мислимо на веру којом човек верује у разликовање часне и божанске Ипостаси, у надмашујућу све, посебну (само Божанску) природу самог Божанства и у дивну икономију (Божију) савршену у човечанству опажањем наше природе (иако је ова вера изузетно висока), већ веру која сија у благодати срца тако да светлост срца сија умом умом, искушењем умом из ње. не колеба се у извесности наде, далеко од сваке уображености. И ова вера се не открива у појачаном слуху ушију, него у духовним очима које виде тајне скривене у души, невидљива и божанска богатства скривена од очију синова телесних, и откривена Духом онима који се хране трпезом Христовом, у учењу закона Христових, као што рече Господ: „Дух ми заповеди, Утешитељу ми заповеди, Истину моју заповеди. кога свет не може прихватити..., и њега ћете научити свакој истини“ (Јован 14:15, 14:17, 14:26). Он човеку показује ову свету силу која у њему обитава у свако доба, овај покров, ову душевну тврђаву, која увек покрива човека, одбијајући од њега све штетно, да му се не приближи ни души ни телу. Светли и духовни ум невидљиво осећа ову моћ очима вере. То је светима познато још више кроз њихово искусно општење са њим. Ова сила је сам Утешитељ, који снагом вере распаљује удове душе као огањ. И душа јури напред, занемарује (у таквом стању) сваку опасност у нади Божијој, уздиже се на крилима вере изнад видљиве творевине и увек је као опијена, у чуду пред Божанским старањем, у простом созерцању и невидљивом испитивању Божанске природе, обучавајући ум да буде пажљив за размишљање о Његовим тајнама. Јер док не дође Он (Дух истине), Који је испуњење тајни, и док се јасно не удостојимо њиховог откривења, вера између Бога и светих свештено врши неисказане тајне, којих се, милошћу Самога Христа, можемо удостојити и ми, овде као залог самом истином, а тамо, у стварној љубави, Он у Царству! АМЕН. Како се стиче духовни вид. Можда мислите да такву духовну визију стиче неко са овом духовном визијом? Не само да је немогуће примити ову духовну визију овом духовном визијом, већ чак не постоји могућност да се осети осећањем или да јој се то додели од било кога ко ревносно вежба у духовном виђењу. И ако неки од њих желе да се приближе овој визији Духа, онда док се не одрекну овог духовног, и од свих обрта његових суптилности и његових сложених метода, и не ставе се на инфантилни начин размишљања, неће моћи, макар и мало, да се приближе духовном виђењу. Напротив, вештина и појмови духовног виђења су им велика препрека док ово мало по мало не избришу. Ова визија Духа је једноставна и не сија у мислима душе. Све док се ум не ослободи мисли многих и не дође до јединствене једноставности чистоте, неће моћи да осети ову духовну визију. Ово је ред ове визије – осетити задовољство овог живота овог века; Стога обесхрабрује многе мисли. Ово духовно виђење, осим мноштва мисли, не може спознати ништа друго прихватљиво у једноставности ума, по речи Онога који је рекао: „Ако се не обратите и не будете као деца, не можете... ући у Царство Божије“ (Матеј 18,3). Али многи не долазе до ове једноставности, већ се због својих добрих дела надамо да ће имати удела у Царству небеском, јер из значења јеванђелских блаженстава, која је Господ приказао на различите начине, можемо разумети да нам је овим блаженствима показао многе промене у различитим видовима живота: јер сваки човек, на сваком путу ка Богу, он сам по себи креће оним мерама ( блаженства) отвара пред њим врата небеског царства. Али нико не може да прими ову духовну визију ако се не обрати и не постане као дете. Јер од сада се осећа само ово уживање у небеском царству. Визије и откровења. Разлози њиховог настанка. ПИТАЊЕ. Шта је узрок визија (духовних) и откровења: јер једни имају визије, а други раде више од њих, али визија у њима не делује толико? ОДГОВОР. Постоји много разлога за то. Неки од њих су економски, усмерени ка општем добру, а други су утеха, смелост и поучавање слабих. И, прво, све је то уређено милошћу Божијом према људима; Углавном, то се ради за три врсте људи - или ради простих и крајње благих људи, или ради неких савршених и светих, или ради оних који имају ватрену ревност за Бога, који су се одрекли и потпуно одрекли света, повукли се из саживота са људима, остављајући све на видјело, не очекујући ни трага ни корака од Бога. Они су нападнути страхом као последица њихове самоће, или су окружени смртном опасношћу од глади, од страха, или од неке околности и од туге, тако да се приближавају очају. Дакле, ако таквих утеха има, а нема их за оне који их трудовима превазилазе, онда је први разлог томе невиност и изопаченост, а управо савест 1 . Други разлог је вероватно следећи: чим неко има људску утеху или утеху од нечега видљивог, онда му те утехе нема, осим некакве економије, зарад општег добра. Имамо реч о пустињацима; а сведок реченог био је један од Отаца, који се молио за утеху и чуо: „Доста ти је утеха људска и разговор са људима. А неко други, овако, када је био у осами и водио пустињачки живот, сваки час је уживао у благодатној утехи; и када се приближи свету, потражи утеху по обичају – и не нађе је, и моли се Богу да му открије разлог, говорећи: „Није ли због епископства, Господе, та милост одступила од мене?“ И речено му је: „Не, него зато што Бог брине о онима који живе у пустињи, и Он их почасти таквим утехама. Јер, немогуће је да било ко од људи има видљиву утеху, а да у исто време прими невидљиво из благодати, Божанско и тајанствено, 2 осим кроз неку горе поменуту тајну икономију, која је у таквим случајевима позната само Домоградитељу. Разлика између визије и откривења. ПИТАЊЕ. Да ли су визија и откровење иста ствар или не? ОДГОВОР. Не. Они се разликују једно од другог. Откровење (уместо „откровење“, можда би требало да читамо „виђење“, како сугерише Никифор Теотокис) се често назива и једно и друго. Јер, пошто је скривено откривено (у оба), онда се свако виђење назива откровењем. Откривење се не назива визијом. Реч „откровење“ се углавном користи за оно што се зна, за оно што се доживљава и разуме умом. Виђење се дешава на најразличитије начине, на пример, у сликама и сликама, као што се то дешавало у давна времена у Старом Завету, у дубоком сну или у будном стању, а понекад са свом тачношћу, а понекад као у духу и помало неразговетно; зашто ни онај ко има визију често не зна да ли види у будном или поспаном стању. О заступништву можете чути преко гласа, а понекад можете видети неку слику, понекад је можете видети јасније, лицем у лице. И виђење, и заједничко дружење, и испитивање, а са њим и разговор, то су свете силе, видљиве достојном и стварајуће откривење. А таква виђења се дешавају на местима која су најнапуштенија и удаљенија од људи, где су човеку нужно потребна; јер друге помоћи и утехе од самог места нема. Откровења, која осећа ум, када су чиста, прихватљива су и доступна су само онима који су савршени и способни да разумеју. Награда за мисли и вољу. Награда од Господа за добро и зло настаје не по кретању мисли, већ према чврстини добре воље и зле воље. Има добрих мисли и добрих намера; Постоје зле мисли и зло срце. Први степен (тј. мисли) је кретање које се дешава у уму као ветар који се диже у мору и подиже таласе; други степен (тј. добре или зле намере) је ослонац и темељ. И према чврстини темеља, а не кретању мисли, плаћа се и за добро и за зло. Душа никада не мирује од кретања променљивих мисли. Ако за сваког од њих, иако нема основа у дубини вашег срца, доделите награду, тада ћете бити близу да промените и своје добро и своју супротност хиљаду пута дневно. Шта мисли доносе човеку? Ако сећање на добро, када га доведемо у ум, обнавља у нама врлину, онда је очигледно да сећање на разврат, када га се сећамо, обнавља срамну жељу у нашем уму, јер сећање и на једно и на друго показује и оцртава у нашим мислима разлику у стварима које се највише памте, као да нам прстом указује на срам или бесрамност, учвршћује нам или наше мисли наше животе. мисли и покрети и десни и уши. Ми смо заузети њима у тајнама нашег ума, а у овој менталној окупацији осликана је судбина нашег живота, тако да, нужно, стално видимо себе. Дакле, не само да ова активност штети ономе ко је има, већ уз њу штети и вид, као и сећање које је надокнађује. И није само упражњавање врлине оно што ће умногоме помоћи ономе ко се бави овом праксом, већ и ментална слика настала сећањем на особе које су се трудиле у врлини. И то јасно даје до знања зашто се многи који су достигли степен чистоте удостоје да виде одређене свете увек у ноћном виђењу; а дању, сваког часа у умној вежби ума, виђење ових светаца, утиснуто у њихове душе, постаје за њих извор радости. И зато они са жаром почињу да упражњавају врлине, и пламен пожуде за њима гори у њима у изобиљу. И кажу да свети анђели узимају на себе лика неких преподобних и добрих светитеља, и у сну те подобије показују души, при узлету њених помисли, њеној радости, обогаћењу и радости, а дању их непрестано покрећу, када душа разматра своје помисли; и рад му се олакшава радошћу светих, и од тога напредује у свом току. То се дешава када постоји континуитет борбе. Ко има навику да своје мисли заокупља злом, уз помоћ демона, оно се појављује у његовом подобију. Демони преузимају њихову сличност и показују души снове који је ужасавају. више уз помоћ свакодневне свесности, делујући кроз њу. И понекад са овом страшном визијом, ужасавајући душу, убрзо је доводе до изнемоглости, а понекад јој изнесу и тешкоћу живљења у тишини и самоћи и још нешто. Дакле, браћо, што се тиче пажње према нашим сећањима и извлачења из њих закључака о стању наше душе, од сада ћемо почети непрестано да расправљамо о разлици у сећањима која нас заокупљају: која од њих привлаче нашу пажњу, а која одмах одагнамо од себе, чим се приближе нашим мислима - да ли они који су у нама од ове хране, или они који су у нама од ове хране, или они који се налазе у нама од ове хране, пренесу у предумишљај пожуде и раздражљивости, или оне од светих анђела, дајући нам талас радости и познања, као и сећања, будећи нас помислима при приближавању светих анђела к нама, или оне које су у нама од утисака које су претходно чула примила, и којима се мисли побуђују у души, пленећи нас једној ствари. Познавањем ове разлике, стећи ћемо искуство у две ствари: у опажању сећања и у чињењу ствари на које нас подсећају, и Покушајмо да обезбеде да и једно и друго прати одређена молитва. Враћање себи изгубљене врлине. Оно што дугујете Богу, вратите му се. Свака болест се може излечити сопственим леком. Сејте милостињу у смирењу, и пожњећете милост на суду. Када уништите нешто добро, набавите га поново. Овол би Богу дужан: место њега Он неће узети бисера од тебе; на пример, ако си уништио целомудреност, Бог неће примити милостињу од тебе ако си у блуду, јер Он жели да твоје тело буде свето, пошто си преступио заповест. Хоћете ли се заиста, мислећи да напустите стицај света, борити за нешто друго? Оставио си оно што си засадио, а дошао си да се бориш са другима? 3 Свети Јефрем је рекао да се током жетве нећете борити против врућине зимском одећом. Тако ће свако ко сеје и пожњети. А свака болест се лечи сопственим лековима. Можда вас обузме завист - зашто се више трудите да се борите против сна? Док је преступ још мали и није сазрео, уништи га пре него што се прошири и сазре. Не упуштај се у немар када ти се недостатак чини малим, јер ћеш касније у њему наћи нечовечног владара и трчаће пред њим као везани роб. А ко се први одупре страсти, убрзо њоме завлада. Ако је ово тачно (као што је заиста истина), шта је онда бесмисленије или неразумније од таквог говора: „Довољно ми је да избегавам Гехену, али ми није стало да уђем у царство?“ Јер побећи из Геене значи управо ово – ући у царство; као што губитак царства значи улазак у Гехену. Свето писмо нам није дало три земље, али шта каже? „Када... Син Човечији дође у слави својој... и поставиће овце здесна, а јаре с леве“ (Матеј 25:31, 25:33). Домаћину није звао тројицу, него двојицу, једног десно, другог лево. И поделио је границе њихових разних пребивалишта, говорећи: „И ови, то јест грешници, иду у вечне муке, а праведници у вечни живот“ (Матеј 25:46) „просветлиће се као сунце“ (Матеј 13:43). И опет: „од истока и запада доћи ће и лећи... у наручје Аврамово... у царство небеско; синови царства биће протерани у таму потпуну... где је плач и шкргут зуба” (Матеј 8,11-12), што је страшније од сваког огња. Зар из овога ниси схватио да је стање супротно од небеског степена она болна Гехена? Мучење у Геени је покајање и бич Божје љубави. Љубав је за неке мука, а за друге радост. Кажем да су мучени у геени погођени пошашћу љубави! И како је горка и сурова ова љубавна мука! Јер они који осећају да су се огрешили о љубав трпе муке веће од сваке муке која води у страх; Туга која погађа срце због греха против љубави страшнија је од сваке могуће казне. Неприкладно је да било ко мисли да су грешници у Геени лишени Божје љубави. Љубав је производ спознаје истине, која је (као што се сви слажу) дата свима уопште. Али љубав својом силом делује двојако: она мучи грешнике, као што се овде дешава да једни другима страдају, и доноси радост онима који држе своју дужност. И тако, по мом расуђивању, мука геене је покајање. Љубав својим радостима опија душе синова небеских. На ове речи издавач грчког текста Никефор Теотдкис је навео следећу напомену: „Ово је или чедност од телесних страсти, али не и нешто што заиста постоји. У грчком тексту нема речи „невидљиво – мистериозно” (постоји само реч „то”); али су у Пајсијевом преводу. У сиријском тексту: "Не остављај неправедну добит на њеном месту, и не бори се против ничега другог. Неправда се искорењује милосрђем и одрицањем, а ти остави биљку на њеном месту и бори се против нечег другог, како каже велики свети учитељ Јефрем." Можда ће вас занимати: