Апостолы.

Apostujt... xhironin mbarë botën, duke u munduar dhe duke duruar qortim... nga gjymtyrët e tyre të cunguara derdhën gjak si ujë; në vuajtje të rënda ata nuk ishin me zemër të dobët, por i duruan me trimëri dhe, pasi u bënë të urtë, u njohën si të çmendur. Të tjerët enden në shkretëtirë, në male e strofulla, në humnerat e tokës dhe në telashe ishin më të rehatuarit. Zoti na dhëntë që ta arrijmë këtë çmenduri! Antoni i bekuar nuk vendosi kurrë të bënte diçka më të dobishme për veten sesa për fqinjin e tij, me shpresën se përfitimi i fqinjit të tij ishte gjëja më e mirë për të. Ata thonë për Abba Agathon se ai tha: "Unë do të doja të gjeja një lebroz dhe t'ia merrja trupin e tij dhe t'i jepja timin". A e shihni dashurinë e përsosur? Dhe po kështu për sa i përket asaj që kishte jashtë vetes, ai nuk mund të rezistonte për të mos pushuar fqinjin e tij. Dhe një gjë tjetër: ai kishte një thikë; vëllai, pasi erdhi tek ai, deshi ta kishte dhe Abba nuk e la të dilte nga qelia pa këtë thikë. Të tilla e kështu me radhë janë shkruar për burra të tillë. Por pse po e them këtë? Shumë prej tyre, për hir të fqinjëve, ia tradhtuan trupin e tyre kafshëve, shpatës dhe zjarrit. Ndonjëherë engjëjt i udhëzonin ata asketët që ishin të humbur në rrugë; ndonjëherë i çlironin ata që binin në tundim; nganjëherë, në rast fatkeqësie të papritur dhe rreziku kërcënues, ata rrëmbeheshin nga kjo, duke i shpëtuar, për shembull, nga një gjarpër ose nga një shkëmb (në rënie), ose nga një shigjetë ose nga një gur i hedhur; ndonjëherë, nëse armiku po i sulmonte qartë shenjtorët, ata shfaqeshin dukshëm dhe thoshin se ishin dërguar për t'i ndihmuar dhe u jepnin kurajo, kurajo dhe gëzim; dhe herë të tjera kryenin shërime me anë të tyre dhe nganjëherë shëronin vetë shenjtorët që kishin pësuar një lloj vuajtjeje. PYETJE. Çfarë mendimesh dhe reflektimesh duhet të ketë një asket që qëndron në heshtje, në qelinë e tij të heshtur dhe çfarë duhet të bëjë vazhdimisht që mendja e tij të mos ketë kohë të lirë për mendime të kota? PËRGJIGJE. Po pyesni për mendimet dhe reflektimet, si bëhet i vdekur njeriu në qeli? A duhet vërtet një person i zellshëm dhe i matur në shpirt të pyesë se si duhet të sillet kur është vetëm me veten? Çfarë aktiviteti tjetër ka një murg në qelinë e tij përveç të qarit? A ka ai ndonjëherë kohë të kthehet në një mendim tjetër nga e qara? Dhe cili aktivitet është më i mirë se ky? Vetë qëndrimi i murgut dhe vetmia e tij, si në varr, larg gëzimit njerëzor, e mësojnë atë se veprimtaria e tij është vajtimi. Dhe vetë kuptimi i emrit të tij thërret dhe bind, sepse ai quhet vajtues, domethënë i mbushur me pikëllim në zemrën e tij. Dhe të gjithë shenjtorët u larguan nga kjo jetë në lot. Nëse shenjtorët qanin dhe derisa të largoheshin nga kjo jetë, sytë e tyre ishin gjithmonë të mbushur me lot, atëherë kush nuk do të qajë? Ngushëllimi i murgut vjen nga e qara e tij. Dhe nëse i përsosuri dhe fitimtari këtu qanë, si mund të durojë ai që është i mbushur me plagë, që të mbetet pa qarë? Prandaj, nëse hyjmë në heshtje dhe ngulmojmë në të, atëherë, sigurisht, do të mund të mbetemi në lot. Prandaj, le t'i lutemi vazhdimisht Zotit në mendjet tona që të na lejojë të qajmë. Sepse nëse e pranojmë këtë hir, që është më i mirë dhe më i shkëlqyer se dhuratat e tjera, atëherë, me ndihmën e tij, do të arrijmë pastërtinë. Dhe sapo ta arrijmë atë, pastërtia nuk do të na hiqet deri në largimin tonë nga kjo jetë. Prandaj, lum ata që janë të pastër në zemër, sepse nuk ka kohë që ata të mos e shijojnë këtë ëmbëlsi lotësh dhe në të shohin gjithmonë Zotin. Ndërsa ka ende lot në sytë e tyre, atyre u jepet vizioni i zbulesave të Tij në kulmin e lutjes së tyre; dhe nuk kanë lutje pa lot. Kështu tha Zoti: "Lum ata që vajtojnë, sepse ata do të ngushëllohen" (Mateu 5:4). Sepse nga e qara njeriu vjen deri te pastërtia shpirtërore. Prandaj, Zoti, duke thënë: "siç do të ngushëllohen", nuk shpjegoi se me çfarë ngushëllimi. Sepse kur një murgu është garantuar, me ndihmën e lotëve, të kalojë mbretërinë e pasioneve dhe të hyjë në fushën e pastërtisë shpirtërore, atëherë ai merr një ngushëllim të tillë. Prandaj, nëse dikush nga ata që kanë marrë ngushëllim këtu shtrihet në këtë fushë, atëherë në të ai do të ndeshet me ngushëllim që nuk gjendet këtu dhe më pas do të kuptojë se çfarë ngushëllimi merr fundi i të qarit, të cilin Zoti ua jep atyre që qajnë për pastërtinë e tyre; sepse ai që qan pandërprerë nuk mund të shqetësohet nga pasionet. Të derdhësh lot dhe të qash është dhurata e të papasionuarve. Dhe nëse lotët e dikujt që qan dhe vajton përkohësisht, jo vetëm që mund ta udhëheqin atë drejt paanësisë, por edhe ta pastrojnë dhe çlirojnë plotësisht mendjen e tij nga kujtimi i pasioneve, atëherë çfarë mund të themi për ata që e ushtrojnë këtë veprimtari me dije ditë e natë? Prandaj, askush nuk e di ndihmën që vjen nga e qara, përveç atyre që ia kanë kushtuar shpirtin kësaj kauze. Të gjithë shenjtorët përpiqen për këtë hyrje (d.m.th. për të marrë dhuratën e të qarit), sepse me lot u hap dera për të hyrë në tokën e ngushëllimit; dhe në këtë vend gjurmët më të mira dhe shpëtimtare të Zotit përshkruhen në zbulesa. Të heshturit u larguan nga bisedat me njerëzit. Nëse njeriu njëherë e hap derën për ndonjë motiv, atëherë djalli nuk do të pushojë së ekspozuari disa nga këto motive, me shumë pretekste, për takime të shpeshta dhe të panumërta me njerëz. Prandaj, nëse ti, o vëlla, e do vërtet virtytin e një heshtjeje të tillë, e cila nuk toleron shpërndarjen, refuzimin ose ndarjen, dhe me të cilën të parët pushtuan, atëherë në këtë rast do të gjesh mundësinë të plotësosh dëshirën tënde të lavdërueshme, sapo të bëhesh si Etërit e tu dhe do të pranosh synimin në vetvete për të treguar jetën e tyre. Por ata e donin heshtjen e plotë, nuk kujdeseshin të tregonin dashuri për të dashurit e tyre, nuk u përpoqën të përdornin forcën e tyre për t'i qetësuar dhe nuk kishin turp të shmangnin takimin me ata që konsideroheshin njerëz të respektuar. Kështu ata ecën dhe nuk u dënuan nga njerëzit e mençur dhe prijës si përçmues të vëllezërve, përçmues ose të pakujdesshëm, ose pa arsye, gjë që u tha në justifikimin e tyre nga ata që adhurojnë heshtjen dhe vetminë më shumë se bashkësinë me njerëzit. “Një njeri, – thotë ai, – që e përjeton ëmbëlsinë e heshtjes në qelinë e tij, nuk ikën nga takimi me të si dikush që neglizhon fqinjin e tij, por për hir të frytit që mbledh nga heshtja. "Pse," pyet ai, "Abba Arseni u lëshua në arrati dhe nuk ndaloi kur takonte dikë? Abba Theodori, nëse takonte dikë, takimi i tij ishte si shpatë. Ai nuk përshëndeti askënd kur ishte jashtë qelisë. Por Shën Arseni nuk përshëndeti as ata që erdhën tek ai me përshëndetje. Sepse në një kohë babai Arseni erdhi tek Abbadi dhe prifti el. dera, duke menduar se ishte shërbëtori i tij, por kur pa se kush ishte i porsaardhuri, ra me fytyrë dhe, duke u lutur për një kohë të gjatë të ngrihej, me sigurinë e të sapoardhurit se do ta pranonte bekimin dhe do të largohej, shenjtori nuk pranoi duke thënë: "Nuk do të ngrihem derisa të largoheni". Dhe ai nuk u ngrit derisa u largua. Dhe i bekuari e bëri këtë që nëse një ditë do t'u jepte dorën, të mos ktheheshin më tek ai. Shikoni vazhdimin e fjalës dhe atëherë nuk do të thoni se ndoshta Arseni e ka lënë pas dore këtë Atë, ose dikë tjetër, për shkak të parëndësisë së tij, dhe për hir të nderit të tij ai tregoi anësi dhe bisedoi me të. Përkundrazi, Arseny iku në mënyrë të barabartë nga të gjithë, të vegjël dhe të mëdhenj. Një gjë ishte para syve të tij - për hir të heshtjes, për të lënë pas dore komunikimin me njerëzit, qofshin një person i madh apo i vogël, dhe për hir të nderit të heshtjes dhe heshtjes, të qortohej nga të gjithë. Dhe ne e dimë se Arqipeshkvi, i Lumi Teofili, erdhi tek ai dhe me të ishte gjykatësi i atij vendi, i cili kishte dëshirë ta shihte shenjtorin dhe ta nderonte. Por Arseni, kur u ul para tyre, as me një fjalë të vogël nuk e nderoi gradën e tyre të lartë, megjithëse ata donin shumë të dëgjonin fjalën e tij. Dhe kur kryepeshkopi filloi ta pyeste për këtë, plaku i mirë heshti për pak dhe më pas tha: "A do ta mbash fjalën time nëse të them?" Ata ranë dakord duke thënë: "Po". Plaku u tha atyre: "Nëse dëgjoni që Arseni është këtu, mos u afroni atje." E shihni disponimin e mrekullueshëm të plakut? A e shihni përbuzjen e tij për bisedat njerëzore? Këtu është një njeri që ka njohur frytin e heshtjes. I bekuari nuk arsyetoi se kishte ardhur mësuesi universal dhe kreu i Kishës, por imagjinoi në mendimet e tij: "Një herë e përgjithmonë vdiqa për botën, ç'dobi ka një i vdekur i gjallë?" Dhe Abba Macarius e qortoi me një qortim të mbushur me dashuri, duke i thënë: "Pse po ik prej nesh?" Plaku i paraqiti atij një justifikim të mrekullueshëm dhe të lavdërueshëm, duke u përgjigjur: "Perëndia e di që unë të dua, por nuk mund të jem bashkë me Perëndinë dhe me njerëzit." Dhe atij iu mësua këtë njohuri të mrekullueshme nga askush tjetër përveç zërit të Perëndisë. Sepse i ishte thënë: "Vrapo, Arseny, njerëz dhe do të shpëtohesh". Asnjë person i papunë dhe bisedues të mos jetë aq i paturp sa ta përgënjeshtroj këtë, duke shtrembëruar fjalët e Arsenie-t, dhe le të mos thotë, në kundërshtim me këtë, se kjo është një shpikje njerëzore dhe është shpikur për të mirën e heshtjes. Përkundrazi, ky është një mësim qiellor. Dhe të mos mendojmë se kjo i është thënë Arsenit në kuptimin që ai duhet të ikë e të largohet nga bota, dhe jo në kuptimin që duhet të ikë edhe nga vëllezërit e tij! Pasi u largua nga bota, shkoi dhe u vendos në manastir, përsëri iu lut Zotit, duke pyetur se si mund të jetonte në mënyrë të virtytshme dhe tha: "Më trego rrugën, o Zot, si të shpëtohem" dhe mendoi se do të dëgjonte diçka tjetër; dhe për herë të dytë dëgjova përsëri të njëjtin zë të Mjeshtrit: "Vrapo, Arseni, hesht dhe hesht. Dhe megjithëse ka shumë dobi (i thanë) në takimin dhe bisedën me vëllezërit, nuk është aq e dobishme për ty të flasësh me ta sesa të ikësh prej tyre." Dhe kur i bekuari Arseni e mori këtë në zbulesën hyjnore dhe meqenëse, kur ishte ende në botë, u urdhërua të vraponte, dhe më pas, kur ishte me vëllezërit, u tha e njëjta gjë, atëherë ai u bind dhe e dinte se për të fituar një jetë të mirë, nuk i mjaftonte të ikte vetëm nga dynjaja, ai duhej të ikte nga të gjithë njëlloj. Sepse a mund t'i rezistojë dikush dhe të kundërshtojë zërin hyjnor? Po, dhe Antoni hyjnor iu tha në zbulesë: "Nëse doni të qëndroni të heshtur, shkoni jo vetëm në Thebaid, por edhe në shkretëtirën e brendshme". Prandaj, nëse Zoti na urdhëron të ikim nga të gjithë dhe e do heshtjen aq shumë kur qëndrojnë në të ata që e duan Atë, kush do të pretendojë të jetë ndonjë pretekst për të qenë në bisedë dhe për t'u afruar me njerëzit? Nëse fluturimi dhe kujdesi ishin të dobishëm për Arsenin dhe Anthony, sa më të dobishme janë ato për të dobëtit? Dhe nëse ata, si në fjalë, ashtu edhe në pamje, dhe në ndihmën e të cilëve kishte nevojë e gjithë bota. Zoti i nderoi ata më shumë për heshtjen e tyre sesa për ndihmën e gjithë vëllazërisë, ose më mirë, të gjithë njerëzimit, atëherë sa më shumë i duhet heshtja dikujt që nuk është në gjendje të mbrohet mirë? Dimë edhe për një tjetër shenjtor se vëllai i tij u sëmur dhe u burgos në një qeli tjetër. Dhe duke qenë se shenjtori, gjatë gjithë sëmundjes së tij, e mposhti dhembshurinë e tij dhe nuk erdhi ta shihte, i sëmuri, duke iu afruar largimit nga jeta, e dërgoi të thoshte: "Nëse nuk ke ardhur tek unë deri më tani, atëherë hajde tani që të të shoh para se të largohem nga bota, ose të vij edhe natën, dhe do të të puth dhe do të të lë". Por i bekuari nuk u pajtua as në këtë orë, kur natyra zakonisht kërkon dhembshurinë tonë për njëri-tjetrin dhe e shkel përcaktimin e vullnetit, por tha: “Po të dal, nuk do ta pastroj zemrën time para Zotit, sepse nuk u interesova të vizitoja vëllezërit e mi shpirtërorë, por a preferova natyrën ndaj Krishtit?” Dhe vëllai i tij vdiq dhe ai nuk e pa. Prandaj, askush, nga përtacia e mendimeve, të mos pretendojë se kjo është e pamundur, askush të mos e përmbys dhe ta kthejë heshtjen e tij në hiç, duke refuzuar Providencën e Zotit për të. Nëse shenjtorët e kanë pushtuar vetë natyrën, sado e fortë të jetë ajo, dhe nëse Krishti e do atë kur nderohet heshtja, ndërsa fëmijët e Tij shpërfillen, atëherë çfarë domosdoshmërie tjetër mund të kesh që nuk mund ta neglizhosh kur biesh nën të? Ky urdhërim, i cili thotë: “Duaje Zotin, Perëndinë tënd, me gjithë zemrën tënde, me gjithë shpirtin tënd dhe me gjithë mendjen tënde” (Mateu 22:37), më shumë se gjithë bota dhe natyra dhe gjithçka që është në natyrë, përmbushet plotësisht kur qëndroni në heshtjen tuaj. Dhe urdhërimi për të dashur të afërmin tënd gjendet në të. A dëshiron, sipas urdhërimit të Ungjillit, të fitosh në shpirt dashurinë për të afërmin? Largohu prej tij dhe atëherë flaka e dashurisë për të do të ndizet në ty dhe do të gëzohesh kur ta shohësh, si kur të shohësh një engjëll të ndritshëm. A dëshironi që edhe ata që ju duan të kenë etje për shikimin tuaj? Vetëm në ditë të caktuara, bëni një takim me ta. Përvoja është me të vërtetë një mësues për të gjithë. Biseda boshe. Si të largoni njerëzit që vijnë për vizitë nga bisedat boshe? Një herë shkova në një qeli te një prej baballarëve. Shenjtori rrallëherë ia hapte derën dikujt. Por sapo pa nga dritarja që po vija, më tha: "Doni të hyni?" Dhe unë u përgjigja: "Po, baba i ndershëm". Pasi hyra, u luta, u ula dhe biseduam për shumë gjëra, më në fund e pyeta: "Çfarë duhet të bëj, o baba? Më vijnë të tjerë, dhe unë nuk fitoj asgjë dhe nuk përfitoj asnjë dobi nga biseda me ta, por më vjen turp t'u them: mos shkoni, madje shpesh më pengojnë të korrigjoj rregullin e zakonshëm, prandaj më vjen keq". Kësaj plaku i bekuar m’u përgjigj: “Kur të vijnë të tillë dashamirës të përtacisë, sapo të ulen pak, jepu pamjen se dëshiron të qëndrosh në këmbë në namaz dhe thuaji atij që ka ardhur me hark: të lutemi, o vëlla, sepse tashmë ka ardhur koha që unë të sundoj dhe nuk mund ta thyej, më bëhet e vështirë për një orë tjetër, kur dua ta bëj këtë. dhe nuk mund të largohem pa ndonjë nevojë urgjente.” rregullat. Dhe tani nuk ka nevojë që lutja ime të anulohet. Dhe mos e lini të shkojë pa u lutur me ju. Nëse ai thotë: falu dhe unë do të shkoj, përkuluni dhe thuaj: për hir të dashurisë, bëje të paktën këtë namaz me mua, që të kem dobi nga lutja jote. Dhe kur ta bëni, zgjeroni namazin tuaj edhe përtej asaj që jeni mësuar të bëni. Nëse ua bëni këtë, sapo të vijnë tek ju, atëherë, pasi mësojnë se nuk i kënaqni dhe nuk ju pëlqen përtacia, ata nuk do t'i afrohen vendit ku do të dëgjojnë se jeni atje. Prandaj, kini kujdes që të mos i prishni veprat e Perëndisë me anë të anësisë. Nëse takoni një nga Etërit ose një endacak të lodhur, atëherë do të ngarkoheni se jeni me një person të tillë në vend të lutjes më të gjatë. Por nëse endacaki është nga ata që e duan kotësinë, atëherë qetësojeni sa më shumë dhe lëreni të shkojë në paqe”. PYETJE. Çfarë është jeta e pavdekshme? PËRGJIGJE. Ndjenja e Zotit; sepse dashuria vjen nga dituria dhe njohja e Zotit është mbreti i të gjitha dëshirave dhe për një zemër që e pranon atë, çdo ëmbëlsi në tokë është e tepërt. Sepse nuk ka asgjë si ëmbëlsia e njohjes së Perëndisë. Mbushe zemrën time, o Zot, me jetë të përjetshme! Jeta e përjetshme është ngushëllim në Perëndinë; dhe kushdo që ka gjetur ngushëllim te Zoti e konsideron ngushëllimin e kësaj bote të panevojshme. PYETJE. Çfarë është pandjeshmëria njerëzore? PËRGJIGJE. Mospasioni nuk konsiston në mosndjesinë e pasioneve, por në mospranimin e tyre në vetvete. Si rezultat i virtyteve të shumta e të ndryshme, të dukshme dhe të fshehura, të fituara nga shenjtorët, pasionet janë dobësuar në to dhe nuk mund të ngrihen lehtë në shpirt: dhe mendja nuk ka nevojë të jetë vazhdimisht e vëmendshme ndaj tyre; sepse në çdo kohë ai është i mbushur me mendimet e tij si rezultat i reflektimit dhe bisedës për imazhet më të mira që zgjohen me vetëdije në mendje. Dhe sapo pasionet fillojnë të zgjohen, mendja befas kënaqet nga afrimi ndaj tyre me njëfarë kuptimi që ka hyrë në mendje dhe pasionet, siç tha Marku i bekuar, mbeten në të si boshe. Mendja, me hirin e Zotit, duke kryer vepra të virtytshme dhe duke iu afruar dijes, ndien pak nga ajo që përbën pjesën e keqe (pasionante) dhe të paarsyeshme të shpirtit. Sepse dituria e kënaq në lartësi dhe e largon nga çdo gjë në botë. Dhe për shkak të integritetit të shenjtorëve dhe hollësisë, fleksibilitetit dhe mprehtësisë së mendjes së tyre, si dhe për shkak të veprës së tyre, mendja e tyre pastrohet dhe rezulton të jetë e ndriçuar, sipas thatësisë së mishit të tyre. Dhe, si rezultat i mësimit të heshtjes dhe qëndrimit të gjatë në të, e brendshme u jepet lehtësisht dhe shpejt të gjithëve dhe të çon në kënaqësinë e meditimit. Në të njëjtën kohë, ata zakonisht mbushen me soditje dhe mendjes së tyre nuk i mungojnë kurrë objektet e të kuptuarit dhe nuk janë kurrë pa diçka që prodhon frytin e shpirtit në to. Praktika afatgjatë fshin kujtimet në zemrat e tyre, të cilat zgjojnë pasione në shpirt dhe fuqia e fuqisë së djallit shfuqizohet. Sepse kur shpirti nuk miqësohet me pasionet duke menduar për to, atëherë, duke qenë se është i zënë me shqetësime të tjera, fuqia e pasioneve nuk mund t'i mbajë në kthetrat e tij ndjenjat shpirtërore. Bëhu predikues i mirësisë së Zotit, sepse Zoti të ushqen si njeri të padenjë dhe sepse i detyrohesh shumë Atij, por nuk të duket kërkimi i Tij dhe të shpërblen me gjëra të mëdha për veprat e vogla që ke bërë. Mos e quani Zotin të drejtë, sepse drejtësia e Tij nuk njihet nga veprat tuaja. Edhe pse Davidi e quan Atë të drejtë dhe të drejtë (Ps. 119:137), Biri i Tij na zbuloi se Ai është edhe më i mirë dhe më i hirshëm. Sepse ai thotë: "Është e mirë" për të këqijtë dhe të ligjtë (Luka 6:35). Dhe pse e quani Perëndinë të drejtë, kur në kapitullin për shpërblimin e punëtorëve lexoni: "mik, nuk do të të ofendoj... dua... t'i jap këtij të fundit, siç bëra me ty, edhe nëse syri yt është i lig, sepse unë jam i mirë" (Mateu 20:13–15)? Pse njeriu e quan edhe Zotin të drejtë, kur në kapitullin për djalin plangprishës, i cili shpërdoroi pasurinë e tij plangprishës, lexoni se me një pendim, që tregoi i biri (babai), erdhi dhe i ra në qafë dhe i dha pushtet mbi gjithë pasurinë e tij? (Luka 15:20–22). Sepse askush tjetër nuk e tha këtë për Perëndinë që ne të dyshojmë në të, por vetë Biri i Perëndisë dëshmoi për të. Ku është drejtësia e Zotit? A është kjo sepse ne jemi mëkatarë dhe Krishti vdiq për ne? Dhe nëse Ai është kaq i mëshirshëm, atëherë do të besojmë se Ai nuk e pranon ndryshimin. Le të mos e imagjinojmë kurrë këtë paudhësi, për ta quajtur Zotin të pamëshirshëm: pasuria e Perëndisë nuk ndryshon si të vdekurit dhe Zoti nuk fiton atë që nuk e ka; nuk e humb atë që ka; nuk merr rritje si krijesat. Atë që Zoti e kishte që në fillim, ai e ka gjithmonë dhe do ta ketë deri në pafundësi, siç tha i Lumi Kirili në interpretimin e librit të Zanafillës: kini frikë, thotë ai, nga dashuria, dhe jo me emrin e mizorit, që i është dhënë (d.m.th., jo sepse njerëzit i dhanë emrin "mizor"). Duajeni Atë ashtu siç duhet ta doni Atë, dhe jo për atë që Ai do t'ju japë në të ardhmen, por për atë që kemi marrë në botën e tanishme, të krijuar për hir tonë. Sepse kush mund t'ia kthejë? Ku është shpërblimi i Tij për veprat tona? Kush e nxiti Atë të na sjellë në ekzistencë në fillim? Kush i lutet Atij për ne kur ne nuk e kujtojmë Atë? Kur ne nuk ekzistonim ende, kush e solli në jetë këtë trup tonën? Dhe përsëri, ku bie në pluhur mendimi i dijes? Oh, sa e mrekullueshme është mëshira e Zotit! Oh, sa e mahnitshme është hiri i Perëndisë dhe i Krijuesit tonë! Çfarë force që dominon gjithçka! Çfarë mirësie të pamatshme me të cilën Ai e ngre përsëri natyrën tonë mëkatare në rilindje! Kush ka forcën për ta lavdëruar Atë? Ai e ngre shkelësin (të urdhërimeve) dhe blasfemuesin e Tij, Ai e ripërtërin pluhurin e marrë, e bën atë racional dhe verbal, Ai e bën mendjen e shpërndarë dhe të pandjeshme dhe ndjenjat e tretura në një natyrë racionale dhe të denjë për mendimin hyjnor! Mëkatari nuk është në gjendje të imagjinojë hirin e ringjalljes së tij. Ku është Gehena që mund të na trishtojë? Ku është mundimi që na frikëson në mënyra të ndryshme dhe e pushton gëzimin e dashurisë së Tij? Dhe çfarë është Gehena përpara hirit të ringjalljes së Tij, kur Ai do të na ringjallë nga ferri, do të bëjë që kjo të korruptueshme të veshë pakorruptueshmërinë (1 Kor. 15:53-54) dhe të ringjallë ata që ranë në ferr në lavdi? Ejani, o njerëz të arsyeshëm, dhe habituni! Kush, duke pasur një mendje të urtë dhe të mrekullueshme, do të mrekullohet denjësisht nga mëshira e Krijuesit tonë? Për mëkatarët ka shpërblim dhe në vend të shpërblimit të drejtë, Ai i shpërblen me ringjallje; dhe në vend të korruptimit të trupave që kanë shkelur ligjin e Tij, Ai i vesh ata me lavdinë e përsosur të pakorruptueshmërisë. Kjo mëshirë është për të na ringjallur pasi të kemi mëkatuar, më e lartë se mëshira është të na sjellë në ekzistencë kur nuk kemi ekzistuar. Lavdi, Zot, hirit Tënd të pamasë! Ja, o Zot, valët e hirit Tënd më heshtën dhe nuk më kishte mbetur asnjë mendim për mirënjohjen ndaj Teje! (Domethënë, çdo mendim tek unë ra në heshtje, i mposhtur nga mirënjohja ndaj Teje). Me çfarë buzësh do të të përlëvdojmë, Mbret i mirë, që e do jetën tonë? Lavdi Ty për këto dy botë që ke krijuar për rritjen dhe kënaqësinë tonë! Duke na ngritur nga gjithçka që ke krijuar në njohjen e lavdisë Tënde! Lavdi Ty tash e deri në përjetësi. AMIN. Gjithë ditët e jetës suaj, kudo që të shkoni, njihni veten si endacak, në mënyrë që të mund të shpëtoni nga dëmi i shkaktuar nga liria në qarkullim. Mendoni gjithmonë për veten tuaj se nuk dini asgjë, në mënyrë që të mos fajësoheni për dyshimin se doni të vendosni mendimin e tjetrit në mënyrën tuaj. Bekoni gjithmonë me gojën tuaj dhe ata nuk do t'ju shpifin, sepse nga shpifja vjen shpifja dhe nga bekimi vjen bekimi. Në çdo çështje, konsiderojeni veten të varfër në mënyrë që të mësoni dhe gjatë gjithë jetës suaj do të tregoheni të mençur. Mos u mësoni të tjerëve atë që ju vetë nuk keni arritur (në praktikë), në mënyrë që të mos keni turp për veten tuaj dhe, duke krahasuar jetën tuaj, të mos zbulohen gënjeshtrat tuaja. Nëse filloni t'i tregoni dikujt diçka të dobishme, atëherë flisni si student, dhe jo me autoritet dhe paturpësi, dhe paraprakisht gjykoni veten dhe tregoni se jeni më i ulët se ai, në mënyrë që t'u tregoni atyre që dëgjojnë urdhrin e përulësisë dhe t'i inkurajoni ata të dëgjojnë fjalimin tuaj dhe të fillojnë ta bëjnë atë, dhe do të jeni të nderuar në sytë e tyre. Nëse mundeni, atëherë në raste të tilla flisni me lot në mënyrë që të përfitoni si ju, ashtu edhe ata që ju dëgjojnë dhe hiri i Zotit do të jetë me ju. Afër. Si ta pranoni fqinjin tuaj? Kur takoni fqinjin tuaj, detyrojeni veten t'i tregoni atij nderim përtej masës së tij. Puthini duart dhe këmbët e tij, përqafojini shpesh me nder të madh, vendosini në sy dhe lëvdojeni edhe për atë që nuk ka. Dhe kur të ndaheni prej tij, thuani gjithçka të mirë dhe të ndershme për të. Sepse me këtë dhe gjëra të ngjashme do ta tërheqësh në mirësi, do ta bësh të turpërohet nga përshëndetja me të cilën e përshëndete dhe do të mbjellësh farën e virtytit në të. Nga një zakon i tillë i fituar nga ju, do t'ju ngulitet një imazh i mirë, do të fitoni shumë përulësi në veten tuaj dhe pa vështirësi do të keni sukses në gjëra të mëdha. Dhe përveç kësaj, nëse i nderuari nga ju ka ndonjë mangësi, ai do të marrë lehtësisht shërim nga ju, i turpëruar për nderin që i keni bërë. Mund ta keni gjithmonë këtë karakter - të jeni miqësor dhe të respektueshëm me të gjithë. Mos e acaroni askënd (në tekstin sirian: “mos u zemëro me askënd”) dhe mos urre askënd, as për besimin e tyre (d.m.th. për dobësinë e besimit ose për gabimin e besimit), as për veprat e tij të këqija, por ruhuni nga qortimi ose qortimi i dikujt për ndonjë gjë, sepse ne kemi një Gjyqtar të paanshëm në qiell. Epshi plangprishës. Mendimet e mishit. Arsyeja e paraqitjes së tyre. Ashtu si nga fara e djersës së agjërimit rritet veshi i dëlirësisë, ashtu edhe nga ngopja - shthurja, dhe nga ngopja - papastërtia. Me një bark të uritur dhe të përulur, mendimet e turpshme nuk mund të depërtojnë në shpirt. Çdo ushqim që konsumojmë shton lagështinë dhe bëhet një forcë e natyrshme brenda nesh. Dhe kur pjesëtarët instrumentalë, për shkak të tensionit të të gjithë trupit që ndodh në to, mbushen dhe në të njëjtën kohë ju ndodh të shihni diçka trupore ose diçka të ngjallet padashur në zemër së bashku me një mendim, atëherë nga mendimi papritmas fillon të lëvizë diçka e këndshme dhe përhapet në të gjithë trupin. Megjithëse mendja e një personi të dëlirë dhe të papërlyer është e fortë në mendimet e tij, megjithatë nga kjo ndjesi që ndodh në gjymtyrët e tij, mendja e tij indinjohet menjëherë dhe, sikur nga ndonjë vend i lartë, ai zbret nga vendi ku qëndron; dhe shenjtëria e mendimeve të tij lëkundet dhe dëlirësia e tij e ndritshme përdhoset nga rebelimi i pasioneve që hynë në zemër kur anëtarët u ndezën. Atëherë i shterohet gjysma e forcës, prandaj mund të thuhet se e harron qëllimin e parë të shpresës dhe, para se të hyjë në luftë, pa luftë del rob, pa përpjekjet e armiqve i nënshtrohet epshit të mishit të dobët. Vullneti i një personi të mirë detyrohet t'i bëjë të gjitha këto nga një dëshirë e fortë për ngopje të vazhdueshme. Edhe pse ai qëndroi i vendosur në strehën e dëlirësisë, ngopja e shtyn atë të kënaqet me atë që nuk do të donte kurrë ta lejonte në zemrën e tij. Dhe sapo një mendim bie në gjumë, ai rrethohet nga një grumbull mendimesh që përmbajnë ëndrra boshe dhe të turpshme, dhe ky shtrat i pastër e bën atë një shpellë kurvërie dhe një turp vizionesh. Kur, në ngazëllimin e mendimeve të tij, ai bashkohet në bisedë me ta, ai do t'i ndotë anëtarët e tij të nderuar edhe pa afrimin e gruas së tij. Çfarë lloj deti trazohet dhe vlon nga një stuhi, sa mendja, e nënshtruar ndaj forcës së valëve, shqetësohet nga ngopja e barkut të trazuar kundër tij nga deti i mishit të tij? Dhe zbrazëtia e barkut dhe e mendimeve na bën një vend të shkretë, të patrazuar nga mendimet dhe të heshtur nga të gjitha mendimet rebele. Barku i mbushur me ngopje është mbretëria e fantazmave; dhe ngopja e bën atë katër portat për ëndrrat absurde, megjithëse do të jemi vetëm në shkretëtirë. Sepse thonë se ngopja dëshiron shumë gjëra. Kur nderohesh me hirin hyjnor dhe paaftësinë shpirtërore, atëherë kupto se kjo nuk është për shkak të mosshfaqjes së mendimeve të shëmtuara në ty, ose mosngacmimit të mendimeve trupore (është e pamundur që ndokush të jetojë pa to), as për shkak të mendimeve që mund të kapërcehen me lehtësi nga ti (sepse, sigurisht, mendimi nuk është i ndotur ose i shqetësuar nga ato). mendimet për një aktivitet më të mirë mendor, mendja nuk lihet në nevojën për të vazhduar me to abuzimin dhe shkatërrimin e tyre; por, sapo depërton një mendim, mendja e admiron me rrëmbim afrimin ndaj tyre me ndonjë forcë, jashtë vullnetit, e cila, me mjeshtëri dhe hiri, e mban tharmin brenda zemrës, që është vendbanimi i mendjes. Kur trupi juaj zbutet nga abstinenca, vigjilenca dhe vëmendja e heshtjes (d.m.th., heshtja e vëmendshme (e zellshme)), por ju ndjeni se trupi juaj, pa lëvizje natyrale, është në mprehtësinë e pasionit epshor, atëherë dijeni se jeni të tunduar nga mendimi i krenarisë. Prandaj, përzieni hirin në ushqimin tuaj, ngjitni barkun për tokë dhe shqyrtoni atë që keni menduar, kuptoni ndryshimin në natyrën tuaj dhe veprat tuaja të panatyrshme, dhe atëherë, ndoshta, Zoti do t'ju mëshirojë dhe do t'ju dërgojë dritë që të mësoni përulësinë dhe e keqja juaj të mos rritet në ju. Prandaj, ne nuk do të ndalemi së përpjekuri dhe përpjekjet derisa të shohim pendimin në vetvete, të fitojmë përulësi dhe zemra jonë të pushojë te Zoti. Sëmundjet. Kujt dhe pse janë dërguar? Dhe kur të sëmuresh, thuaj: “Lum ai që është gjetur i denjë të sprovohet nga Perëndia në atë që do të trashëgojë jetën”. Sepse Zoti dërgon sëmundje për shëndetin e shpirtit. Një nga shenjtorët tha: "Vura re se një murg që nuk punon në mënyrë të këndshme për Zotin dhe nuk përpiqet me zell për shpëtimin e shpirtit të tij, por mëson pa kujdes virtytet, sigurisht që Zoti e lejon të bie në tundim, që të mos qëndrojë i papunë dhe nga përtacia e tij e madhe të mos devijojë në më keq." Prandaj, Zoti i zhyt në tundime dembelët dhe të shkujdesurit, që ata të mendojnë për tundime dhe jo për gjëra të kota. Zoti ua bën këtë gjithmonë atyre që e duan Atë, me qëllim që t'i ndriçojë, t'i bëjë të mençur dhe t'u mësojë vullnetin e Tij. Dhe kur ata t'i luten Atij, Ai nuk do t'u vërë veshin shpejt, derisa të rraskapiten dhe derisa ta kuptojnë me vendosmëri se kjo u ndodhi atyre për shkak të neglizhencës dhe përtacisë së tyre. Sepse është shkruar: "Sa herë që të shtrini duart tuaja drejt meje, unë do t'i largoj sytë nga ju; edhe nëse e rritni lutjen tuaj, nuk do t'ju dëgjoj" (Isaia 1:15). Dhe megjithëse kjo thuhet për të tjerët, gjithsesi shkruhet në përgjithësi për ata që kanë braktisur rrugën e Zotit. Por meqenëse themi se Zoti është shumë i mëshirshëm, atëherë pse kur kërkojmë vazhdimisht masivisht në tundime, nuk dëgjohemi, por Ai e përbuz kërkesën tonë. Natyrisht, këtë na mëson Profeti, duke thënë: "Dora e Zotit nuk është e vogël për të treguar mëshirë dhe Zoti nuk është i vështirë për të dëgjuar. Por mëkatet tona na ndanë nga Ai dhe paudhësitë tona ia kthyen fytyrën, që të mos e dëgjonim (Isa. 59:1-2). Përkujto Zotin në çdo kohë dhe Ai do të të kujtojë ty kur të biesh në telashe. Ruajtja. Njohuri mishore, ose njohuri. Rreth shkallës së parë të njohurive. Kur dituria pason dëshirën trupore, atëherë ajo bashkon këto metoda: pasurinë, kotësinë, dekorimin, paqen trupore, zell për urtësi verbale, të përshtatshme për sundim në këtë botë dhe përtëritje në shpikje, arte dhe shkenca, dhe gjithçka tjetër që kurorëzon trupin në këtë botë të dukshme. Dhe sipas këtyre veçorive dalluese, siç thamë dhe shpërndamë, dija bëhet në kundërshtim me besimin. Dhe quhet dituri e zhveshur, sepse përjashton çdo shqetësim për Hyjnoren, dhe për shkak të mbizotërimit të trupit, fut në mendje pafuqinë e paarsyeshme dhe e gjithë shqetësimi i saj është tërësisht vetëm për këtë botë. Këtu është koncepti i kësaj njohurie për vetveten: ajo, pa asnjë dyshim, është një fuqi mendore që sundon fshehurazi një person, kujdestari hyjnore, duke e mbikëqyrur atë dhe duke u kujdesur plotësisht për të. Prandaj, ai nuk ia atribuon qeverisjen e botës provanisë së Zotit, por çdo gjë të mirë tek njeriu, shpëtimi i tij nga ajo që është e dëmshme për të dhe ruajtja e tij e natyrshme nga fatkeqësitë dhe nga shumë të kundërta që shoqërojnë fshehurazi dhe haptazi natyrën tonë, i duken si pasojë e zellit të tij dhe metodave të tij. Ky është koncepti i njohurive vetë-reflektuese (përkthyer nga greqishtja afërsisht njësoj si "filozofimi"). Ajo ëndërron që gjithçka të ndodhë sipas industrisë së saj; dhe në këtë ne pajtohemi me ata që pretendojnë se nuk ka kontroll mbi këtë botë të dukshme. Megjithatë, ajo nuk mund të qëndrojë pa kujdes të vazhdueshëm dhe pa frikë për trupin, dhe për këtë arsye e kapërcen frika, trishtimi, dëshpërimi, frika nga demonët, frika nga njerëzit, thashethemet e hajdutëve, thashethemet e vdekjeve, kujdesi në sëmundje, ankthi në varfëri dhe mungesa e nevojave, frika nga vdekja, frika nga vuajtjet dhe çdo gjë tjetër e ngjashme me atë ditë dhe si kafshët, natën, dallgët janë të shqetësuara dhe nxitojnë drejt notarëve, pasi kjo njohuri nuk di ta hedhë kujdesin e saj për veten te Zoti me shpresën e besimit në Të. Dhe prandaj, në gjithçka që i përket vetes, ai është i zënë duke shpikur mjete dhe hile. Kur metodat e shpikjeve të tij në një rast rezultojnë të pavlefshme, dhe ai nuk e sheh Providencën misterioze në këtë, atëherë ai debaton me njerëzit që ndërhyjnë dhe i rezistojnë. Në këtë njohuri mbillet pema e njohjes së së mirës dhe së keqes, duke çrrënjosur dashurinë. Dhe kërkon keqbërjet e vogla të njerëzve të tjerë, fajin dhe dobësitë e tyre dhe ngre një person për të mësuar, për të kundërshtuar me fjalë, për të shpikur mjete dhe hile dinake; ajo gjithashtu përdor metoda të tjera që janë fyese për njerëzit. Në të ka arrogancë dhe krenari; sepse çdo vepër të mirë ia përvetëson vetes, e nuk ia atribuon Zotit. Besimi ia llogarit veprat e tij hirit dhe për këtë arsye nuk mund të lartësohet, siç është shkruar: “Unë mund të bëj gjithçka me anë të Krishtit që më forcon” (Filip. 4:13); dhe përsëri: “Jo unë, por hiri i Perëndisë që është me mua” (1 Kor. 15:10). Dhe atë që tha apostulli i bekuar: “Arsyeja është e pafytyrë” (I Kor. 8:1), ai e tha këtë për këtë njohuri, jo të tretur nga besimi në Zot dhe shpresa në Të, dhe jo nga dija e vërtetë. Le të mos ndodhë kjo! Njohuria e vërtetë e përsos shpirtin e atyre që e fitojnë atë me përulësi, siç përsosi Moisiun, Davidin, Isainë, Pjetrin, Palin dhe shenjtorët e tjerë, të cilëve iu dha kjo, sipas natyrës njerëzore, njohuri e përsosur. Dhe te këta shenjtorë, njohuria e tyre përthithet gjithmonë nga soditje të jashtëzakonshme, zbulesa hyjnore, soditje e lartë e mistereve shpirtërore, të pashprehshme, dhe shpirti i tyre në sytë e tyre konsiderohet hi dhe pluhur. Dija tjetër, siç është karakteristikë e saj, është arrogante, sepse ecën në errësirë, vlerëson pasurinë e saj në krahasim me atë që është në tokë dhe nuk e di se ka diçka më të mirë se ajo. Të gjithë tërhiqen në ekzaltim sepse janë në tokë, duke peshuar jetën me mishin e tyre, duke u mbështetur në veprat e tyre dhe nuk mendojnë në mendjen e tyre për të pakuptueshmen. Dhe ata janë të ekspozuar ndaj kësaj ndërsa notojnë në këto valë. Por shenjtorët shquhen për virtytin e lavdishëm hyjnor; dhe puna e tyre është pikëllimi dhe mendimet e tyre nuk bredhin në kujdesin e shpikjeve dhe gjërave të kota, sepse ata që ecin në dritë nuk mund të devijojnë. Prandaj, të gjithë ata që janë larguar nga drita e njohjes së Birit të Perëndisë dhe që kanë devijuar nga të vërtetat ecin nëpër këto shtigje. Kjo është shkalla e parë e diturisë në të cilën njeriu do të ndjekë epshin trupor! Ne e dënojmë këtë njohuri dhe e njohim atë si në kundërshtim jo vetëm me besimin, por edhe me çdo praktikë virtyti. Njohuri shpirtërore, shkalla e dytë e dijes. Kur njeriu, pasi ka lënë shkallën e parë, është i zënë me mendime dhe dëshira shpirtërore, atëherë, në dritën e natyrës së shpirtit, si me ndjenjat trupore ashtu edhe me mendimet mendore, ai kryen veprat e shkëlqyera të sipërpërmendura, domethënë: agjërimin, lutjen, lëmoshën, leximin e Shkrimeve Hyjnore, virtytet e ndryshme, luftën me të gjitha të mirat dhe pasionet e ndryshme, etj. shëmbëlltyrat e mrekullueshme të shërbimit në oborrin e Krishtit, në këtë shkallë të dytë të dijes, arrihen me anë të veprimit të fuqisë së tij (kjo njohuri) nga Fryma e Shenjtë. Dhe është kjo që i tregon zemrës rrugët që na çojnë drejt besimit; përmes tij ne mbledhim udhëzime për moshën e ardhshme. Por këtu dija është gjithashtu fizike (në idetë e saj) dhe komplekse. Edhe pse kjo dituri është rruga që na çon dhe na çon në besim, ekziston edhe një shkallë më e lartë e diturisë. Dhe nëse dikush ia del, ai do të gjejë mundësinë, me ndihmën e Krishtit, të ngrihet në këtë, kur të hedhë themelet e punës së tij në një distancë të heshtur nga njerëzit, në leximin e Shkrimeve, në lutje dhe në vepra të tjera të mira, me anë të të cilave realizohet gjithçka që lidhet me dijen e dytë. Dhe është nëpërmjet tij që të gjitha të mirat prodhohen; quhet kryerja e punëve, sepse me punët sensuale, me ndërmjetësimin e shqisave trupore, e kryen punën e saj në planin e jashtëm. AMIN. Njohuri apo soditje. Rreth shkallës së tretë të dijes, që është shkalla e përsosmërisë. Dëgjoni, pra, se si një person rafinohet, fiton shpirtërore dhe krahasohet në jetë me Forcat e padukshme, të cilat e kryejnë shërbimin e tyre jo përmes veprave të kryera në mënyrë sensuale, por përmes kujdesit të mendjes. Kur dija ngrihet mbi tokën dhe mbi kujdesin për të bërë gjëra tokësore dhe fillon të testojë mendimet e saj në atë që fshihet nga sytë brenda, dhe në një farë mënyre fillon të lërë pas dore atë që shkakton paturpësi të pasioneve dhe hidhërimi përhapet, dhe besimi pason në kujdesin e epokës së ardhshme dhe në dëshirën për atë që na është premtuar, dhe në vetë kërkimin tim për të kthyer dijen, e lind përsëri, në mënyrë që të bëhet tërësisht shpirt. Pastaj mund të fluturojë me krahë në mbretërinë e jotrupores, të prekë thellësitë e detit të paprekshëm, duke imagjinuar në mendje veprimet hyjnore dhe të mrekullueshme të qeverisë në natyrën e qenieve mendore dhe shqisore dhe të eksplorojë sekretet shpirtërore të kuptuara nga mendimi i thjeshtë dhe delikat. Atëherë ndjenjat e brendshme zgjohen në veprimtari shpirtërore në përputhje me gjendjen që ekziston në këtë jetë të pavdekësisë dhe të pakorruptueshmërisë, sepse edhe këtu, sikur në fshehtësi, ajo (d.m.th. dija) mori ringjalljen mendore, si një dëshmi e vërtetë e ripërtëritjes universale. Këto janë tre metoda të njohjes me të cilat lidhet e gjithë rrjedha e një personi në trup, në shpirt, në shpirt (nga e cila përbëhet). Që nga koha kur njeriu fillon të dallojë të keqen nga e mira dhe derisa të largohet nga kjo botë, njohja e shpirtit të tij mbetet në këto tre masa. Dhe plotësia e gjithë të pavërtetës dhe ligësisë, dhe plotësia e së vërtetës, dhe për të prekur thellësinë e të gjitha sekreteve të shpirtit, prodhon një njohuri të vetme në tre masat e përmendura, dhe në të përmban çdo lëvizje të mendjes, kur ajo ngjitet ose zbret në të mirën, ose në të keqen, ose në mes të së mirës dhe së keqes. Etërit këto masa i quajnë: të natyrshme, të panatyrshme dhe të mbinatyrshme. Dhe këto janë tre drejtimet në të cilat ngrihet dhe bie kujtesa e shpirtit racional kur, sipas asaj që u tha, ose nga natyra e bën të vërtetën, ose mbi natyrën admiron kujtesën e saj, në soditjen e Zotit, ose jashtë natyrës shkon për të ushqyer derrat, sikur të humbiste pasurinë e maturisë së tij, duke punuar me shumë demonë. Kur një person kalon një jetë të mirë dhe arrin ngjitjen në shkallën e pendimit dhe i afrohet shijes së soditjes, atëherë ai do të marrë hirin nga lart për të shijuar ëmbëlsinë e njohjes së Shpirtit, fillimi i kësaj pune është si vijon: një person së pari bindet për providencën e Zotit për njeriun, ndriçohet nga teksti i Tij për krijimin, duke lexuar dashurinë e tij për krijimin (në dashurinë e tij për krijimin në greqisht). Paisius pranohet) dhe habitet dhe struktura e qenieve racionale dhe kujdesi i madh i Zotit për to. Nga kjo fillon tek ai ëmbëlsia Hyjnore, ndezja e dashurisë për Zotin, ndezëse në zemër dhe pasionet përvëluese shpirtërore e fizike; dhe njeriu e ndjen këtë fuqi brenda vetes sapo fillon të mendojë në mënyrë racionale për të gjitha natyrat e krijuara dhe për çdo objekt që has, hyn në kërkime rreth tyre dhe arsyeton shpirtërisht. Prandaj, një person, me një zell kaq të fortë dhe Hyjnor dhe një ndërgjegje të mirë, atëherë fillon të ngjallet nga dashuria hyjnore dhe menjëherë deh me të, si vera; anëtarët e tij pushojnë, mendimet e tij mbeten të habitura, zemra e tij është robëruar te Perëndia; dhe kështu, siç thashë, ai bëhet si i dehur nga vera. Dhe në masën që ndjesitë e brendshme intensifikohen, ky meditim intensifikohet. Dhe në masën që njeriu përpiqet të bëjë një jetë të mirë, të ruajë veten, të kalojë kohë në lexim dhe lutje, po aq forca e tyre konfirmohet dhe forcohet tek ai. Dhe është absolutisht e drejtë, vëllezër, që me kalimin e kohës ai duhet të harrojë veten, se ai vesh këtë trup dhe nuk e di nëse është në këtë botë. Ky është fillimi i soditjes shpirtërore te një person dhe ky është fillimi i të gjitha zbulimeve në mendje! Dhe me këtë fillim mendja rritet dhe forcohet në brendësi; ato janë të ngritura në shpallje të tjera që e tejkalojnë natyrën njerëzore; me pak fjalë, me dorën e tij i komunikohen njeriut të gjitha soditjet hyjnore dhe zbulesat e Shpirtit, të cilat shenjtorët i marrin në këtë botë, dhe të gjitha dhuratat dhe zbulesat që vetëm natyra mund t'i njohë në këtë jetë. Kjo është rrënja e ndjenjës sonë, e ngulitur tek ne nga Krijuesi ynë! Lum njeriu që e ruajti këtë farë të mirë, sapo i ra në shpirt, e rriti dhe nuk e humbi nga vetja me kotësi dhe mendime fluturuese për kalimtarin dhe prishjen. Një përmbledhje gjithëpërfshirëse e tre njohurive. Shkalla e parë e dijes ftoh shpirtin për punën e ecjes në Zot. E dyta ngroh shpirtin për një rrjedhje të shpejtë drejt asaj që është në nivelin e besimit. E treta është paqja nga të bërit (që është imazhi i së ardhmes), shijimi i mistereve të së ardhmes në një mësim të vetëm të përhershëm të mendjes. Por meqenëse natyra ende nuk mund të ngrihet plotësisht mbi gjendjen e vdekjes dhe barrën e mishit dhe të përsoset në këtë njohuri shpirtërore, e cila është më e lartë se njohuritë e tjera devijuese, atëherë kjo njohuri nuk është në gjendje të shërbejë drejt përsosmërisë, e cila nuk ka mangësi; Një person nuk mund të jetë në botën e vdekjes dhe të braktisë plotësisht natyrën e mishit. Por ndërsa një person jeton në mish, ai mbetet në një gjendje kalimtare nga një njohuri në tjetrën. Pastaj papritmas shpirti i tij, si një i varfër dhe lypës, fillon të kryejë shërbimin në shkallën e dytë, mesatare të virtytit, e cila është e ngulitur në natyrë dhe mund të prodhohet me ndihmën e natyrës trupore; pastaj ai mbetet, si ata që kanë marrë Frymën e birësisë, në sakramentin e lirisë, gëzon hirin e Shpirtit, sipas dinjitetit të Dhënësit, dhe përsëri kthehet në përulësinë e veprave të tij, dhe këto janë thelbi i veprave të kryera me ndihmën e trupit. Dhe hiri i ruan që armiku të mos e rrëmbejë atë (shpirtin) me joshjet që gjenden në këtë epokë të ligë, dhe me mendime të ngatërruara e rrëshqitëse (të devijuara nga drejtimi i duhur), sepse njeriu, ndërsa është i burgosur nën velin e dyerve të mishit, nuk ka shpresë. Sepse në këtë epokë të papërsosur nuk ka liri të përsosur. Puna e diturisë dhe puna e besimit. Dallimi midis diturisë dhe shpalljes. Çdo punë është njohuri në punë dhe ushtrim i vazhdueshëm; puna e besimit nuk realizohet me vepra, por përmbushet me mendime shpirtërore, në veprim thjesht shpirtëror; dhe është përtej ndjenjave. Sepse besimi është më delikate se dija, ashtu si dituria është më e hollë se gjërat e ndjeshme. Të gjithë shenjtorët që janë vlerësuar të denjë për të fituar këtë jetë (dhe kjo është admirim për Zotin), me fuqinë e besimit, e gëzojnë atë mbi jetën natyrore. Nuk nënkuptojmë besimin me të cilin një person beson në dallimin e hipostazave të nderuara dhe hyjnore, në natyrën tejkaluese, të veçantë (të përshtatshme vetëm për Hyjnore) të vetë Hyjnisë dhe në ekonominë e mrekullueshme (të Zotit) të përsosur në njerëzimin nga perceptimi i natyrës sonë (edhe pse ky besim është jashtëzakonisht i lartë), por besimi që shkëlqen në zemër me dritën e tij, duke e sprovuar shpirtin me dritën e saj. nuk lëkundet në sigurinë e shpresës, larg çdo mendjemadhësie. Dhe ky besim nuk zbulohet në dëgjimin e shtuar të veshëve, por në sytë shpirtërorë që shohin misteret e fshehura në shpirt, pasuritë e padukshme dhe hyjnore të fshehura nga sytë e bijve të mishit dhe të zbuluara nga Fryma për ata që ushqehen me tryezën e Krishtit, në mësimin e ligjeve të Krishtit, siç tha Zoti: "Nëse ju dërgoj urdhërimin e Frymës, në qoftë se ju do të zbatoni urdhrin tim të së vërtetës. bota nuk mund të pranojë... dhe atij do t'i mësoni të gjithë të vërtetën” (Gjoni 14:15, 14:17, 14:26). Ai i tregon njeriut këtë fuqi të shenjtë që qëndron tek ai në çdo kohë, këtë mbulesë, këtë fortesë mendore, që e mbulon gjithmonë njeriun, duke i zmbrapsur çdo gjë të dëmshme prej tij, që të mos i afrohet shpirtit apo trupit. Mendja e ndritur dhe shpirtërore e ndjen në mënyrë të padukshme këtë fuqi me sytë e besimit. Ajo është e njohur për shenjtorët edhe më shumë përmes bashkimit të tyre me përvojë me të. Kjo fuqi është Vetë Ngushëlluesi, i cili me forcën e besimit i ndez gjymtyrët e shpirtit si zjarri. Dhe shpirti nxiton përpara, neglizhon (në një gjendje të tillë) çdo rrezik me shpresën e Zotit, ngrihet në krahët e besimit mbi krijimin e dukshëm dhe është gjithmonë si i dehur, në habi përpara kujdesit hyjnor, në soditje të thjeshtë dhe shqyrtim të padukshëm të natyrës hyjnore, duke e trajnuar mendjen të jetë e vëmendshme për të menduar për misteret e Tij. Sepse derisa të vijë Ai (Shpirti i së vërtetës), i Cili është përmbushja e sakramenteve, dhe derisa të jemi qartësisht të denjë për zbulimin e tyre, besimi midis Perëndisë dhe shenjtorëve administron në mënyrë të shenjtë sakramentet e pashprehura, për të cilat, me hirin e Vetë Krishtit, mund të jemi të denjë, këtu si zotim, dhe me mbretërinë e tij, në të vërtetën, me ata që duan të vërtetën atje! AMIN. Si fitohet vizioni shpirtëror. Ndoshta ju mendoni se një vizion i tillë shpirtëror fitohet nga dikush me këtë vizion shpirtëror? Jo vetëm që është e pamundur ta marrësh këtë vizion shpirtëror me këtë vizion shpirtëror, por nuk ka as mundësi ta ndjesh atë me ndjesi apo të jepet nga kushdo që ushtrohet me zell në vizionin shpirtëror. Dhe nëse disa prej tyre duan t'i afrohen këtij vizioni të Shpirtit, atëherë derisa të heqin dorë nga kjo shpirtërore dhe nga të gjitha kthesat e hollësive dhe metodave të tij komplekse dhe të mos e vendosin veten në një mënyrë të menduari foshnjore, ata nuk do të jenë në gjendje t'i afrohen, qoftë edhe pak, vizionit shpirtëror. Përkundrazi, aftësia dhe konceptet e vizionit shpirtëror janë një pengesë e madhe për ta derisa ta fshijnë këtë pak nga pak. Ky vizion i Shpirtit është i thjeshtë dhe nuk shkëlqen në mendimet e shpirtit. Derisa mendja të çlirohet nga mendimet e shumë njerëzve dhe të arrijë tek thjeshtësia e vetme e pastërtisë, ajo nuk do të jetë në gjendje ta ndiejë këtë vizion shpirtëror. Ky është urdhri i këtij vizioni - të ndjesh kënaqësinë e kësaj jete të këtij shekulli; Prandaj, dekurajon shumë mendime. Ky vizion shpirtëror, përveç një morie mendimesh, nuk mund të njohë asgjë tjetër të pranueshme në thjeshtësinë e mendjes, sipas fjalës së Atij që tha: “Nëse nuk ktheheni dhe nuk bëheni si fëmijë, nuk mund të ... hyni në mbretërinë e Perëndisë” (Mateu 18:3). Por shumë nuk arrijnë në këtë thjeshtësi, por për shkak të veprave të tyre të mira shpresojmë se do të kenë një pjesë në mbretërinë e qiejve, pasi nga kuptimi i lumtjeve ungjillore, të cilat Zoti i përshkroi në mënyra të ndryshme, mund të kuptojmë se me këto lumturi Ai na tregoi shumë ndryshime në lloje të ndryshme të jetës: sepse secili person, në çdo rrugë në të cilën ai ecën drejt Zotit. begatitë) hap para tij derën e mbretërisë qiellore. Por askush nuk mund ta marrë këtë vizion shpirtëror nëse nuk konvertohet dhe nuk bëhet si një fëmijë. Sepse tani e tutje ndihet vetëm kjo kënaqësi në mbretërinë qiellore. Vizionet dhe zbulimet. Arsyet e shfaqjes së tyre. PYETJE. Cili është shkaku i vizioneve (shpirtërore) dhe shpalljeve: sepse disa kanë vizione, e të tjerët punojnë më shumë se ata, por vizioni nuk funksionon aq shumë në to? PËRGJIGJE. Ka shumë arsye për këtë. Disa prej tyre janë ekonomike, që synojnë të mirën e përbashkët, ndërsa të tjerat janë ngushëllimi, guximi dhe mësimi i të dobëtit. Dhe, së pari, e gjithë kjo është rregulluar nga mëshira e Zotit ndaj njerëzve; Në pjesën më të madhe, kjo bëhet për hir të tre llojeve të njerëzve - ose për hir të njerëzve të thjeshtë dhe jashtëzakonisht të butë, ose për hir të disa të përsosurve dhe shenjtorëve, ose për hir të atyre që kanë një zell të zjarrtë për Zotin, kanë hequr dorë dhe kanë hequr dorë plotësisht nga bota, janë tërhequr nga bashkëjetesa me njerëzit, duke lënë gjithçka, duke mos pritur asnjë ndihmë nga Zoti në gjurmët e dukshme. Ata janë të sulmuar nga frika si pasojë e vetmisë së tyre, ose janë të rrethuar nga rreziku vdekjeprurës nga uria, nga frika ose nga ndonjë rrethanë dhe nga pikëllimi, saqë i afrohen dëshpërimit. Prandaj, nëse ka ngushëllime të tilla, por nuk ka për ata që i tejkalojnë me mund, atëherë arsyeja e parë për këtë është pafajësia dhe shthurja, dhe pikërisht ndërgjegjja 1 . Arsyeja e dytë është ndoshta si vijon: sapo dikush ka ngushëllim njerëzor ose ngushëllim nga diçka e dukshme, atëherë nuk ka për të një ngushëllim të tillë, përveç një lloj ekonomie, për hir të së mirës së përbashkët. Kemi një fjalë për eremitët; dhe dëshmitar i asaj që u tha ishte një nga Etërit, i cili u lut për ngushëllim dhe dëgjoi: "Të mjafton ngushëllimi njerëzor dhe biseda me njerëzit". Dhe dikush tjetër, si ky, kur ishte në izolim dhe bënte një jetë vetmitar, shijonte çdo orë ngushëllimin plot hir; dhe kur iu afrua botës, kërkoi ngushëllim sipas zakonit - dhe nuk e gjeti, dhe iu lut Zotit që t'i zbulonte arsyen, duke thënë: "A nuk është për hir të peshkopatës, Zot, që hiri u largua nga unë?" Dhe atij iu tha: "Jo, por sepse Zoti siguron për ata që jetojnë në shkretëtirë dhe Ai i nderon ata me ngushëllime të tilla." Sepse është e pamundur që ndonjëri nga njerëzit të ketë ngushëllim të dukshëm, dhe në të njëjtën kohë të marrë të padukshmen nga hiri, hyjnoren dhe misteriozen, 2 përveçse nëpërmjet një lloj ekonomie të fshehtë të përmendur më lart, e cila në raste të tilla është e njohur vetëm për Ndërtuesin e Shtëpisë. Dallimi midis vizionit dhe zbulesës. PYETJE. A janë vizioni dhe zbulesa e njëjta gjë, apo jo? PËRGJIGJE. Jo. Ata janë të ndryshëm nga njëri-tjetri. Zbulesa (në vend të "zbulesës", ndoshta duhet të lexojmë "vizion", siç sugjeron Nikephoros Theotokis) shpesh quhet të dyja. Sepse, meqenëse e fshehta zbulohet (në të dyja), atëherë çdo vegim quhet shpallje. Zbulesa nuk quhet vegim. Fjala "zbulesë" përdoret kryesisht për të diturin, për atë që përjetohet dhe kuptohet nga mendja. Vizioni ndodh në të gjitha mënyrat, për shembull, në imazhe dhe imazhe, siç ndodhi në kohët e lashta në Dhiatën e Vjetër, në gjumë të thellë ose në gjendje zgjimi, dhe ndonjëherë me çdo saktësi, dhe ndonjëherë si në një fantazmë dhe disi në mënyrë të paqartë; pse edhe ai që ka shikim shpesh nuk e di nëse sheh në gjendje të zgjuar apo në gjendje të përgjumur. Ju mund të dëgjoni për ndërmjetësimin përmes një zëri, dhe ndonjëherë mund të shihni ndonjë imazh, ndonjëherë mund ta shihni më qartë, ballë për ballë. Dhe vizioni, dhe të qenit së bashku, dhe pyetja, dhe bashkë me të biseda, janë fuqi të shenjta, të dukshme për zbulesën e denjë dhe krijuese. Dhe vizione të tilla ndodhin në vendet më të shkreta dhe më të largëta nga njerëzit, ku një person ka nevojë për to; sepse nuk ka ndihmë dhe ngushëllim tjetër nga vetë vendi. Zbulesat, të ndjera nga mendja, kur janë të pastra, janë të pranueshme dhe janë të disponueshme vetëm për ata që janë të përsosur dhe të aftë për të kuptuar. Shpërblim për mendimet dhe vullnetin. Shpërblimi nga Zoti për të mirën dhe të keqen nuk ndodh sipas lëvizjes së mendimeve, por sipas qëndrueshmërisë së vullnetit të mirë dhe vullnetit të keq. Ka mendime të mira dhe qëllime të mira; Ka mendime të liga dhe një zemër të keqe. Shkalla e parë (d.m.th. mendimet) është një lëvizje që ndodh në mendje si era që ngrihet në det dhe ngre valët; shkalla e dytë (d.m.th., qëllimet e mira ose të këqija) është mbështetja dhe themeli. Dhe sipas qëndrueshmërisë së themelit, dhe jo lëvizjes së mendimeve, ka një shpërblim për të mirën dhe të keqen. Shpirti nuk pushon kurrë nga lëvizja e mendimeve të ndryshueshme. Nëse për secilën prej tyre, edhe pse nuk ka asnjë bazë në thellësi të zemrës, caktoni një shpërblim, atëherë do të jeni afër ndryshimit të të mirës dhe të kundërtave tuaja një mijë herë në ditë. Çfarë i sjellin mendimet një personi? Nëse kujtimi i së mirës, ​​kur e sjellim në mendje, na ripërtërin virtytin, atëherë është e qartë se kujtimi i shthurjes, kur e kujtojmë, ripërtërin dëshirën e turpshme në mendjen tonë, sepse kujtimi i të dyjave tregon dhe përshkruan në mendimet tona dallimin në gjërat më të kujtuara, sikur me gisht të na vë në dukje ose turpin tonë ose mungesën e mendimit tonë. mendimet dhe lëvizjet dhe mishrat dhe veshët. Ne jemi të zënë me to në fshehtësitë e mendjes sonë dhe në këtë profesion mendor përshkruhet pjesa e jetës sonë, në mënyrë që, për domosdoshmëri, të shohim vazhdimisht veten. Pra, jo vetëm që kjo veprimtari e dëmton atë që e ka, por së bashku me të dëmton edhe shikimi, si dhe kujtimi që e kompenson atë. Dhe nuk është vetëm praktika e virtytit që do ta ndihmojë shumë atë që e praktikon këtë praktikë, por edhe imazhi mendor i krijuar nga kujtimi i personave që janë munduar në virtyt. Dhe kjo e bën të qartë pse shumë njerëz që kanë arritur shkallën e pastërtisë janë të nderuar të shohin disa shenjtorë gjithmonë në vegim nate; dhe gjatë ditës, çdo orë në ushtrimin mendor të mendjes, vizioni i këtyre shenjtorëve, i ngulitur në shpirtrat e tyre, bëhet burim gëzimi për ta. Dhe për këtë arsye ata fillojnë t'i praktikojnë virtytet me zjarr dhe flaka e epshit për to digjet në to me bollëk. Dhe ata thonë se engjëjt e shenjtë marrin mbi vete shëmbëlltyrat e disa shenjtorëve të nderuar dhe të mirë dhe në një ëndërr të përgjumur ia tregojnë këto ngjashmëri shpirtit, gjatë fluturimit të mendimeve të tij, gëzimit, pasurimit dhe gëzimit të tij dhe gjatë ditës i vënë vazhdimisht në lëvizje, kur shpirti i shqyrton mendimet e tij; dhe puna e tij lehtësohet nga gëzimi i shenjtorëve dhe prej kësaj ai përparon në rrjedhën e tij. Kjo ndodh kur ka vazhdimësi të luftimeve. Kushdo që ka zakon t'i pushtojë mendimet e tij me të keqen, me ndihmën e demonëve, ai shfaqet në ngjashmërinë e saj. Demonët marrin ngjashmërinë e tyre dhe i tregojnë shpirtit ëndrrat që e tmerrojnë atë. më shumë me ndihmën e ndërgjegjësimit të përditshëm, duke vepruar përmes tij. Dhe herë me këtë vegim të tmerrshëm, duke e tmerruar shpirtin, shpejt e rraskapitin dhe herë i paraqesin edhe vështirësinë e të jetuarit në heshtje dhe vetmi e diçka tjetër. Prandaj, vëllezër, sa i përket vëmendjes ndaj kujtimeve tona dhe nxjerrjes së përfundimeve prej tyre për gjendjen e shpirtit tonë, tani e tutje do të fillojmë të diskutojmë vazhdimisht ndryshimin në kujtimet që na pushtojnë: cilat prej tyre na tërheqin vëmendjen dhe cilat i largojmë menjëherë nga vetja, sapo të afrohen në mendimet tona - qofshin ato që janë brenda nesh nga paramendimi dhe paramendimi i atyre që kalojnë në ushqim. nervozizmi, ose ato nga engjëjt e shenjtë, që na japin një valë gëzimi dhe njohurie, si dhe kujtim, duke na zgjuar me mendime gjatë afrimit të engjëjve të shenjtë tek ne, ose ato që janë në ne nga përshtypjet e marra më parë nga shqisat dhe me të cilat ngjallin mendime në shpirt, duke na magjepsur për një gjë. Nëpërmjet njohjes së këtij ndryshimi, ne do të fitojmë përvojë në dy gjëra: në perceptimin e kujtimeve dhe në kryerjen e gjërave që na kujtojnë, dhe Le të përpiqemi të sigurohemi që të dyja të pasohen nga një lutje specifike. Rikthimi i vetes në virtytin e humbur. Atë që i keni borxh Zotit, kthejeni tek Ai. Çdo sëmundje mund të shërohet me ilaçet e veta. Mbillni lëmoshë me përulësi dhe do të korrni mëshirë në gjykim. Kur të keni shkatërruar diçka të mirë, fitojeni përsëri. Ovol do t'i detyrohej Perëndisë: Ai nuk do të të marrë perlat në vend të kësaj; për shembull, nëse e keni shkatërruar dëlirësinë, Zoti nuk do të pranojë lëmoshë nga ju nëse jeni në kurvëri, sepse Ai dëshiron që trupi juaj të jetë i shenjtë, pasi ju e keni shkelur urdhërimin. A do të luftosh vërtet për diçka tjetër, duke menduar të largohesh nga blerja e botës? Ke lënë atë që ke mbjellë dhe ke ardhur të luftosh me të tjerët? 3 Shën Efraimi tha se gjatë korrjes nuk do ta luftoni vapën me rroba dimërore. Kështu kushdo që mbjell do të korrë. Dhe çdo sëmundje shërohet me ilaçet e veta. Ju mund të kapërceheni nga zilia - pse po përpiqeni më shumë të luftoni gjumin? Ndërsa ofendimi është ende i vogël dhe nuk është pjekur, shkatërrojeni para se të përhapet dhe maturohet. Mos u lësho në neglizhencë kur e meta të duket e vogël, sepse më vonë do të gjesh tek ai një sundimtar çnjerëzor dhe do të vraposh para tij si një skllav i lidhur. Dhe kushdo që i reziston i pari pasionit, shpejt e dominon atë. Nëse kjo është e vërtetë (siç është e vërtetë), atëherë çfarë ka më të pakuptimtë apo më të paarsyeshme se një fjalim i tillë: "Më mjafton që të shmang Gehenën, por nuk më intereson të hyj në mbretëri?" Sepse të shpëtosh nga Gehena do të thotë pikërisht këtë gjë - të hysh në mbretëri; ashtu si humbja e mbretërisë do të thotë të hysh në Gehena. Shkrimi nuk na ka dhënë tre vende, por çfarë thotë ai? “Kur… Biri i njeriut të vijë në lavdinë e tij… dhe do t’i vërë delet në të djathtën e tij dhe cjeptë në të majtën” (Mateu 25:31, 25:33). Ai nuk e quajti mikpritësin tre, por dy, njërin në të djathtë, tjetrin në të majtë. Dhe ai ndau kufijtë e vendbanimeve të tyre të ndryshme, duke thënë: “Dhe këta, domethënë mëkatarët, shkojnë në mundimin e përjetshëm, por të drejtët në jetën e përjetshme” (Mateu 25:46) “do të ndriçohen si dielli” (Mateu 13:43). Dhe përsëri: “nga lindja dhe perëndimi do të vijnë dhe do të shtrihen... në gjirin e Abrahamit... në mbretërinë e qiejve; bijtë e mbretërisë do të dëbohen në errësirë ​​të plotë... ku ka të qara dhe kërcëllim dhëmbësh” (Mateu 8:11–12), që është më i tmerrshëm se çdo zjarr. A nuk e keni kuptuar nga kjo se gjendja e kundërt me shkallën qiellore është ajo Gehena e dhimbshme? Mundimi në Gehena është pendimi dhe plaga e dashurisë së Zotit. Dashuria është një mundim për disa, por një gëzim për të tjerët. Unë them se ata që mundohen në Gehena janë goditur nga kamxhiku i dashurisë! Dhe sa e hidhur dhe mizore është kjo mundim dashurie! Sepse ata që mendojnë se kanë mëkatuar kundër dashurisë vuajnë mundim më të madh se çdo mundim që të çon në frikë; Trishtimi që godet zemrën për mëkatin ndaj dashurisë është më i tmerrshëm se çdo ndëshkim i mundshëm. Është e papërshtatshme që dikush të mendojë se mëkatarët në Gehena janë të privuar nga dashuria e Perëndisë. Dashuria është produkt i njohjes së së vërtetës, e cila (siç pajtohen të gjithë) i jepet të gjithëve në përgjithësi. Por dashuria, me fuqinë e saj, vepron në dy mënyra: i mundon mëkatarët, pasi këtu i ndodh njëri-tjetrit të vuajnë nga njëri-tjetri dhe u sjell gëzim atyre që mbajnë detyrën. Dhe kështu, sipas arsyetimit tim, mundimi i Gehenës është pendimi. Dashuria deh shpirtrat e bijve të qiellit me gëzimet e saj. Për këto fjalë, botuesi i tekstit grek, Nikephoros Theotdkis, bëri shënimin e mëposhtëm: "Kjo është ose dëlirësi nga pasionet trupore, por jo diçka që ekziston në të vërtetë". Nuk ka fjalë "të padukshme - misterioze" në tekstin grek (ekziston vetëm fjala "ajo"); por janë në përkthimin e Paisius. Në tekstin sirian: "Mos lini fitimin e padrejtë në vend të saj dhe mos luftoni kundër asgjëje tjetër. Padrejtësia zhduket nga mëshira dhe heqja dorë, por ju e lini bimën në vendin e saj dhe luftoni kundër diçkaje tjetër, siç thotë mësuesi i madh i shenjtë Efraimi." Ju mund të jeni të interesuar në: