Апостолы.

Apoštoli... obišli celý svet, namáhajúc sa a znášali výčitky... zo svojich oklieštených údov vylievali krv ako vodu; v ťažkom utrpení neboli slabomyslní, ale statočne ich znášali, a keď sa stali múdrymi, boli uznaní za bláznov. Iní blúdili po púštiach, v horách a brlohoch, v priepastiach zeme a v ťažkostiach boli najpohodlnejší. Nech nás Boh zaručí, aby sme dosiahli toto šialenstvo! Blahoslavený Anton sa nikdy nerozhodol urobiť niečo užitočnejšie pre seba ako pre svojho blížneho v nádeji, že prospech jeho blížneho je pre neho tou najlepšou vecou, ​​ktorú môže urobiť. O Abbovi Agathonovi hovoria, že povedal: „Rád by som našiel malomocného, ​​vzal mu jeho telo a dal mu svoje. Vidíš dokonalú lásku? A to isté s ohľadom na to, čo mal mimo seba, nemohol odolať, aby neuložil svojho blížneho k odpočinku. A ešte niečo: mal nôž; keď brat prišiel k nemu, chcel ho mať a abba mu nedovolil opustiť celu bez tohto noža. O takýchto mužoch sa píšu také a tak ďalej. Ale prečo to hovorím? Mnohí z nich kvôli svojim blížnym vydali svoje telá zveri, meču a ohňu. Niekedy anjeli viedli tých askétov, ktorí zablúdili na cestu; niekedy vyslobodili tých, ktorí upadli do pokušenia; niekedy v prípade náhleho nešťastia a hroziaceho nebezpečenstva boli z toho vytrhnutí, zachránili ich napríklad pred hadom alebo pred (padajúcou) skalou, alebo pred šípom, alebo pred hodeným kameňom; niekedy, ak nepriateľ jasne útočil na svätých, zjavili sa viditeľne a povedali, že boli poslaní, aby im pomohli, a dodali im odvahu, odvahu a radosť; a inokedy prostredníctvom nich vykonávali uzdravenia a niekedy uzdravovali aj samotných svätých, ktorí prešli nejakým utrpením. OTÁZKA. Aké myšlienky a úvahy by mal mať askéta, ktorý zostáva v tichu, vo svojej tichej cele, a čo by mal neustále robiť, aby jeho myseľ nemala čas na márne myšlienky? ODPOVEĎ. Pýtate sa na myšlienky a úvahy, ako sa človek stane mŕtvym vo svojej cele? Naozaj sa človek, ktorý je zanietený a triezvy v duši potrebuje pýtať, ako sa má správať, keď je sám so sebou? Akú inú činnosť má mních vo svojej cele okrem plaču? Má niekedy čas obrátiť sa z plaču na inú myšlienku? A ktorá aktivita je lepšia ako táto? Už samotný pobyt mnícha a jeho osamelosť, ako v hrobe, ďaleko od ľudskej radosti, ho učia, že jeho činnosť je nárek. A samotný význam jeho mena tiež volá a presviedča, pretože sa volá lamentujúci, teda naplnený žiaľom v srdci. A všetci svätí odišli z tohto života v slzách. Ak svätí plakali a kým sa nepohli z tohto života, ich oči boli vždy naplnené slzami, kto potom nebude plakať? Útecha mnícha pochádza z jeho plaču. A ak plakali tu dokonalí a víťazi, ako môže vydržať ten, kto je plný rán, aby zostal bez plaču? Ak teda vstúpime do ticha a vytrváme v ňom, potom, samozrejme, dokážeme zostať v slzách. Preto sa neustále v duchu modlime k Pánovi, aby nám doprial plač. Lebo ak prijmeme túto milosť, ktorá je lepšia a lepšia ako iné dary, potom s jej pomocou dosiahneme čistotu. A len čo to dosiahneme, čistota nám nebude odobratá až do samotného odchodu z tohto života. Preto sú blahoslavení čistého srdca, pretože niet času, kedy by si nevychutnali túto sladkosť sĺz a vždy v nej videli Pána. Kým majú ešte slzy v očiach, na vrchole svojej modlitby dostanú videnie Jeho zjavení; a nemajú modlitbu bez sĺz. Toto povedal Pán: „Blahoslavení smútiaci, lebo oni budú potešení“ (Matúš 5:4). Lebo od plaču človek prichádza k duchovnej čistote. Preto Pán, keď povedal: „ako oni budú potešení“, nevysvetlil, akou útechou. Lebo keď je mníchovi s pomocou sĺz zaručené, že prekročí ríšu vášní a vstúpi na rovinu duchovnej čistoty, vtedy sa mu dostane takej útechy. Ak sa teda niekto z tých, ktorí tu dostali útechu, natiahne na túto pláň, potom na nej narazí na útechu, ktorá sa tu nenachádza, a potom pochopí, akú útechu dostáva koniec plaču, ktorý Boh dáva tým, ktorí volajú pre svoju čistotu; pretože ten, kto bez prestania plače, nemôže byť vyrušený vášňami. Prelievanie sĺz a plač je darom nezaujatého. A ak slzy niekoho, kto dočasne plače a narieka, dokážu nielen priviesť k nezaujatosti, ale aj úplne očistiť a oslobodiť jeho myseľ od spomínania na vášne, čo potom môžeme povedať o tých, ktorí túto činnosť vedome praktizujú dňom i nocou? Preto nikto nepozná pomoc, ktorá pochádza z plaču, okrem tých, ktorí osamote zasvätili svoje duše tejto veci. Všetci svätí sa usilujú o tento vchod (t. j. o prijatie daru plaču), pretože so slzami sa im otvárajú dvere, aby mohli vstúpiť do krajiny útechy; a v tejto krajine sú v zjaveniach zobrazené tie najdobrejšie a najspásnejšie stopy Boha. Tichí sa vzdialili od rozhovorov s ľuďmi. Ak človek raz otvorí dvere pre nejaký motív, potom mu diabol neprestane pod mnohými zámienkami odhaľovať niektoré z týchto motívov na časté a nespočetné stretnutia s ľuďmi. Preto, ak ty, brat, skutočne miluješ čnosť takého ticha, ktoré netoleruje rozptýlenie, odmietnutie alebo odlúčenie a s ktorým starci zvíťazili, potom v tomto prípade nájdeš príležitosť splniť si svoju chvályhodnú túžbu, len čo sa staneš podobnými svojim Otcom a prijmeš v sebe úmysel ukázať ich životy. Ale milovali úplné ticho, nedbali prejavovať lásku svojim blízkym, nesnažili sa použiť svoju silu na upokojenie a nehanbili sa vyhýbať stretnutiam s tými, ktorí boli považovaní za slušných ľudí. Kráčali teda a múdri a poprední ľudia ich neodsudzovali ako opovrhujúcich bratov, pohŕdavých či nedbalých, či bez rozumu, čo na svoje ospravedlnenie hovorili tí, ktorí viac uctievajú ticho a pustovníctvo ako spoločenstvo s ľuďmi. „Človek,“ hovorí, „ktorý zakúsi sladkosť ticha vo svojej cele, neuteká pred stretnutím s ním ako s niekým, kto zanedbáva svojho blížneho, ale pre ovocie, ktoré zbiera z ticha. "Prečo," pýta sa, "Abba Arseny sa oddával úteku a nezastavil sa, keď niekoho stretol? Abba Theodore, ak niekoho stretol, jeho stretnutie bolo ako meč. Nikoho nepozdravil, keď bol mimo svojej cely. Ale svätý Arseny nepozdravil ani tých, ktorí k nemu prišli s pozdravom. Raz sa jeden z otcov prišiel pozrieť na Abbu Arsenyho a myslel si, že to bol jeho sluha. Prišelec bol, padol na tvár a dlho prosiac, aby vstal, s ubezpečením prišelca, že prijme požehnanie a odíde, svätý odmietol so slovami: „Nevstanem, kým neodídeš. A nevstal, kým neodišiel. A blažený to urobil, aby keď im jedného dňa podal ruku, už sa k nemu nevrátili. Pozrite sa na pokračovanie slova a potom nepoviete, že možno Arseny zanedbal tohto Otca alebo niekoho iného pre jeho bezvýznamnosť a pre svoju česť prejavil zaujatosť a rozprával sa s ním. Naopak, Arseny rovnako ušiel všetkým, malým aj veľkým. Pred očami mal jednu vec - pre mlčanie, zanedbávanie komunikácie s ľuďmi, či už to bol veľký alebo malý človek, a pre česť ticha a ticha znášať výčitky od všetkých. A vieme, že arcibiskup, blahoslavený Theophilus, prišiel k nemu a s ním bol sudca tejto krajiny, ktorý mal túžbu vidieť svätca a uctiť si ho. Ale Arseny, keď sedel pred nimi, ani malým slovom neuctil ich vysokú hodnosť, hoci naozaj chceli počuť jeho slovo. A keď sa ho na to arcibiskup začal pýtať, dobrý starec chvíľu mlčal a potom povedal: „Dodržíš moje slovo, keď ti to poviem? Súhlasili tým, že povedali: "Áno." Starší im povedal: „Ak počujete, že je tu Arseny, nepribližujte sa tam. Vidíte tú úžasnú povahu starého muža? Vidíš jeho pohŕdanie ľudskou konverzáciou? Tu je muž, ktorý poznal ovocie ticha. Blahoslavený nezdôvodnil, že prišiel univerzálny učiteľ a hlava Cirkvi, ale vo svojich myšlienkach si predstavoval toto: „Raz a navždy som zomrel za svet, načo mi bude živý mŕtvy? A Abba Macarius mu vyčítal výčitku plnou lásky a povedal: „Prečo pred nami utekáš? Starší mu predložil úžasnú a chvályhodnú výhovorku a odpovedal: „Boh vie, že ťa milujem, ale nemôžem byť spolu s Bohom a s ľuďmi. A tomuto úžasnému poznaniu ho nenaučil nikto iný ako Boží hlas. Lebo mu bolo povedané: "Utekaj, Arseny, ľudia a budeš spasený." Žiaden nečinný a rozhovor milujúci človek nech nie je taký nehanebný, aby to vyvrátil, prekrúcajúc Arsenieho slová, a nech v rozpore s tým netvrdí, že je to ľudský vynález a bol vynájdený v prospech mlčania. Naopak, toto je nebeské učenie. A nemyslime si, že to bolo povedané Arsenyovi v tom zmysle, že by mal utiecť a odsťahovať sa zo sveta, a nie v tom zmysle, že by mal utiecť aj od svojich bratov! Keď odišiel zo sveta, odišiel a usadil sa v kláštore, opäť sa modlil k Bohu a pýtal sa, ako môže cnostne žiť, a povedal: „Ukáž mi cestu, Pane, ako byť spasený,“ a myslel si, že ešte niečo počuje; a po druhýkrát som znova počul ten istý Majstrov hlas: "Utekaj, Arseny, mlč a mlč. A hoci je veľa úžitku (povedali mu) stretnutia a rozhovory s bratmi, nie je pre teba také užitočné rozprávať sa s nimi, ako od nich utekať." A keď to požehnaný Arseny dostal v Božom zjavení, a keďže, keď bol ešte na svete, dostal príkaz utiecť, a potom, keď bol s bratmi, bolo povedané to isté, vtedy bol presvedčený a vedel, že na to, aby získal dobrý život, nestačí, aby utekal len pred svetskými, musí utekať od všetkých rovnako. Lebo môže niekto odolať a protirečiť Božiemu hlasu? Áno, a božskému Antonovi bolo v zjavení povedané: „Ak chceš mlčať, choď nielen do Thebaidu, ale dokonca aj do vnútornej púšte. Ak nám teda Boh prikazuje, aby sme utiekli od všetkých a tak veľmi miluje ticho, keď v ňom zotrvávajú tí, ktorí Ho milujú, kto bude predstierať, že je akoukoľvek zámienkou na rozhovor a priblíženie sa k ľuďom? Ak útek a opatrnosť boli užitočné pre Arsenyho a Anthonyho, o čo užitočnejšie sú pre slabších? A ak tí, tak slovom, ako aj zrakom, a ktorých pomoc potreboval celý svet. Boh si ich ctil viac za ich mlčanie ako za pomoc celému bratstvu, alebo ešte lepšie celému ľudstvu, o čo viac potom ticho potrebuje niekoho, kto sa nedokáže dobre ochrániť? O ďalšom istom svätcovi vieme aj to, že jeho brat ochorel a bol uväznený v inej cele. A keďže svätý počas svojej choroby premohol súcit a neprišiel za ním, chorý, keď sa blížil k odchodu zo života, ho poslal povedať: „Ak si ku mne doteraz neprišiel, príď teraz, aby som ťa mohol vidieť skôr, ako odídem zo sveta, alebo prídem aj v noci, a pobozkám ťa a opustím ťa. Ale blažený nesúhlasil ani v túto hodinu, keď príroda zvyčajne vyžaduje náš súcit jeden k druhému a prekračuje odhodlanie vôle, ale povedal: „Ak pôjdem von, neočistím si srdce pred Bohom, lebo som sa nestaral o návštevu svojich duchovných bratov, ale dal som prednosť prírode pred Kristom? A jeho brat zomrel a on ho nevidel. Preto nech sa nikto z lenivosti myšlienok netvári, že to nie je možné, nech nikto neprevracia a nepremieňa jeho mlčanie na nič, odmietajúc Božiu prozreteľnosť pre neho. Ak svätí dobyli samotnú prírodu, bez ohľadu na to, aká je silná, a ak ju Kristus miluje, keď sa ctí mlčanie, zatiaľ čo Jeho deti sú zanedbávané, akú inú potrebu môžete mať, ktorú by ste nemohli zanedbať, keď pod ňu padáte? Toto prikázanie, ktoré hovorí: „Milovať budeš Pána, svojho Boha, celým svojím srdcom, celou svojou dušou a celou... svojou mysľou“ (Matúš 22:37), viac ako celý svet a prírodu a všetko, čo je v prírode, sa úplne naplní, keď zostaneš v tichu. A prikázanie milovať blížneho je v ňom obsiahnuté. Chceš podľa prikázania evanjelia získať vo svojej duši lásku k blížnemu? Choď od neho preč a vtedy sa v tebe zapáli plameň lásky k nemu a budeš sa radovať, keď ho uvidíš, ako keď uvidíš jasného anjela. Chcete aj vy, aby tí, ktorí vás milujú, smädli po vašom zraku? Stretnite sa s nimi len v určité dni. Skúsenosti sú skutočne učiteľom pre každého. Nečinné rozhovory. Ako odnaučiť ľudí, ktorí prídu na návštevu, od nečinných rozhovorov? Raz som išiel do cely k jednému z Otcov. Svätý málokedy niekomu otvoril dvere. Ale len čo cez okno videl, že idem, povedal mi: Chceš vojsť? A ja som odpovedal: "Áno, čestný otec." Keď som vošiel, pomodlil sa, posadil sa a rozprávali sme sa o mnohých veciach, nakoniec som sa ho spýtal: "Čo mám robiť, otče? Iní ku mne prichádzajú a z rozprávania sa s nimi nič nezískam, ale hanbím sa im povedať: nechoďte. Dokonca mi často bránia opraviť obvyklé pravidlo, a preto smútim." Na to mi blahoslavený starec odpovedal: „Keď k tebe prídu takí milovníci nečinnosti, len čo si chvíľu posedia, daj im zdanie, že sa chceš postaviť na modlitbu, a povedz tomu, kto prišiel s poklonou: pomodlime sa, brat, lebo už nadišiel čas, aby som vládol, a nemôžem ho porušiť, je pre mňa ťažké, keď to chcem urobiť, a nemôžem to urobiť o ďalšiu hodinu, nejaká naliehavá potreba." pravidlá. A teraz nie je potrebné, aby bola moja modlitba zrušená. A nenechaj ho odísť bez toho, aby sa s tebou pomodlil. Ak povie: modli sa a ja pôjdem, pokloň sa mu a povedz: pre lásku urob so mnou aspoň túto jednu modlitbu, aby som mal úžitok z tvojej modlitby. A keď to urobíte, rozšírte svoju modlitbu aj nad rámec toho, na čo ste zvyknutí. Ak im to urobíte, akonáhle prídu k vám, potom, keď sa dozvedeli, že im nedoprajete a nemáte radi lenivosť, nepriblížia sa k miestu, kde budú počuť, že ste tam. Dávajte si preto pozor, aby ste nezničili Božie diela predpojatosťou. Ak stretnete jedného z Otcov alebo unaveného tuláka, potom vás namiesto najdlhšej modlitby nabijú z toho, že ste s takým človekom. Ale ak je tulák z tých, ktorí milujú ješitnosť, tak ho čo najviac upokojte a nechajte ho v pokoji odísť.“ OTÁZKA. Čo je nesmrteľný život? ODPOVEĎ. Cítiť Boha; pretože láska pochádza z poznania a poznanie Boha je kráľom všetkých žiadostí a pre srdce, ktoré ju prijíma, je všetka sladkosť na zemi zbytočná. Lebo nič nie je ako sladkosť poznania Boha. Naplň moje srdce, Pane, večným životom! Večný život je útechou v Bohu; a kto našiel útechu v Bohu, považuje svetskú útechu za zbytočnú. OTÁZKA. Čo je to ľudská bezcitnosť? ODPOVEĎ. Nenávisť nespočíva v tom, že necítite vášne, ale že ich do seba neprijímate. Následkom mnohých a rozličných cností, zjavných i skrytých, nadobudnutých svätými, vášne v nich zoslabli a nemôžu tak ľahko povstať v duši: a myseľ k nim nemusí byť neustále pozorná; pretože v každom čase je naplnený svojimi myšlienkami ako výsledok úvah a rozhovorov o najlepších obrazoch, ktoré sa vedome prebúdzajú v mysli. A len čo sa začnú prebúdzať vášne, myseľ je zrazu potešená prístupom k nim s určitým pochopením, ktoré vstúpilo do mysle, a vášne, ako povedal blahoslavený Marek, zostávajú v nej akoby nečinné. Myseľ z Božej milosti, ktorá koná cnostné skutky a približuje sa k poznaniu, cíti málo z toho, čo tvorí zlú (vášnivú) a nerozumnú časť duše. Lebo poznanie ho teší vo výške a odcudzuje ho všetkému na svete. A vďaka celistvosti svätých a jemnosti, pružnosti a bystrosti ich mysle, ako aj vďaka ich činom, je ich myseľ očistená a ukazuje sa, že je osvietená podľa suchosti ich tela. A v dôsledku toho, že ich učíme tichu a dlhému zotrvaniu v ňom, to vnútorné sa ľahko a rýchlo dáva každému a vedie k rozkoši v kontemplácii. Zároveň zvyčajne oplývajú kontempláciami a v ich mysli nikdy nechýbajú predmety porozumenia a nikdy nie sú bez niečoho, čo v nich plodí ovocie ducha. Dlhodobým cvičením sa v ich srdciach vymažú spomienky, ktoré vzbudzujú vášne v duši, a moc diablovej moci je zrušená. Lebo keď sa duša nespriatelí s vášňami tým, že o nich premýšľa, potom, keďže je zamestnaná inými starosťami, sila vášní nemôže udržať jej duchovné pocity vo svojich pazúroch. Buď kazateľom Božej dobroty, pretože Boh ťa živí ako nehodného človeka a pretože Mu veľa dlhuješ, ale Jeho nátlak na tebe nie je vidieť a odmeňuje ťa veľkými vecami za malé skutky, ktoré si vykonal. Nenazývaj Boha spravodlivým, lebo Jeho spravodlivosť nie je známa tvojimi skutkami. Hoci Ho Dávid nazýva spravodlivým a spravodlivým (Ž 119:137), Jeho Syn nám zjavil, že je ešte lepší a láskavejší. Lebo hovorí: „Dobré je“ zlým a zlým (Lukáš 6:35). A prečo nazývaš Boha spravodlivým, keď v kapitole o odmene robotníkov čítaš: „Priateľu, neurazím ťa... Chcem... dať aj tomuto poslednému, ako som to urobil tebe. Prečo človek nazýva aj Boha spravodlivým, keď v kapitole o márnotratnom synovi, ktorý márnotratne premárnil svoje bohatstvo, sa dočítate, že s jednou ľútosťou, ktorú syn (otec) prejavil, prišiel a padol mu okolo krku a dal mu moc nad celým svojím majetkom? (Lukáš 15:20–22). Lebo nikto iný to nepovedal o Bohu, aby sme o ňom pochybovali, ale sám Boží Syn svedčil o Ňom. Kde je Božia spravodlivosť? Je to preto, že sme hriešnici a Kristus zomrel za nás? A ak je taký milosrdný, potom uveríme, že neprijíma zmenu. Nikdy si nepredstavujme túto neprávosť, aby sme Boha nazvali nemilosrdným: Boží majetok sa nemení ako mŕtvi a Boh nezískava, čo nemá; nestráca to, čo má; nedostáva prírastok ako tvory. To, čo mal Boh od počiatku, vždy má a bude musieť do nekonečna, ako povedal blahoslavený Cyril vo svojom výklade knihy Genezis: bojte sa Ho, hovorí, z lásky, a nie pre meno krutého, ktoré mu bolo dané (teda nie preto, že by Mu ľudia dali meno „krutý“). Miluj Ho tak, ako Ho musíš milovať, a nie pre to, čo ti dá v budúcnosti, ale pre to, čo sme dostali v súčasnom svete, stvorení pre nás. Lebo kto je schopný Mu to odplatiť? Kde je Jeho odmena za naše skutky? Kto ho na začiatku podnietil, aby nás priviedol k životu? Kto sa za nás prihovára, keď si na Neho nespomíname? Keď sme ešte neexistovali, kto priviedol toto naše telo k životu? A opäť, kde zapadá prachom myšlienka vedomostí? Ó, aké úžasné je milosrdenstvo Božie! Ó, aká úžasná je milosť Boha a nášho Stvoriteľa! Aká sila, ktorá ovláda všetko! Aká nesmierna dobrota, ktorou opäť pozdvihuje našu hriešnu prirodzenosť k znovuzrodeniu! Kto má silu Ho oslavovať? Pozdvihuje previnilca (prikázaní) a jeho rúhača, obnovuje hlúpy prach, robí ho racionálnym a verbálnym, robí rozhádanú a necitlivú myseľ a premárnené city na rozumnú povahu a hodnú Božského myslenia! Hriešnik si nevie predstaviť milosť svojho vzkriesenia. Kde je gehenna, ktorá by nás mohla zarmútiť? Kde sú tie muky, ktoré nás rôznymi spôsobmi strašia a premáhajú radosť z Jeho lásky? A čo je gehenna pred milosťou Jeho vzkriesenia, keď nás vzkriesi z pekla, spôsobí, že toto porušiteľné si oblieklo neporušiteľnosť (1Kor. 15:53-54) a vzkriesi tých, ktorí upadli do pekla v sláve? Poďte, vy rozumní, a čudujte sa! Kto s múdrou a úžasnou mysľou bude dôstojne žasnúť nad milosrdenstvom nášho Stvoriteľa? Pre hriešnikov existuje odmena a namiesto spravodlivej odmeny ich odmeňuje vzkriesením; a namiesto skazenosti tiel, ktoré pošliapali Jeho zákon, ich odieva dokonalou slávou neporušiteľnosti. Toto milosrdenstvo nás má vzkriesiť, keď sme zhrešili, vyššie ako milosrdenstvo je priviesť nás k bytia, keď sme ešte neexistovali. Sláva, Pane, Tvojej nesmiernej milosti! Hľa, Pane, vlny Tvojej milosti ma umlčali a na vďačnosť Ti nezostala ani myšlienka! (To znamená, že každá myšlienka vo mne stíchla, premožená vďačnosťou k Tebe). Akými perami Ťa budeme oslavovať, dobrý Kráľ, ktorý miluješ náš život? Sláva Ti za tieto dva svety, ktoré si stvoril pre náš rast a potešenie! Pozdvihni nás zo všetkého, čo si stvoril, k poznaniu svojej slávy! Sláva Ti odteraz a navždy. AMEN. Po všetky dni svojho života, kamkoľvek pôjdete, spoznáte sa ako tulák, aby ste sa mohli zbaviť škôd spôsobených slobodou v obehu. Vždy si o sebe myslite, že nič neviete, aby ste sa vyhli obviňovaniu z podozrenia, že si chcete utvrdiť názor druhého svojím vlastným spôsobom. Vždy žehnaj svojimi ústami a nebudú ťa ohovárať, pretože z ohovárania pochádza ohováranie a z požehnania pochádza požehnanie. V každej veci sa považujte za chudobného, ​​aby ste učili, a po celý život sa ukážete ako múdry. Neučte druhých to, čo ste sami nedosiahli (v praxi), aby ste sa za seba nehanbili a porovnávaním svojho života nevyšli najavo vaše klamstvá. Ak niekomu začnete hovoriť niečo užitočné, hovorte ako študent, a nie s autoritou a nehanebnosťou, a vopred sa posúďte a ukážte, že ste nižší ako on, aby ste tým, ktorí počúvajú, mohli ukázať poriadok pokory a povzbudiť ich, aby počúvali vašu reč a začali ju robiť, a budete v ich očiach poctení. Ak môžete, potom v takýchto prípadoch hovorte so slzami, aby ste prospeli sebe aj tým, ktorí vás počúvajú, a milosť Božia bude s vami. Blízko. Ako prijať svojho blížneho? Keď stretnete svojho blížneho, prinúťte sa prejaviť mu česť nad jeho mieru. Bozkávajte mu ruky a nohy, objímajte ich často s veľkou cťou, prikladajte si ich na oči a chváľte ho aj za to, čo nemá. A keď sa od neho odlúčite, povedzte o ňom všetko dobré a niečo čestné. Lebo týmto a podobnými vecami ho pritiahneš k dobrote, zahanbíš ho pozdravom, ktorým si ho pozdravil, a zasievaš v ňom semienka cnosti. Z takéhoto vami nadobudnutého zvyku sa vám vtlačí dobrý obraz, získate v sebe veľa pokory a bez ťažkostí sa vám podarí veľké veci. A okrem toho, ak má vami ctený nejaké nedostatky, ľahko od vás dostane uzdravenie, hanbiac sa za česť, ktorú ste mu preukázali. Nech máte vždy tento charakter - byť priateľský a úctivý ku každému. Nikoho nedráždite (v sýrskom texte: „na nikoho sa nehnevajte“) a nikoho neznášajte ani pre jeho vieru (t.j. pre slabosť viery alebo pre nesprávnosť viery), ani pre jeho zlé skutky, ale dávajte si pozor na to, aby ste komukoľvek niečo vyčítali alebo vyčítali, pretože v nebi máme nestranného Sudcu. Márnotratná žiadostivosť. Telesné myšlienky. Dôvod ich vzhľadu. Tak ako zo semena potu pôstu vyrastá ucho čistoty, tak zo sýtosti – zhýralosť a z presýtenia – nečistota. S hladným a pokorným bruchom hanebné myšlienky nemôžu preniknúť do duše. Každá potravina, ktorú konzumujeme, dodáva vlhkosť a stáva sa v nás prirodzenou silou. A keď sa inštrumentálne členy vplyvom napätia celého tela, ktoré sa v nich vyskytuje, naplnia a zároveň náhodou uvidíte, že sa niečo telesné alebo niečo mimovoľne prebúdza v srdci spolu s myšlienkou, tak z tej myšlienky sa zrazu začne hýbať niečo príjemné a šíri sa po celom tele. Hoci je myseľ cudného a nepoškvrneného človeka silná vo svojich myšlienkach, predsa týmto vnemom, ktorý sa vyskytuje v jeho členoch, je jeho myseľ okamžite rozhorčená a akoby z nejakého vyvýšeného miesta zostupuje z miesta, na ktorom stojí; a svätosť jeho myšlienok kolíše a jeho jasná cudnosť je znesvätená vzburou vášní, ktoré vstúpili do srdca, keď boli členovia zapálení. Potom je polovica jeho síl vyčerpaná, a preto sa dá povedať, že zabudne na prvý cieľ svojej nádeje, a predtým, ako vstúpi do boja, bez boja sa ukáže ako zajatec, bez úsilia svojich nepriateľov podlieha žiadostivosti slabého tela. K tomu všetkému núti vôľu dobrého človeka silná túžba po neustálom nasýtení. Aj keď zostal pevne v prístave čistoty, sýtosť ho núti dopriať si to, čo by si nikdy nechcel pripustiť do svojho srdca. A len čo jedna myšlienka zaspí, obklopí ju zhluk myšlienok obsahujúcich prázdne a hanebné sny a toto čisté lôžko z nej robí brloh smilstva a hanbu videní. Keď sa vo vytržení svojich myšlienok zapojí do rozhovoru s nimi, pošpiní svojich ctihodných členov aj bez prístupu svojej manželky. Aké more sa tak rozbúri a vrie od búrky, ako myseľ, vystavenú sile vĺn, znepokojuje nasýtenie brucha, ktoré naň naháňa more jeho mäsa? A prázdnota nášho brucha a myšlienok z nás robí opustenú krajinu, myšlienkami nerušenú a tichou od všetkých odbojných myšlienok. Brucho naplnené sýtosťou je ríšou duchov; a sýtosť z neho robí štyri brány pre absurdné sny, hoci budeme sami v púšti. Lebo hovoria, že sýtosť si žiada veľa vecí. Keď ste poctení Božou milosťou a duchovnou netrpezlivosťou, potom pochopte, že to nie je spôsobené tým, že sa vo vás neobjavia škaredé myšlienky alebo nevzbudzovanie telesných myšlienok (nie je pre nikoho možné žiť bez nich), ani kvôli myšlienkam, ktoré ste pohodlne prekonali (pretože, samozrejme, myšlienka nimi nie je poškvrnená alebo narušená), pretože myseľ je ponížená, bez ohľadu na to, ako veľmi je myseľ ponižovaná. nezostali v potrebe pokračovať v ich zneužívaní a ničení; len čo myšlienka prenikne, myseľ nenásytne obdivuje prístup k nim nejakou silou mimo vôle, ktorá šikovnosťou a milosťou drží kvas vo vnútri srdca, ktoré je príbytkom mysle. Keď je vaše telo skrotené abstinenciou, bdelosťou a všímavosťou ticha (t. j. pozorným (usilovným) tichom), no cítite, že vaše telo bez prirodzeného pohybu je v ostrosti žiadostivej vášne, potom vedzte, že vás pokúša myšlienka pýchy. Preto si do jedla primiešaj popol, brucho prilep k zemi a skúmaj, na čo si myslel, pochop zmenu svojej povahy a svojich neprirodzených skutkov a potom sa možno Boh nad tebou zmiluje a zošle ti svetlo, aby si sa naučil pokore a tvoje zlo vo tebe nerástlo. Preto sa neprestaneme snažiť a vynakladať úsilie, kým v sebe neuvidíme pokánie, nezískame pokoru a naše srdce nespočinie v Bohu. Choroby. Komu a prečo sú posielané? A keď si chorý, povedz: „Blahoslavený, kto bol uznaný za hodného, ​​aby bol Bohom skúšaný v tom, pre čo zdedí život. Lebo Boh posiela choroby pre zdravie duše. Jeden zo svätých povedal: „Všimol som si, že mníchovi, ktorý nepracuje s radosťou Pánovi a neusiluje sa horlivo o spásu svojej duše, ale bezstarostne sa učí cnostiam, Boh istotne dovolil, aby upadol do pokušenia, aby nezostal nečinný a neodchýlil sa od svojej veľkej zaháľanosti k horšiemu. Preto Boh vrhá lenivých a neopatrných do pokušení, aby mysleli na pokušenia a nie na márne veci. Boh to vždy robí tým, ktorí Ho milujú, aby ich osvietil, urobil múdrymi a naučil ich svojej vôli. A keď Ho prosia, nebude ich rýchlo počúvať, kým nebudú vyčerpaní a kým pevne nepochopia, že sa im to stalo pre ich nedbalosť a lenivosť. Lebo je napísané: „Kedykoľvek ku mne vystrelíš ruky, odvrátim od teba oči, a aj keby si sa viac modlil, nevypočujem ťa“ (Izaiáš 1:15). A hoci sa to hovorí o iných, v každom prípade sa to všeobecne píše o tých, ktorí opustili cestu Pána. Ale keď hovoríme, že Boh je nadmieru milosrdný, prečo potom, keď sa neustále hromadne pýtame v pokušeniach, nie sme vypočutí, ale On našou prosbou pohŕda. To je, samozrejme, to, čo nás učí Prorok, keď hovorí: Pánova ruka nie je malá na to, aby prejavila milosrdenstvo, a Pán nie je dobre počuť. Ale naše hriechy nás od Neho oddelili a naše neprávosti odvrátili Jeho tvár, aby nepočul (Iz 59:1-2). Pamätaj na Boha v každom čase a On si na teba spomenie, keď sa dostaneš do problémov. Udržiavanie. Telesné poznanie alebo poznanie. O prvom stupni poznania. Keď poznanie nasleduje telesnú túžbu, potom spája tieto metódy: bohatstvo, márnosť, zdobenie, telesný pokoj, horlivosť pre verbálnu múdrosť, vhodné na vládnutie v tomto svete a vyžarujúce obnovu vo vynálezoch, umení a vedách a všetko ostatné, čo korunuje telo v tomto viditeľnom svete. A podľa týchto charakteristických čŕt, ako sme povedali a rozdelili, sa poznanie stáva v rozpore s vierou. A nazýva sa to holé poznanie, pretože vylučuje všetku starosť o Božstvo a kvôli prevahe tela vnáša do mysle iracionálnu bezmocnosť a všetka jej starosť sa týka výlučne tohto sveta. Tu je koncept tohto poznania o sebe samom: je to bezpochyby duševná sila, ktorá tajne vládne človeku, Božská stráž, dohliada naňho a úplne sa oňho stará. Preto vládu nad svetom nepripisuje Božej prozreteľnosti, ale všetko dobré v človeku, jeho záchrana od toho, čo mu škodí, a jeho prirodzené stráženie sa pred nešťastiami a pred mnohými protikladmi, ktoré skryto a otvorene sprevádzajú našu prirodzenosť, sa mu zdá byť dôsledkom jeho vlastnej horlivosti a vlastných metód. Toto je pojem sebareflektívneho (preloženého z gréčtiny približne rovnako ako „filozofovanie“) poznania. Sníva, že všetko sa deje podľa jej odvetvia; a v tomto súhlasíme s tými, ktorí tvrdia, že nad týmto viditeľným svetom neexistuje žiadna kontrola. Nemôže však zostať bez neustálej starostlivosti a bez strachu o telo, a preto ho premáha zbabelosť, smútok, zúfalstvo, strach z démonov, strach z ľudí, zvesti o lupičoch, chýry o smrti, starostlivosť v chorobe, úzkosť v chudobe a nedostatku núdze, strach zo smrti, strach z utrpenia a zlých zvierat a všetko ostatné podobné tomuto a prirovnávané k moru, každú hodinu a noc k moru, v ktorom sú nepokojné vlny, deň a noc. plavci, keďže toto poznanie nevie, ako sa starať o seba v Bohu v nádeji viery v Neho. A preto je vo všetkom, čo sa ho týka, zaneprázdnený vymýšľaním prostriedkov a trikov. Keď sa metódy jeho vynálezov v jednom prípade ukážu ako neplatné a on v tom nevidí tajomnú Prozreteľnosť, potom sa háda s ľuďmi, ktorí mu prekážajú a odporujú mu. V tomto poznaní je zasadený strom poznania dobra a zla, ktorý vykorení lásku. A hľadá drobné prehrešky iných ľudí, ich vinu a slabosti a postaví človeka na to, aby učil, slovne protirečil, vymýšľal úskočné prostriedky a triky; uchyľuje sa aj k iným metódam, ktoré sú pre človeka urážlivé. Je v ňom arogancia a pýcha; lebo každý dobrý skutok si privlastňuje a nepripisuje ho Bohu. Viera pripisuje svoje skutky milosti, a preto nemôže byť vyvýšená, ako je napísané: „Všetko môžem v Kristovi, ktorý ma posilňuje“ (Flp 4:13); a znova: „Nie ja, ale milosť Božia, ktorá je so mnou“ (1. Kor. 15:10). A čo povedal blažený apoštol: „rozum je drzý“ (1 Kor. 8:1), povedal to o tomto poznaní, ktoré nie je rozpustené vierou v Boha a nádejou v Neho, a nie o pravom poznaní. Nech sa to nestane! Pravé poznanie zdokonaľuje dušu tých, ktorí si ho osvojili v pokore, ako zdokonalilo Mojžiša, Dávida, Izaiáša, Petra, Pavla a iných svätých, ktorým bolo dané, podľa ľudskej prirodzenosti, dokonalé poznanie. A u takýchto svätých je ich poznanie vždy pohltené mimoriadnymi kontempláciami, Božími zjaveniami, vysokou kontempláciou duchovných, nevýslovných tajomstiev a ich duša je v ich očiach považovaná za popol a prach. Iné poznanie, ako je preň charakteristické, je arogantné, pretože kráča v temnote, váži si svoj majetok v porovnaní s tým, čo je na zemi, a nevie, že je niečo lepšie ako ono. Každý je vtiahnutý do povýšenia, pretože je na zemi, váži svoj život svojim telom, spolieha sa na svoje skutky a v duchu nemyslí na nepochopiteľné. A sú tomu vystavení, kým plávajú v týchto vlnách. Ale svätí vynikajú slávnou Božskou cnosťou; a ich práca je smútok a ich myšlienky neblúdia do starostlivosti o vynálezy a márne veci, pretože tí, ktorí chodia vo svetle, nemôžu zablúdiť. Preto po týchto cestách kráčajú všetci, ktorí sa vzdialili od svetla poznania Božieho Syna a odklonili sa od právd. Toto je prvý stupeň poznania, v ktorom bude človek nasledovať telesnú žiadostivosť! Odsudzujeme toto poznanie a uznávame, že je v rozpore nielen s vierou, ale aj s akýmkoľvek praktizovaním cnosti. Duchovné poznanie, druhý stupeň poznania. Keď sa človek po opustení prvého stupňa zaoberá duchovnými myšlienkami a túžbami, potom vo svetle prirodzenosti duše, s telesnými citmi a duševnými myšlienkami, koná tieto vyššie uvedené vynikajúce skutky, a to: pôst, modlitbu, almužnu, čítanie Svätého písma, rôzne cnosti, zápas s vášňami atď. druhý stupeň poznania, sú dosiahnuté pôsobením jeho sily (tohto poznania) Duchom Svätým. A práve to ukazuje srdcu cesty, ktoré nás vedú k viere; prostredníctvom nej zhromažďujeme návod pre budúci vek. Ale tu sú vedomosti aj fyzické (vo svojich myšlienkach) a komplexné. Hoci toto poznanie je cestou, ktorá nás vedie a privádza k viere, existuje aj vyšší stupeň poznania. A ak sa to niekomu podarí, nájde príležitosť, aby sa s pomocou Krista k tomu povýšil, keď položí základy svojho diela v tichej vzdialenosti od ľudí, v čítaní Písma, v modlitbe a v iných dobrých skutkoch, ktorými sa uskutočňuje všetko, čo súvisí s druhým poznaním. A práve cez neho vznikajú všetky dobré veci; nazýva sa to vedenie záležitostí, pretože prostredníctvom zmyslových záležitostí, prostredníctvom telesných zmyslov, vykonáva svoju prácu na vonkajšej úrovni. AMEN. Poznanie alebo kontemplácia. O treťom stupni poznania, čo je stupeň dokonalosti. Počúvajte teda, ako sa človek zušľachťuje, nadobúda duchovnosť a v živote sa pripodobňuje k neviditeľným silám, ktoré svoju službu vykonávajú nie zmyslovo vykonávanými skutkami, ale starostlivosťou o myseľ. Keď sa poznanie povznesie nad pozemské a nad starostlivosť o pozemské veci a začne skúšať svoje myšlienky v tom, čo je očiam skryté vo vnútri, a nejakým spôsobom začne zanedbávať to, čo spôsobuje neslušnosť vášní a šíri sa smútok, nasleduje viera v starostlivosť o budúci vek a v túžbu po tom, čo je nám zasľúbené, a v hľadaní skrytých tajomstiev, tak sa viera sama premieňa, zrodí a znovu toto poznanie úplne pohltí. Potom sa môže vznášať na krídlach v ríši netelesného, ​​dotknúť sa hlbín nehmotného mora, predstavovať si v mysli božské a úžasné činy vlády v povahách mentálnych a zmyslových bytostí a skúmať duchovné tajomstvá pochopené jednoduchým a jemným myslením. Potom sa vnútorné city vyburcujú k duchovnej činnosti v súlade so stavom, ktorý jestvuje v tomto živote nesmrteľnosti a neporušiteľnosti, pretože aj tu, akoby v skrytosti, dostal duševné vzkriesenie, ako pravdivé svedectvo univerzálnej obnovy. Sú to tri metódy poznania, s ktorými sa spája (z ktorých sa skladá) celý chod človeka v tele, v duši, v duchu. Od chvíle, keď človek začne rozlišovať zlo od dobra, až kým neopustí tento svet, poznanie jeho duše zostáva v týchto troch mierach. A plnosť všetkej nepravdy a zla a plnosť pravdy, a aby sa dotkla hĺbky všetkých tajomstiev ducha, produkuje jediné poznanie v spomínaných troch mierach a je v ňom obsiahnuté každé hnutie mysle, keď stúpa alebo klesá v dobrom, alebo v zlom, alebo uprostred medzi dobrom a zlom. Otcovia nazývajú tieto opatrenia: prirodzené, neprirodzené a nadprirodzené. A to sú tri smery, ktorými pamäť rozumnej duše stúpa a klesá, keď podľa toho, čo bolo povedané, buď od prírody človek koná pravdu, alebo nad prírodou obdivuje jej pamäť v kontemplácii Boha, alebo mimo prírody ide kŕmiť svine, akoby premrhal bohatstvo svojej obozretnosti a pracoval s mnohými démonmi. Keď človek dobre prejde dobrým životom a dosiahne vzostup na stupeň pokánia a priblíži sa k chuti kontemplácie, vtedy dostane milosť zhora okúsiť sladkosť poznania Ducha, začiatok tejto práce je nasledovný: človek je najprv presvedčený o Božej prozreteľnosti pre človeka, je osvietený Jeho láskou k stvoreniu (v gréckom texte: „svojou láskou k Stvoriteľovi je v preklade prijatý a prekvapený je Stvoriteľ). rozumných bytostí a veľkej Božej starostlivosti o ne. Od toho sa v ňom začína Božská sladkosť, zapálenie lásky k Bohu, roznietenie v srdci a spaľujúce duchovné a telesné vášne; a túto silu človek v sebe cíti, len čo začne racionálne uvažovať o všetkých stvorených prirodzenostiach a o každom predmete, s ktorým sa stretne, začne o nich bádať a duchovne uvažovať. Preto sa človek s takou silnou a Božskou usilovnosťou a dobrým svedomím potom začne vzrušovať Božskou láskou a hneď sa ňou opája ako vínom; jeho členovia sa uvoľnia, jeho myšlienky zostávajú v úžase, jeho srdce je vzaté do zajatia Bohu; a tak, ako som povedal, sa stáva ako ten, kto sa opil vínom. A do tej miery, do akej sa zintenzívňujú vnútorné pocity, sa zintenzívňuje táto kontemplácia. A nakoľko sa človek snaží žiť dobrý život, zachovať sa, tráviť čas čítaním a modlitbou, rovnakou mierou sa v ňom utvrdzuje a posilňuje ich sila. A je úplne spravodlivé, bratia, že časom musí zabudnúť na seba, že nosí toto telo a nevie, či je na tomto svete. Toto je začiatok duchovnej kontemplácie v človeku a toto je začiatok všetkých zjavení mysli! A s týmto začiatkom myseľ rastie a posilňuje sa v najvnútornejšom; sú povýšení na iné zjavenia, ktoré prevyšujú ľudskú prirodzenosť; skrátka, skrze jeho ruku sa človeku sprostredkúvajú všetky božské kontemplácie a zjavenia Ducha, ktoré svätí prijímajú v tomto svete, a všetky dary a zjavenia, ktoré v tomto živote môže poznať iba príroda. Toto je koreň nášho pocitu, ktorý nám vložil náš Stvoriteľ! Blahoslavený človek, ktorý zachoval toto dobré semeno, len čo padlo do jeho duše, vyrástol a nepremárnil ho márnomyseľnosťou a vzletnými myšlienkami o pominuteľnom a pominuteľnom. Komplexný prehľad troch poznatkov. Prvý stupeň poznania ochladzuje dušu pre prácu kráčania v Bohu. Druhá zohrieva dušu pre rýchly prúd k tomu, čo je na úrovni viery. Tretím je pokoj od konania (čo je obraz budúcnosti), vychutnávanie si tajomstiev budúcnosti v jedinom neustálom učení mysle. Ale keďže sa príroda ešte nemôže celkom povzniesť nad stav umŕtvenia a ťarchu tela a zdokonaliť sa v tomto duchovnom poznaní, ktoré je vyššie ako iné odchyľujúce sa poznanie, potom toto poznanie nie je schopné slúžiť k dokonalosti, ktorá nemá nedostatok; Človek nemôže byť vo svete smrti a úplne opustiť prirodzenosť tela. Ale kým človek žije v tele, zostáva v prechodnom stave od jedného poznania k druhému. Potom zrazu jeho duša, ako chudobný a žobrák, začne vykonávať službu na druhom, priemernom stupni cnosti, ktorý je zakotvený v prírode a môže byť vyrobený pomocou telesnej prirodzenosti; potom zostáva, ako tí, ktorí prijali Ducha synovstva, vo sviatosti slobody, požíva milosť Ducha, podľa dôstojnosti Darcu, a opäť sa vracia k pokore svojich skutkov, a to sú podstatou skutkov vykonávaných s pomocou tela. A milosť ich zachováva, aby ju nepriateľ (dušu) neuchvátil návnadami nájdenými v tomto zlom veku a zmätenými a plazivými myšlienkami (odchýliacimi sa od správneho smeru), pretože človek, ktorý je uväznený pod závojom dverí tela, nemá nádej. Lebo v tomto nedokonalom veku neexistuje dokonalá sloboda. Dielo poznania a dielo viery. Rozdiel medzi poznaním a zjavením. Každá práca je poznanie v práci a neustále cvičenie; dielo viery sa nevykonáva skutkami, ale napĺňa sa duchovnými myšlienkami, v čisto duchovnom konaní; a je to mimo pocitov. Lebo viera je jemnejšia ako poznanie, tak ako je poznanie jemnejšie ako rozumné veci. Všetci svätí, ktorí boli uznaní za hodných nadobudnúť tento život (a to je obdiv k Bohu), silou viery, sa z neho tešia nad prirodzený život. Nemáme na mysli vieru, ktorou človek verí v rozlíšenie ctihodných a božských hypostáz, v prevyšujúcu všetku, zvláštnu (iba Božskú) povahu samotného božstva a v úžasnú ekonomiku (Boha) zdokonalenú v ľudstve vnímaním našej prirodzenosti (hoci táto viera je extrémne vysoká), ale vieru, ktorá žiari v duši, posilňujúc dušu zo svetla milosti, ktorá nerobí skúšku. kolíše v istote nádeje, ďaleko od akejkoľvek domýšľavosti. A táto viera sa neprejavuje vo zvýšenej počuteľnosti uší, ale v duchovných očiach, ktoré vidia tajomstvá skryté v duši, neviditeľné a božské bohatstvo skryté pred očami telesných synov a zjavené Duchom tým, ktorí sa pasú na Kristovom stole, v učení Kristových zákonov, ako povedal Pán: „Ak budete zachovávať moje prikázania, nemôžem prijať pravdu, ktorú učím, Ducha a ku vám pošlem Utešiteľa sveta... pravda“ (Ján 14:15, 14:17, 14:26). Ukazuje človeku túto svätú silu, ktorá v ňom prebýva v každom čase, tento obal, túto duševnú pevnosť, ktorá človeka vždy zahaľuje, odpudzuje od neho všetko škodlivé, aby sa to nepriblížilo jeho duši ani telu. Svetlá a duchovná myseľ neviditeľne vníma túto silu očami viery. Svätí ju poznajú ešte viac vďaka ich zažitému spoločenstvu s ňou. Touto silou je sám Tešiteľ, ktorý silou viery zapaľuje údy duše ako oheň. A duša sa ponáhľa vpred, zanedbáva (v takom stave) všetky nebezpečenstvá v nádeji na Boha, vznáša sa na krídlach viery nad viditeľné stvorenie a je vždy akoby opojená, v úžase pred Božou starostlivosťou, v jednoduchom rozjímaní a neviditeľnom skúmaní Božskej prirodzenosti, cvičiac myseľ, aby bola pozorná premýšľať o Jeho tajomstvách. Lebo kým nepríde On (Duch pravdy), ktorý je naplnením sviatostí, a kým nebudeme jasne hodní ich zjavenia, viera medzi Bohom a svätými posvätne vysluhuje nevýslovné sviatosti, ktorých môžeme byť milosťou samotného Krista hodní aj my, tu ako zástava, a v skutočnej pravde samej, tam Neba, tam, v Kráľovstve! AMEN. Ako sa získava duchovná vízia. Možno si myslíte, že takúto duchovnú víziu získa niekto s touto duchovnou víziou? Nielen, že nie je možné prijať túto duchovnú víziu s touto duchovnou víziou, ale nie je dokonca žiadna možnosť cítiť ju s citom alebo dostať ju od kohokoľvek, kto horlivo cvičí v duchovnej vízii. A ak sa niektorí z nich chcú priblížiť k tejto vízii Ducha, tak kým sa nezrieknu tohto duchovna a všetkých zvratov jeho jemností a jeho zložitých metód a nevložia sa do infantilného spôsobu myslenia, nebudú sa môcť ani len trochu priblížiť k duchovnému videniu. Naopak, zručnosť a koncepcia duchovného videnia sú pre nich veľkou prekážkou, kým to postupne nevymažú. Táto vízia Ducha je jednoduchá a nepresvitá v myšlienkach duše. Kým sa myseľ neoslobodí od myšlienok mnohých a nepríde k jedinej jednoduchosti čistoty, nebude schopná cítiť túto duchovnú víziu. Toto je poradie tejto vízie - cítiť potešenie z tohto života tohto storočia; Preto odrádza od mnohých myšlienok. Toto duchovné videnie, okrem množstva myšlienok, nemôže spoznať nič iné prijateľné v jednoduchosti mysle, podľa slova Toho, ktorý povedal: „Ak sa neobrátite a nebudete ako deti, nemôžete... vojsť do kráľovstva Božieho“ (Matúš 18:3). Ale mnohí nedospejú k tejto jednoduchosti, ale pre svoje dobré skutky dúfame, že budú mať účasť na nebeskom kráľovstve, pretože zo zmyslu evanjeliových blahoslavenstiev, ktoré Pán vykreslil rôznymi spôsobmi, môžeme pochopiť, že týmito blahoslavenstvami nám ukázal mnohé zmeny v rôznych druhoch života: pretože každý človek, na každej ceste, po ktorej kráča k Bohu, sám pred ním otvára dvere evanjelia (zjavené v nebeskom kráľovstve). Ale nikto nemôže prijať túto duchovnú víziu, pokiaľ sa neobráti a nestane sa ako dieťa. Lebo odteraz pociťujeme len túto rozkoš v nebeskom kráľovstve. Vízie a zjavenia. Dôvody ich výskytu. OTÁZKA. Čo je príčinou videní (duchovných) a zjavení: lebo niektorí majú vízie a iní pracujú viac ako oni, ale videnie v nich toľko nefunguje? ODPOVEĎ. Je na to veľa dôvodov. Niektoré z nich sú ekonomické, zamerané na spoločné dobro, zatiaľ čo iné sú útechou, smelosťou a učením slabých. A po prvé, toto všetko zariadilo Božie milosrdenstvo voči ľuďom; Väčšinou sa to deje kvôli trom druhom ľudí – buď kvôli jednoduchým a mimoriadne jemným ľuďom, alebo kvôli nejakým dokonalým a svätým, alebo kvôli tým, ktorí majú ohnivú horlivosť pre Boha, zriekli sa a úplne sa zriekli sveta, stiahli sa zo spolunažívania s ľuďmi, všetko opúšťajú, nečakajú žiadnu pomoc na nohách viditeľného Boha a idú za ním. Zo samoty na nich útočí strach, alebo sú obklopení smrteľným nebezpečenstvom z hladu, zo strachu, z nejakých okolností a zo smútku, takže sa blížia k zúfalstvu. Ak teda existujú také útechy, ale nie sú žiadne pre tých, ktorí ich prevyšujú prácou, potom prvým dôvodom je nevinnosť a skazenosť, a to práve svedomie 1 . Druhý dôvod je zrejme nasledovný: akonáhle má niekto ľudskú útechu alebo útechu z niečoho viditeľného, ​​potom už pre neho niet takej útechy, okrem akejsi ekonomiky, pre spoločné dobro. Máme slovo o pustovníkoch; a svedkom toho, čo bolo povedané, bol jeden z otcov, ktorý sa modlil o útechu a počul: „Stačí ti ľudská útecha a rozhovor s ľuďmi. A niekto iný, ako tento, keď bol v ústraní a viedol pustovnícky život, sa každú hodinu tešil z útechy naplnenej milosťou; a keď sa priblížil svetu, hľadal útechu podľa zvyku – a nenašiel, a modlil sa k Bohu, aby mu zjavil dôvod, hovoriac: „Nie je to kvôli biskupstvu, Pane, že ma odišla milosť? A bolo mu povedané: „Nie, ale preto, že Boh sa stará o tých, ktorí žijú na púšti, a ctí ich takými útechami. Nie je totiž možné, aby niekto z ľudí mal viditeľnú útechu a zároveň prijímal z milosti neviditeľné, božské a tajomné, 2 ibaže prostredníctvom akejsi tajnej ekonomiky spomenutej vyššie, ktorú v takýchto prípadoch pozná iba staviteľ domu. Rozdiel medzi videním a zjavením. OTÁZKA. Je videnie a zjavenie to isté, alebo nie? ODPOVEĎ. Nie. Odlišujú sa od seba. Zjavenie (namiesto „zjavenia“ by sme možno mali čítať „videnie“, ako navrhuje Nikephoros Theotokis) sa často nazýva oboje. Pretože je zjavené skryté (v oboch), potom sa každé videnie nazýva zjavením. Zjavenie sa nenazýva vízia. Slovo „zjavenie“ sa väčšinou používa o poznateľnom, o tom, čo je zažité a pochopené mysľou. Videnie sa deje všelijako, napríklad v obrazoch a obrazoch, ako sa to dialo v dávnych dobách v Starom zákone, v hlbokom spánku alebo v bdelom stave a niekedy so všetkou presnosťou a niekedy akoby v prízraku a trochu nezreteľne; prečo ani ten, kto má víziu, často nevie, či vidí v bdelom stave alebo v ospalom stave. Môžete počuť o príhovore prostredníctvom hlasu a niekedy môžete vidieť nejaký obraz, niekedy ho môžete vidieť jasnejšie, tvárou v tvár. A videnie a bytie spolu a kladenie otázok a s tým aj rozhovor sú sväté sily, viditeľné pre hodných a vytvárajúce zjavenie. A takéto vízie sa dejú na miestach, ktoré sú najviac opustené a vzdialené od ľudí, kde ich človek nevyhnutne potrebuje; lebo inú pomoc a útechu zo samotného miesta nemá. Zjavenia pociťované mysľou, keď sú čisté, sú prijateľné a sú dostupné len tým, ktorí sú dokonalí a schopní porozumieť. Odmena za myšlienky a vôľu. Odmena od Pána za dobro a zlo neprichádza podľa pohybu myšlienok, ale podľa pevnosti dobrej a zlej vôle. Existujú dobré myšlienky a dobré úmysly; Existujú zlé myšlienky a zlé srdce. Prvý stupeň (t. j. myšlienky) je pohyb vyskytujúci sa v mysli ako vietor zdvihnutý v mori a zdvíhajúci vlny; druhý stupeň (t.j. dobrý alebo zlý úmysel) je oporou a základom. A podľa pevnosti základu a nie pohybu myšlienok existuje odmena za dobro a zlo. Duša nikdy nie je v pokoji od pohybu premenlivých myšlienok. Ak za každý z nich, hoci to nemá v hĺbke srdca žiadny základ, pridelíte odmenu, potom budete blízko k tomu, aby ste tisíckrát denne zmenili svoje dobro aj svoj protiklad. Čo človeku prinášajú myšlienky? Ak spomienka na dobro, keď si to spomenieme, v nás obnovuje cnosť, potom je zrejmé, že spomienka na zhýralosť, keď si na to spomenieme, obnovuje hanebnú túžbu v našej mysli, pretože spomienka na obe ukazuje a načrtáva v našich myšlienkach rozdiel v tých najpamätnejších veciach, ako keby nás prstom na výšku, na naše bezostyšnosť alebo hanbu poukazuje a posilňuje. nás. myšlienky a pohyby a ďasná a uši. Sme nimi zaneprázdnení v tajomstvách našej mysle a v tomto duševnom zamestnaní je zobrazený údel nášho života, takže nevyhnutne neustále vidíme samých seba. Takže nielen táto činnosť škodí tomu, kto ju má, ale spolu s ňou škodí aj videnie, ako aj spomínanie, ktoré to vynahrádza. A nie je to len prax cnosti, ktorá veľmi pomôže tomu, kto ju praktizuje, ale aj mentálny obraz vytvorený spomienkou na ľudí, ktorí pracovali v cnosti. A to objasňuje, prečo mnohí, ktorí dosiahli stupeň čistoty, sú poctení, že vidia určitých svätých vždy v nočnom videní; a počas dňa, každú hodinu pri duševnom cvičení mysle, sa pre nich pohľad na týchto svätých, vtlačený do ich duší, stáva zdrojom radosti. A preto začnú s horlivosťou praktizovať cnosti a plameň ich žiadostivosti v nich horí v hojnosti. A hovoria, že svätí anjeli berú na seba podoby nejakých ctihodných a dobrých svätých a v ospalom sne ukazujú tieto podoby duši, počas vzletu jej myšlienok, k jej radosti, obohateniu a radosti, a cez deň ich ustavične uvádzajú do pohybu, keď duša uvažuje o svojich myšlienkach; a prácu jej uľahčuje radosť svätých a z toho sa jej darí vo svojom priebehu. Stáva sa to vtedy, keď existuje kontinuita boja. Kto má vo zvyku zamestnávať svoje myšlienky zlom, s pomocou démonov, objavuje sa v jeho podobe. Démoni na seba berú ich podobu a ukazujú duši sny, ktoré ju desia. viac s pomocou dennej všímavosti, jednania cez ňu. A niekedy s touto hroznou víziou, desiacou dušu, ju čoskoro privedú k vyčerpaniu a niekedy jej predstavia aj ťažkosti života v tichu a samote a niečo iné. Preto, bratia, čo sa týka pozornosti k našim spomienkam a vyvodzovania z nich záverov o stave našej duše, odteraz začneme neustále diskutovať o rozdieloch v spomienkach, ktoré nás zamestnávajú: ktoré z nich priťahujú našu pozornosť a ktoré hneď od seba odháňame, len čo sa priblížia k našim myšlienkam - či už tie, ktoré sú v nás, či už tie, ktoré sú v nás, či už tie, ktoré sú v nás, alebo tie, ktoré vrhajú túto potravu do jedla démonov. žiadostivosť a podráždenosť, alebo tie od svätých anjelov, ktoré nám dávajú vlnu radosti a poznania, ako aj spomienok, prebúdzajú nás myšlienkami pri približovaní sa svätých anjelov k nám, alebo tými, ktoré sú v nás z dojmov, ktoré predtým prijímali zmysly a ktorými sa v duši prebúdzajú myšlienky, ktoré nás uchvacujú k jednej veci. Poznaním tohto rozdielu získame skúsenosť v dvoch veciach: vo vnímaní spomienok a v konaní vecí, ktoré nám pripomínajú, a Pokúsme sa zabezpečiť, aby po oboch nasledovala konkrétna modlitba. Návrat k stratenej cnosti. Čo si dlžný Bohu, vráť mu. Každý neduh sa dá vyliečiť vlastným liekom. Zasievajte almužnu v pokore a budete žať milosrdenstvo na súde. Keď ste zničili niečo dobré, získajte to znova. Ovol by sa Bohu zadlžil: namiesto neho vám perly nevezme; ak ste napríklad zničili čistotu, Boh od vás neprijme almužnu, ak ste v smilstve, pretože chce, aby vaše telo bolo sväté, keďže ste porušili prikázanie. Naozaj, pomýšľajúc na odchod z akvizície sveta, budete bojovať za niečo iné? Nechal si, čo si zasadil, a prišiel si bojovať s ostatnými? 3 Svätý Efraim povedal, že počas žatvy nebudete bojovať s horúčavou zimným oblečením. Takže každý, kto seje, bude aj žať. A každá choroba sa lieči vlastnými liekmi. Možno vás premôže závisť – prečo sa viac snažíte bojovať so spánkom? Kým je priestupok ešte malý a nedozrel, zničte ho skôr, ako sa rozšíri a dozreje. Nepúšťajte sa do nedbanlivosti, keď sa vám nedostatok zdá malý, pretože neskôr v ňom nájdete neľudského vládcu a budete pred ním behať ako zviazaný otrok. A kto prvý odolá vášni, čoskoro ju ovládne. Ak je to pravda (a skutočne je to pravda), čo je potom nezmyselnejšie alebo nerozumnejšie ako takáto reč: „Stačí mi vyhnúť sa gehenne, ale nestarám sa o vstup do kráľovstva? Lebo uniknúť z Gehenny znamená práve toto – vstúpiť do kráľovstva; rovnako ako strata kráľovstva znamená vstup do Gehenny. Písmo nám nedalo tri krajiny, ale čo hovorí? „Keď... príde Syn človeka vo svojej sláve... a postaví ovce po svojej pravici a capov po svojej ľavici“ (Matúš 25:31, 25:33). Nevolal hostiteľa troch, ale dvoch, jedného po pravej ruke, druhého po ľavej. A rozdelil hranice ich rôznych príbytkov slovami: „A títo, to jest hriešnici, idú do večných múk, ale spravodliví vo večnom živote“ (Matúš 25:46) „budú osvietení ako slnko“ (Matúš 13:43). A opäť: „od východu a západu prídu a ľahnú si... v Abrahámovom lone... v nebeskom kráľovstve; synovia kráľovstva budú vyhnaní do úplnej tmy... kde je plač a škrípanie zubami“ (Matúš 8:11-12), čo je hroznejšie ako akýkoľvek oheň. Či ste z toho nepochopili, že stav opačný k nebeskému stupňu je tou bolestnou gehennou? Mučenie v gehenne je pokánie a metla Božej lásky. Láska je pre niekoho trápením, no pre iného radosťou. Hovorím, že tí, ktorí sú mučení v Gehenne, sú zasiahnutí metlou lásky! A aké trpké a kruté je toto trápenie lásky! Lebo tí, ktorí cítia, že zhrešili proti láske, trpia mukami väčšími ako akékoľvek muky, ktoré vedú k strachu; Smútok, ktorý zasiahne srdce pre hriech proti láske, je hroznejší ako akýkoľvek možný trest. Nie je vhodné, aby si niekto myslel, že hriešnici v gehenne sú zbavení Božej lásky. Láska je produktom poznania pravdy, ktorá je (ako sa všetci zhodujú) daná vo všeobecnosti každému. Ale láska svojou silou pôsobí dvojakým spôsobom: trápi hriešnikov, ako sa tu stáva, že sa navzájom trápia jeden od druhého, a prináša radosť tým, ktorí plnia svoju povinnosť. A tak podľa môjho uvažovania je trápením Gehenny pokánie. Láska opája duše synov nebies svojimi radosťami. Vydavateľ gréckeho textu Nikephoros Theotdkis k týmto slovám poznamenal: „Toto je buď čistota z telesných vášní, ale nie niečo, čo skutočne existuje. V gréckom texte nie sú žiadne slová „neviditeľný - tajomný“ (je tam iba slovo „to“); ale sú v Paisiovom preklade. V sýrskom texte: "Nenechávaj na jeho mieste nespravodlivý zisk a nebojuj proti ničomu inému. Nespravodlivosť je vykorenená milosrdenstvom a odriekaním, ale ty necháš rastlinu na jej mieste a bojuješ proti niečomu inému, ako hovorí veľký svätý učiteľ Efraim." Mohlo by vás zaujímať: