Апостолы.

Apostolii... au înconjurat lumea întreagă, trudind și răbdând ocara... din mădularele lor trunchiate au vărsat sânge ca apa; în suferințe grele nu au fost slăbiți de inimă, ci i-au îndurat cu vitejie și, devenind înțelepți, au fost recunoscuți ca nebuni. Alții rătăceau în deșerturi, în munți și vizuini, în abisurile pământului, iar în necazuri erau cei mai confortabili. Dumnezeu să ne dea garanție să atingem această nebunie! Fericitul Antonie nu s-a hotărât niciodată să facă ceva mai folositor pentru el însuși decât pentru aproapele său, în speranța că folosul aproapelui său era cel mai bun lucru pentru el. Ei spun despre avva Agaton că a spus: „Aș vrea să găsesc un lepros și să-i iau trupul și să-i dau pe al meu”. Vezi iubirea perfecta? Și la fel și în ceea ce privește ceea ce avea în afara lui, nu a putut rezista pentru a nu-și odihni aproapele. Și încă ceva: avea un cuțit; fratele, venind la el, a vrut să-l aibă, iar avva nu i-a permis să-și părăsească chilia fără acest cuțit. Despre astfel de bărbați sunt scrise așa și așa mai departe. Dar de ce spun asta? Mulți dintre ei, de dragul vecinilor lor, și-au trădat trupurile fiarelor, sabiei și focului. Uneori, îngerii i-au călăuzit pe aceții care rătăceau pe cale; uneori i-au izbăvit pe cei care cădeau în ispită; uneori, în caz de nenorocire bruscă și primejdie amenințătoare, ei erau smulși din aceasta, salvându-i, de exemplu, de un șarpe sau de o stâncă (căzând), sau de o săgeată, sau de o piatră aruncată; uneori, dacă vrăjmașul îi ataca clar pe sfinți, aceștia apăreau vizibil și spuneau că au fost trimiși să-i ajute și le dădeau curaj, curaj și bucurie; iar alteori făceau vindecări prin ei, iar uneori vindecau înșiși sfinții care suferiseră un fel de suferință. ÎNTREBARE. Ce gânduri și reflecții ar trebui să aibă un ascet care rămâne în tăcere, în celula lui tăcută, și ce ar trebui să facă în mod constant pentru ca mintea lui să nu aibă timp liber pentru gânduri deșarte? RĂSPUNS. Întrebați despre gânduri și reflecții, cum devine o persoană moartă în celula sa? Oare o persoană care este zelosă și treaz cu sufletul chiar trebuie să se întrebe cum ar trebui să se comporte atunci când este singur cu sine? Ce altă activitate are un călugăr în chilia lui, în afară de plâns? Are vreodată timp să se întoarcă la un alt gând din plâns? Și ce activitate este mai bună decât aceasta? Însuși șederea călugărului și singurătatea lui, ca într-un mormânt, departe de bucuria omenească, îl învață că activitatea lui este tânguirea. Și însuși sensul numelui său cheamă și convinge, pentru că el este numit bocet, adică plin de tristețe în inima lui. Și toți sfinții s-au mutat din această viață în lacrimi. Dacă sfinții plângeau și până nu s-au mutat din această viață, ochii lor erau mereu plini de lacrimi, atunci cine nu va plânge? Mângâierea călugărului vine din plânsul lui. Iar dacă cei desăvârșiți și biruitori de aici au plâns, cum poate răbda cel plin de urgii ca să rămână fără să plângă? Prin urmare, dacă intrăm în tăcere și perseverăm în ea, atunci, desigur, vom putea rămâne în lacrimi. Prin urmare, să ne rugăm constant Domnului în mintea noastră să ne dea plânsul. Căci dacă acceptăm acest har, care este mai bun și mai excelent decât alte daruri, atunci, cu ajutorul lui, vom atinge puritatea. Și de îndată ce o vom atinge, puritatea nu ne va fi luată până la plecarea noastră din această viață. De aceea, fericiți cei curați cu inima, pentru că nu există timp când ei să nu se bucure de această dulceață a lacrimilor și în ea Îl văd mereu pe Domnul. În timp ce sunt încă lacrimi în ochii lor, li se acordă viziunea revelațiilor Sale la înălțimea rugăciunii lor; și nu au rugăciune fără lacrimi. Iată ce a spus Domnul: „Fericiți cei ce plâng, că ei vor fi mângâiați” (Matei 5:4). Căci din plâns omul ajunge la puritatea spirituală. Prin urmare, Domnul, după ce a spus: „cum vor fi mângâiați”, nu a explicat prin ce mângâiere. Căci atunci când unui călugăr i s-a dat, cu ajutorul lacrimilor, să treacă tărâmul patimilor și să intre în câmpia curăției spirituale, atunci o astfel de mângâiere este primită de el. De aceea, dacă unul dintre cei care au primit mângâiere aici se întinde pe această câmpie, atunci pe ea va întâlni mângâiere care nu se găsește aici, și atunci înțelege ce fel de mângâiere primește sfârșitul plânsului, pe care Dumnezeu o dă celor care plâng pentru curăția lor; pentru că cel ce plânge neîncetat nu poate fi tulburat de patimi. A vărsa lacrimi și a plâns este darul celor lipsiți de pasiune. Iar dacă lacrimile cuiva care plânge temporar și se plânge nu numai că îl pot călăuzi spre nepătimire, ci și îi pot curăța și elibera complet mintea de amintirea patimilor, atunci ce putem spune despre cei care practică această activitate cu cunoștință zi și noapte? Prin urmare, nimeni nu cunoaște ajutorul care vine din plâns, în afară de cei singuri care și-au dedicat sufletul acestei cauze. Toți sfinții se străduiesc pentru această intrare (adică să primească darul plânsului), pentru că cu lacrimi li se deschide ușa pentru a intra în țara mângâierii; iar în această ţară cele mai bune şi mântuitoare urme ale lui Dumnezeu sunt înfăţişate în revelaţii. Cei tăcuți s-au îndepărtat de conversațiile cu oamenii. Dacă o persoană deschide ușa odată pentru un motiv oarecare, atunci diavolul nu va înceta să-i expună unele dintre aceste motive, sub multe pretexte, pentru întâlniri frecvente și nenumărate cu oamenii. Prin urmare, dacă tu, frate, iubești cu adevărat virtutea unei astfel de tăceri, care nu tolerează dispersarea, respingerea sau separarea și cu care vechii au cucerit, atunci în acest caz vei găsi ocazia de a-ți îndeplini dorința lăudabilă, de îndată ce vei deveni ca Părinții tăi și vei accepta intenția din tine de a le arăta viața. Dar iubeau tăcerea deplină, nu le păsa să arate dragoste celor dragi, nu încercau să-și folosească puterea pentru a-i liniști și nu le era rușine să evite să-i întâlnească pe cei care erau considerați oameni respectabili. Așa că au umblat și nu au fost osândiți de oameni înțelepți și conducători ca disprețuitori ai fraților, disprețuitori sau nepăsători, sau lipsiți de rațiune, ceea ce s-a spus în justificarea lor de către cei care se închină tăcerii și schitului mai mult decât comunității cu oamenii. „O persoană”, spune el, „care experimentează dulceața tăcerii în chilia sa, nu fuge să-l întâlnească ca pe cineva care își neglijează aproapele, ci de dragul roadelor pe care le culege din tăcere”. "De ce", întreabă el, "Avva Arsenie s-a lăsat să fugă și nu s-a oprit când a întâlnit pe cineva? Avva Teodor, dacă întâlnea pe cineva, întâlnirea lui era ca o sabie. Nu saluta nimănui când era în afara chiliei. Dar Sfântul Arsenie nu i-a salutat nici măcar pe cei care veneau la el cu salutări. Căci, la un moment dat, unul dintre Părintele Arseny era deschis la ușile Părintelui Arseny. că era slujitorul lui, dar când a văzut cine este noul venit, a căzut cu fața la pământ și, rugând îndelung să se ridice, cu siguranța noului venit că va primi binecuvântarea și va pleca, sfântul a refuzat, zicând: „Nu mă voi ridica până nu pleci”. Și nu s-a ridicat până când a plecat. Iar fericitul a făcut aceasta pentru ca dacă într-o zi le-a dat mâna, să nu se mai întoarcă la el. Uită-te la continuarea cuvântului și atunci nu vei spune că poate Arsenie l-a neglijat pe acest Părinte, sau pe altcineva, din cauza nesemnificației sale, și de dragul onoarei sale a dat dovadă de parțialitate și a vorbit cu el. Dimpotrivă, Arsenie a fugit în egală măsură de toți, atât mici cât și mari. Un lucru era în fața ochilor lui - de dragul tăcerii, să neglijeze comunicarea cu oamenii, fie că este o persoană mare sau mică, și de dragul onoarei tăcerii și a tăcerii, să suporte reproșul tuturor. Și știm că arhiepiscopul, Fericitul Teofil, a venit la el și cu el era și judecătorul acelei țări, care dorea să-l vadă pe sfânt și să-l cinstească. Dar Arsenie, când s-a așezat înaintea lor, nici cu un cuvânt mic nu și-a onorat rangul înalt, deși chiar voiau să-i audă cuvântul. Și când arhiepiscopul a început să-l întrebe despre asta, bătrânul bun a tăcut o vreme și apoi a spus: „Vrei să mă ții de cuvânt dacă îți spun?” Au fost de acord spunând: „Da”. Bătrânul le-a spus: „Dacă auziți că Arsenie este aici, nu vă apropiați de acolo”. Vezi dispoziția minunată a bătrânului? Îi vezi disprețul față de conversația umană? Iată un om care a cunoscut rodul tăcerii. Fericitul nu a raționat că a venit învățătorul universal și capul Bisericii, ci și-a imaginat următoarele în gândurile sale: „O dată și pentru totdeauna am murit pentru lume, la ce folosește un mort viu?” Iar avva Macarie i-a reproșat cu un reproș plin de dragoste, zicând: „De ce fugi de noi?” Bătrânul i-a oferit o scuză minunată și demnă de laudă, răspunzând: „Dumnezeu știe că te iubesc, dar nu pot fi împreună cu Dumnezeu și cu oamenii”. Și el a fost învățat această cunoaștere minunată de nicio altă persoană decât vocea lui Dumnezeu. Căci i s-a spus: „Fugi, Arsenie, oameni și vei fi mântuit”. Nicio persoană leneșă și iubitoare de conversație să nu fie atât de nerușinată încât să infirme acest lucru, distorsionând cuvintele lui Arsenie și să nu spună, spre deosebire de aceasta, că aceasta este o invenție umană și a fost inventată în beneficiul tăcerii. Dimpotrivă, aceasta este o învățătură cerească. Și să nu credem că asta i s-a spus lui Arsenie în sensul că ar trebui să fugă și să se îndepărteze de lume, și nu în sensul că ar trebui să fugă și de frații săi! După ce a părăsit lumea, s-a dus și s-a așezat în mănăstire, s-a rugat din nou lui Dumnezeu, întrebând cum poate să trăiască cu virtute, și a zis: „Arată-mi calea, Doamne, cum să mă mântuiesc” și s-a gândit că va auzi altceva; și pentru a doua oară am auzit din nou glasul aceluiași Maestru: "Fugi, Arsenie, taci și taci. Și, deși este mult folos (i s-a spus) în întâlnirea și vorbirea cu frații, nu este atât de util să vorbești cu ei, cât să fugi de ei". Iar când fericitul Arsenie a primit aceasta în revelația divină, și de vreme ce, când era încă în lume, i s-a poruncit să alerge, și atunci, când era cu frații, s-a spus același lucru, atunci s-a convins și a știut că pentru a dobândi o viață bună, nu-i ajunge să fugă numai de cei lumești, trebuie să fugă de toți în mod egal. Căci poate cineva să reziste și să contrazică Vocea Divină? Da, iar divinului Antonie i s-a spus în revelație: „Dacă vrei să taci, mergi nu numai la Thebaid, ci chiar și în deșertul lăuntric”. Prin urmare, dacă Dumnezeu ne poruncește să fugim de toți și iubește atât de mult tăcerea când cei care Îl iubesc rămân în ea, cine se va preface a fi vreun pretext pentru a fi în conversație și a ne apropia de oameni? Dacă zborul și prudența au fost de folos lui Arsenie și Anthony, cu cât sunt mai utile celor slabi? Și dacă aceia, atât în ​​cuvânt, cât și în vedere, și în ajutorul cărora toată lumea avea nevoie. Dumnezeu i-a cinstit mai mult pentru tăcerea lor decât pentru că a ajutat întreaga frăție, sau mai bine zis, întreaga umanitate, atunci cu cât mai mult are nevoie tăcerea de cineva care nu este în stare să se protejeze bine? Mai știm despre un alt sfânt sigur că fratele său s-a îmbolnăvit și a fost închis într-o altă chilie. Și de vreme ce sfântul, pe tot parcursul bolii, și-a biruit îndurarea și nu a venit să-l vadă, bolnavul, apropiindu-se de plecarea din viață, l-a trimis să-i spună: „Dacă n-ai venit până acum la mine, atunci vino acum ca să te văd înainte de a pleca din lume, sau vin chiar noaptea și te sărut și te voi părăsi”. Dar Fericitul nu a fost de acord nici măcar la această oră, când natura cere de obicei compasiunea noastră unul pentru altul și călcă hotărârea voinței, ci a spus: „Dacă voi ieși, nu-mi voi purifica inima înaintea lui Dumnezeu, pentru că nu mi-a păsat să-mi vizitez frații duhovnicești, dar am preferat natura lui Hristos?” Și fratele său a murit și nu l-a văzut. Prin urmare, nimeni, din lenea gândurilor, să nu se prefacă că acest lucru este imposibil, nimeni să nu-și răstoarne și să-și transforme tăcerea în nimic, respingând Providența lui Dumnezeu pentru el. Dacă sfinții au biruit însăși natura, oricât de puternică ar fi ea, și dacă Hristos o iubește când se cinstește tăcerea, în timp ce copiii Săi sunt neglijați, atunci ce altă necesitate poți avea pe care să nu o poți neglija când cazi sub ea? Această poruncă, care spune: „Să iubești pe Domnul, Dumnezeul tău, din toată inima ta, din tot sufletul tău și din tot... mintea ta” (Matei 22:37), mai mult decât întreaga lume și natura și tot ce este în natură, se împlinește pe deplin când rămâi în tăcerea ta. Și porunca de a-ți iubi aproapele este cuprinsă în ea. Vrei, după porunca Evangheliei, să dobândești în suflet iubirea față de aproapele tău? Îndepărtează-te de el, și atunci flacăra dragostei pentru el se va aprinde în tine și te vei bucura când îl vei vedea, ca și când vezi un înger strălucitor. Vrei și tu ca cei care te iubesc să fie însetați după vederea ta? Doar în anumite zile, aveți o întâlnire cu ei. Experiența este cu adevărat un profesor pentru toată lumea. Conversații inactiv. Cum să înțărcați oamenii care vin în vizită de la conversații inactive? Am fost odată într-o chilie la unul dintre Părinți. Sfântul deschidea rar ușa nimănui. Dar de îndată ce a văzut pe fereastră că vin, mi-a spus: „Vrei să intri?” Și i-am răspuns: „Da, cinstit părinte”. După ce am intrat, am spus o rugăciune, m-am așezat și am vorbit despre multe lucruri, în cele din urmă l-am întrebat: "Ce să fac, părinte? Alții vin la mine, și eu nu câștig nimic și nu câștig nici un folos vorbind cu ei, dar mi-e rușine să le spun: nu mergeți. Ei chiar de multe ori mă împiedică să îndrept regula obișnuită și de aceea mă întristesc." La aceasta mi-a răspuns fericitul bătrân: „Când vin la tine asemenea iubitori de lenevă, de îndată ce stau o vreme, dă-le înfățișarea că vrei să stai în rugăciune și spune-i celui care a venit cu o plecăciune: să ne rugăm, frate, că deja a venit vremea să stăpânesc și nu-l pot strica, îmi vine, mi se face greu și la un alt ceas. jenă pentru mine și nu pot pleca fără o nevoie urgentă.” reguli. Și acum nu mai este nevoie ca rugăciunea mea să fie anulată. Și nu-l lăsa să plece fără să se roage cu tine. Dacă zice: roagă-te, și eu mă voi duce, închină-te înaintea lui și spune-i: de dragul dragostei, fă măcar această rugăciune cu mine, ca să profit de rugăciunea ta. Și când o faci, extinde-ți rugăciunea chiar și dincolo de ceea ce ești obișnuit să faci. Dacă le faci asta, de îndată ce vin la tine, atunci, după ce ai învățat că nu-i răsfăți și nu-ți place lenevia, ei nu se vor apropia de locul unde vor auzi că ești acolo. Prin urmare, aveți grijă să nu ruinați lucrările lui Dumnezeu prin parțialitate. Dacă întâlnești unul dintre Părinți sau un rătăcitor obosit, atunci vei fi însărcinat să fii cu o astfel de persoană în loc de cea mai lungă rugăciune. Dar dacă rătăcitorul este unul dintre cei care iubesc deșertăciunea, atunci potoliți-l cât mai mult și lăsați-l să plece în pace.” ÎNTREBARE. Ce este viața nemuritoare? RĂSPUNS. Simțind Dumnezeu; pentru că dragostea vine din cunoaștere, iar cunoașterea lui Dumnezeu este regele tuturor dorințelor și pentru o inimă care o acceptă, toată dulceața de pe pământ este de prisos. Căci nimic nu este ca dulceața cunoașterii lui Dumnezeu. Umple-mi inima, Doamne, cu viata vesnica! Viața veșnică este mângâiere în Dumnezeu; iar oricine a găsit mângâiere în Dumnezeu consideră mângâierea lumească inutilă. ÎNTREBARE. Ce este nepasiunea umană? RĂSPUNS. Nepasiunea nu constă în a nu simți pasiuni, ci în a nu le accepta în sine. Ca urmare a multor și felurite virtuți, vădite și ascunse, dobândite de sfinți, patimile s-au slăbit în ele și nu se pot ridica cu ușurință în suflet: iar mintea nu are nevoie să fie mereu atentă la ele; pentru că în orice moment este plin de gândurile sale ca rezultat al reflecției și conversației despre cele mai bune imagini care sunt trezite în mod conștient în minte. Și de îndată ce patimile încep să se trezească, mintea este deodată încântată de apropierea de ele cu o oarecare înțelegere care a intrat în minte, iar patimile, precum a spus Fericitul Marcu, rămân în ea parcă lene. Mintea, prin harul lui Dumnezeu, săvârșind fapte virtuoase și apropiindu-se de cunoaștere, simte puțin din ceea ce constituie partea rea ​​(pasionată) și nerezonabilă a sufletului. Căci cunoașterea îl încântă în înălțime și îl înstrăinează de tot ce este în lume. Și datorită integrității sfinților și a subtilității, flexibilității și ascuțimii minții lor, precum și datorită faptei lor, mintea lor este purificată și se dovedește a fi luminată, după uscăciunea cărnii lor. Și, ca urmare a învățării tăcerii și a unei lungi ședințe în ea, interiorul este ușor și rapid dat tuturor și duce la desfătarea în contemplare. În același timp, ei abundă de obicei în contemplații, iar mintea lor nu duce niciodată lipsă de obiecte de înțelegere și nu sunt niciodată lipsite de ceva care produce în ei rodul spiritului. Practica pe termen lung șterge amintirile din inimile lor, care trezesc pasiuni în suflet, iar puterea puterii diavolului este desființată. Căci atunci când sufletul nu se împrietenește cu patimile gândindu-se la ele, atunci, fiind ocupat de alte preocupări, puterea patimilor nu poate să-și țină în gheare trăirile spirituale. Fii un propovăduitor al bunătății lui Dumnezeu, pentru că Dumnezeu te hrănește ca o persoană nevrednică și pentru că Îi datorezi mult, dar exigența Lui nu este vizibilă asupra ta, iar El te răsplătește cu lucruri mari pentru faptele mici pe care le-ai făcut. Nu-L numi pe Dumnezeu drept, căci dreptatea Lui nu este cunoscută prin faptele tale. Deși David Îl numește drept și drept (Ps. 119:137), Fiul Său ne-a descoperit că El este și mai bun și mai milostiv. Căci el spune: „Bine este” celor răi și răi (Luca 6:35). Și de ce Îl numești pe Dumnezeu drept, când în capitolul despre răsplata lucrătorilor citești: „prietene, nu te voi supăra... vreau... să-i dau acestuia din urmă, așa cum ți-am făcut ție. Chiar dacă ochiul tău este rău, pentru că eu sunt bun” (Matei 20:13–15)? De ce o persoană îl numește și pe Dumnezeu drept, când în capitolul despre fiul risipitor, care și-a risipit averea în mod risipitor, citești că, cu o singură regretă, pe care a arătat-o ​​fiul (tatăl), a venit și a căzut pe gâtul lui și i-a dat putere peste toată averea lui? (Luca 15:20–22). Căci nimeni altcineva nu a spus aceasta despre Dumnezeu ca să ne îndoim de El, ci Însuși Fiul lui Dumnezeu a mărturisit despre El. Unde este dreptatea lui Dumnezeu? Oare pentru că suntem păcătoși și Hristos a murit pentru noi? Și dacă El este atât de milostiv, atunci vom crede că El nu acceptă schimbarea. Să nu ne imaginăm niciodată această nelegiuire, ca să-L numim pe Dumnezeu nemilostiv: proprietatea lui Dumnezeu nu se schimbă ca morții, iar Dumnezeu nu dobândește ceea ce nu are; nu pierde ceea ce are; nu primește spor ca făpturile. Ceea ce a avut Dumnezeu de la început, el are și va avea mereu până la infinit, așa cum spunea Fericitul Chiril în interpretarea cărții Facerii: temeți-vă de El, spune el, din dragoste, și nu cu numele de crud, dat Lui (adică nu pentru că oamenii I-au dat numele de „crud”). Iubește-L așa cum trebuie să-L iubești și nu pentru ceea ce îți va da El în viitor, ci pentru ceea ce am primit în lumea prezentă, creată de dragul nostru. Căci cine poate să-I răsplătească? Unde este răsplata Lui pentru faptele noastre? Cine L-a îndemnat să ne aducă la ființă la început? Cine îl roagă pentru noi când nu ne amintim de El? Când noi nu existam încă, cine a adus la viață acest trup al nostru? Și din nou, unde cade gândul la cunoaștere în praf? O, ce minunată este mila lui Dumnezeu! O, cât de uimitor este harul lui Dumnezeu și al Creatorului nostru! Ce forță care domină totul! Ce bunătate nemăsurată prin care El ridică din nou natura noastră păcătoasă la renaștere! Cine are puterea să-L glorifice? El ridică pe cel călcător (al poruncilor) și pe hulitorul Lui, El reînnoiește praful nebun, îl face rațional și verbal, El face mintea împrăștiată și nesimțită și sentimentele irosite într-o natură rațională și demnă de gândirea Divină! Păcătosul nu este capabil să-și imagineze harul învierii sale. Unde este Gheena care ne-ar putea întrista? Unde este chinul care ne înspăimântă în diverse feluri și cucerește bucuria iubirii Lui? Și ce este Gheena înainte de harul învierii Sale, când El ne va ridica din iad, va face ca acest stricăcibil să se îmbrace în nestricăciune (I Cor. 15:53-54) și va ridica pe cei care au căzut în iad în slavă? Veniți, pricepuți, și fiți uimiți! Cine, având o minte înțeleaptă și minunată, se va mira cu vrednicie de mila Creatorului nostru? Există o răsplată pentru păcătoși și, în loc de o răsplată dreaptă, El îi răsplătește cu înviere; și în loc de stricăciunea trupurilor care au călcat în picioare Legea Lui, El le îmbracă cu slava desăvârșită a nestricăciunii. Această milă este să ne învie după ce am păcătuit, mai presus decât mila este să ne aducă la ființă când nu am existat. Slavă, Doamne, harului Tău nemăsurat! Iată, Doamne, valurile harului Tău m-au tăcut și nu mi-a mai rămas niciun gând de recunoştinţă pentru Tine! (Adică fiecare gând din mine a tăcut, biruit de recunoștință față de Tine). Cu ce ​​buze te vom slăvi pe Tine, bun Împărat, care ne iubești viața? Slavă Ție pentru aceste două lumi pe care le-ai creat pentru creșterea și bucuria noastră! Ridicandu-ne din tot ceea ce ai creat la cunoasterea slavei Tale! Slavă Ție de acum până în veci. AMIN. Toate zilele vieții tale, oriunde te-ai duce, recunoaște-te ca un rătăcitor, pentru a putea scăpa de răul cauzat de libertatea în circulație. Gândește-te mereu la tine că nu știi nimic, pentru a evita să fii acuzat de suspiciunea că vrei să stabilești opinia altuia în felul tău. Binecuvântează întotdeauna cu gura ta și ei nu te vor defăima, căci din calomnie vine defăimarea, și din binecuvântare vine binecuvântarea. În orice chestiune, consideră-te sărac ca să înveți și de-a lungul vieții te vei dovedi înțelept. Nu-i învăța pe alții ceea ce tu însuți nu ai realizat (în practică), ca să nu-ți fie rușine de tine și, comparându-ți viața, minciunile tale să nu fie dezvăluite. Dacă începi să spui cuiva ceva util, atunci vorbește ca student, și nu cu autoritate și neruşinare, judecă-te dinainte și arată că ești mai jos decât el, astfel încât să poți arăta celor care ascultă ordinea smereniei și să-i încurajezi să-ți asculte discursul și să înceapă să o facă și vei fi onorat în ochii lor. Dacă poți, atunci în astfel de cazuri vorbește cu lacrimi pentru a fi în folosul tău și al celor care te ascultă, iar harul lui Dumnezeu va fi cu tine. Aproape. Cum să-ți accepti aproapele? Când te întâlnești cu aproapele tău, obligă-te să-i arăți cinste peste măsura lui. Sărută-i mâinile și picioarele, îmbrățișează-le adesea cu mare cinste, pune-le pe ochii tăi și laudă-l chiar și pentru ceea ce nu are. Și când ești despărțit de el, spune totul bun și ceva onorabil despre el. Căci prin aceasta și prin lucruri asemănătoare îl vei atrage spre bunătate, îl vei face să se simtă de rușine din salutul cu care l-ai salutat și vei semăna în el sămânța virtuții. Dintr-un astfel de obicei dobândit de tine, ți se va imprima o imagine bună, vei dobândi multă smerenie în tine și fără dificultate vei reuși lucruri mari. Și pe lângă aceasta, dacă cel cinstit de tine are vreo neajuns, va primi cu ușurință vindecare de la tine, rușinându-se de cinstea pe care i-ai arătat-o. Fie ca tu să ai mereu acest caracter - să fii prietenos și respectuos cu toată lumea. Nu irita pe nimeni (în textul siriac: „nu fi supărat pe nimeni”) și nu urî pe nimeni, nici pentru credința lui (adică. pentru slăbiciunea credinței sau pentru greșeala credinței), nici pentru faptele lui rele, dar ferește-te de a ocara sau de a ocara pe cineva cu ceva, pentru că avem un Judecător nepărtinitor în ceruri. Pofta risipitoare. Gânduri carnale. Motivul apariției lor. Precum din sămânța sudorii postului crește urechea castității, tot așa din sațietate - desfrânare, și din sațietate - necurăție. Cu o burtă flămândă și smerită, gândurile rușinoase nu pot pătrunde în suflet. Fiecare aliment pe care îl consumăm adaugă umiditate și devine o putere naturală în interiorul nostru. Și când membrii instrumentelor, din cauza tensiunii întregului corp care apare în ei, devin plini și, în același timp, se întâmplă să vezi ceva trupesc sau ceva este trezit involuntar în inimă împreună cu un gând, atunci din gând ceva plăcut începe brusc să se miște și se răspândește în tot corpul. Deși mintea unei persoane caste și imaculate este puternică în gândurile sale, totuși prin această senzație care apare în membrii lui, mintea lui este imediat indignată și, ca de la un loc înalt, coboară din locul pe care stă; iar sfinţenia gândurilor lui se clăteşte, iar castitatea lui strălucitoare este profanată de răzvrătirea patimilor care au intrat în inimă când mădularele erau inflamate. Atunci jumătate din puteri i se epuizează, motiv pentru care se poate spune că uită primul scop al speranței sale și, înainte de a intra în luptă, fără luptă se dovedește captiv, fără eforturile dușmanilor săi devine supus poftei cărnii slabe. Voința unei persoane bune este forțată să facă toate acestea de o dorință puternică de sațiere constantă. Chiar dacă a rămas ferm în paradisul castității, sațietatea îl înclină să se complacă în ceea ce nu și-ar dori niciodată să lase în inima lui. Și de îndată ce un gând adoarme, este înconjurat de o adunare de gânduri care conțin vise goale și rușinoase, iar acest pat curat îl face o groapă a curviei și o rușine a viziunilor. Când, în răpirea gândurilor sale, se alătură conversației cu ei, își va pângări venerabilii membri chiar și fără a se apropia de soția sa. Ce fel de mare este agitată și fierbe la fel de mult de furtună, cât mintea, supusă forței valurilor, este tulburată de săturația pântecei răscolită împotriva ei de marea cărnii sale? Iar goliciunea pântecelui și a gândurilor noastre ne face o țară pustie, netulburată de gânduri și tăcută de toate gândurile răzvrătite. Burta plină de sațietate este tărâmul fantomelor; iar sațietatea face din el cele patru porți pentru vise absurde, deși vom fi singuri în deșert. Căci ei spun că sațietatea dorește multe lucruri. Când ești onorat cu harul divin și nepătimirea spirituală, atunci înțelege că nu se datorează neapariției gândurilor urâte în tine sau neexcitarii gândurilor carnale (este imposibil pentru cineva să trăiască fără ele), nici din cauza gândurilor care sunt convenabil depășite de tine (pentru că, bineînțeles, gândul nu este întinat sau deranjat de ele), ci extrem de întinat sau tulburat de ele. activitate mentală mai bună, mintea nu este lăsată în nevoia de a continua cu ei abuzează și distruge; dar, de îndată ce un gând pătrunde, mintea admiră cu rapiță apropierea de ele printr-o oarecare forță, în afara voinței, care, prin pricepere și har, ține drojdia în inimă, care este sălașul minții. Când corpul tău este îmblânzit de abstinența, vigilența și atenția tăcerii (adică tăcerea atentă (sârguincioasă)), dar simți că trupul tău, fără mișcare naturală, se află în acuitatea pasiunii poftitoare, atunci știi că ești ispitit de gândul mândriei. Așadar, amestecă cenușa în mâncare, lipește-ți burta de pământ și examinează la ce te-ai gândit, înțelege schimbarea naturii tale și faptele tale nefirești și atunci, poate, Dumnezeu se va îndura de tine și îți va trimite lumină, ca să poți învăța smerenia și răul tău să nu crească în tine. Prin urmare, nu vom înceta să ne străduim și să facem eforturi până când nu vom vedea pocăința în noi înșine, nu vom câștiga smerenie și inima noastră se odihnește în Dumnezeu. Boli. Cui și de ce sunt trimiși? Și când ești bolnav, spune: „Ferice de cel care a fost găsit vrednic de încercat de Dumnezeu în ceea ce va moșteni viața.” Căci Dumnezeu trimite boli pentru sănătatea sufletului. Unul dintre sfinți a spus: „Am observat că un călugăr care nu lucrează pe placul Domnului și nu se străduiește cu râvnă pentru mântuirea sufletului său, ci învață cu nepăsare virtuțile, este cu siguranță lăsat de Dumnezeu să cadă în ispită, ca să nu rămână leneș și din multă lenevie să nu se abate la ce este mai rău”. De aceea, Dumnezeu îi scufundă pe cei leneși și nepăsători în ispite, ca să se gândească la ispite și nu la lucruri deșarte. Dumnezeu face mereu asta celor care Îl iubesc, pentru a-i lumina, a face înțelepți și a-i învăța voia Sa. Iar când Îl roagă, El nu îi va asculta repede, până nu vor fi epuizați și până când vor înțelege cu tărie că acest lucru li s-a întâmplat din cauza neglijenței și lenei lor. Căci este scris: „De câte ori vei întinde mâinile către Mine, Îmi voi întoarce ochii de la tine; și chiar dacă ți-ai spori rugăciunea, nu te voi asculta” (Isaia 1:15). Și deși despre alții se spune asta, în orice caz se scrie în general despre cei care au părăsit calea Domnului. Dar, din moment ce spunem că Dumnezeu este îndurător din belșug, atunci de ce atunci când cerem constant în masă în ispite, nu suntem auziți, dar El ne disprețuiește cererea. Aceasta, desigur, este ceea ce ne învață Profetul, spunând: Mâna Domnului nu este mică pentru a arăta milă și Domnul nu este greu de auzit să audă. Dar păcatele noastre ne-au despărțit de El și fărădelegile noastre i-au întors fața, ca să nu auzim (Isaia 59:1-2). Adu-ți aminte de Dumnezeu în orice moment și El își va aminti de tine când vei cădea în necaz. Mentinerea. Cunoașterea trupească, sau cunoașterea. Despre primul grad de cunoaștere. Când cunoașterea urmează dorinței trupești, atunci ea reunește următoarele metode: bogăție, deșertăciune, decorare, pace trupească, zel pentru înțelepciunea verbală, potrivită pentru a domni în această lume și emanând reînnoire în invenții, arte și științe și tot ceea ce încununează trupul în această lume vizibilă. Și conform acestor trăsături distinctive, așa cum am spus și am distribuit, cunoașterea devine contrară credinței. Și se numește cunoaștere goală, deoarece exclude orice preocupare pentru Divin și, datorită predominanței corpului, introduce neputința irațională în minte și toată preocuparea ei se referă în totalitate la această lume. Iată conceptul acestei cunoștințe despre sine: ea, fără nicio îndoială, este o putere mentală care guvernează în secret o persoană, tutela divină, supraveghendu-l și îngrijindu-l complet. Prin urmare, el nu atribuie guvernarea lumii providenței lui Dumnezeu, ci tot ceea ce este bun în om, mântuirea lui de ceea ce îi este nociv și paza lui firească împotriva nenorocirilor și a multor contrarii care ne însoțesc în secret și deschis firea, i se par a fi o consecință a propriei sale râvne și a propriilor sale metode. Acesta este conceptul de cunoaștere auto-reflexivă (tradus din greacă aproximativ la fel ca „filosofare”). Visează că totul se întâmplă în funcție de industria sa; și în aceasta suntem de acord cu cei care susțin că nu există control asupra acestei lumi vizibile. Cu toate acestea, nu poate rămâne fără îngrijire constantă și fără teamă pentru corp și, prin urmare, este învins de lașitate, tristețe, disperare, frică de demoni, frică de oameni, zvonuri de tâlhari, zvonuri de morți, îngrijire în boală, anxietate în sărăcie și lipsă de nevoi, frica de moarte, frica de animale, suferință și orice altceva asemănător cu acest rău și orice altceva asemănător cu acesta. care În fiecare oră, zi și noapte, valurile sunt neliniștite și se repezi spre înotători, întrucât această cunoaștere nu știe să-și arunce grija de sine asupra lui Dumnezeu în nădejdea credinței în El. Și, prin urmare, în tot ceea ce îl privește, el este ocupat să inventeze mijloace și trucuri. Când metodele invențiilor sale într-un caz se dovedesc a fi invalide și el nu vede misterioasa Providență în asta, atunci se ceartă cu oamenii care i se amestecă și îi rezistă. În această cunoaștere este sădit pomul cunoașterii binelui și răului, smulgând iubirea. Și caută micile fapte ale altor oameni, vinovăția și slăbiciunile lor și pune la cale o persoană care să învețe, să contrazică prin cuvinte, să inventeze mijloace și trucuri viclene; recurge și la alte metode care sunt ofensatoare pentru oameni. Există în el aroganță și mândrie; pentru că își însușește fiecare faptă bună și nu o atribuie lui Dumnezeu. Credința își impută lucrările harului și, prin urmare, nu poate fi înălțată, așa cum este scris: „Toate pot să fac prin Hristos, care mă întărește” (Filipeni 4:13); și de asemenea: „Nu eu, ci harul lui Dumnezeu care este cu mine” (I Cor. 15:10). Și ceea ce a spus fericitul apostol: „rațiunea este insolentă” (I Cor. 8:1), a spus aceasta despre această cunoaștere, nu desființată prin credința în Dumnezeu și nădejdea în El, și nu despre adevărata cunoaștere. Să nu se întâmple asta! Cunoașterea adevărată desăvârșește sufletul celor care o dobândesc în smerenie, așa cum i-a desăvârșit pe Moise, David, Isaia, Petru, Pavel și alți sfinți cărora li s-a acordat aceasta, după natura umană, cunoaștere desăvârșită. Și la astfel de sfinți, cunoașterea lor este întotdeauna absorbită de contemplații extraordinare, revelații divine, contemplare înaltă a spiritualului, mistere inexprimabile, iar sufletul lor în ochii lor este considerat cenuşă și praf. O altă cunoaștere, așa cum îi este caracteristică, este arogantă, deoarece umblă în întuneric, își prețuiește proprietatea în comparație cu ceea ce este pe pământ și nu știe că există ceva mai bun decât ea. Toți sunt atrași de exaltare pentru că sunt pe pământ, cântărindu-și viața cu trupul lor, bizuindu-se pe faptele lor și nu se gândesc în mintea lor la ceea ce este de neînțeles. Și sunt expuși la asta în timp ce înoată în aceste valuri. Dar sfinții excelează în virtutea divină glorioasă; iar lucrarea lor este întristarea, iar gândurile lor nu rătăcesc în grija invențiilor și a lucrurilor deșarte, pentru că cei ce umblă în lumină nu pot rătăci. De aceea, toți cei care s-au îndepărtat de lumina cunoașterii Fiului lui Dumnezeu și care s-au abătut de la adevăruri merg pe aceste căi. Acesta este primul grad de cunoaștere în care o persoană va urma pofta trupească! Condamnăm această cunoaștere și o recunoaștem ca fiind contrară nu numai credinței, ci și oricărei practici a virtuții. Cunoașterea spirituală, al doilea grad de cunoaștere. Când omul, după ce a părăsit gradul întâi, este ocupat cu gânduri și dorințe spirituale, atunci, în lumina naturii sufletului, atât cu sentimentele trupești, cât și cu gândurile mintale, el săvârșește următoarele fapte excelente menționate mai sus și anume: post, rugăciune, milostenie, citirea Scripturii divine, diverse virtuți, lupta pentru toate patimile în diferitele stări bune etc. sufletul și imaginile minunate ale slujirii în curtea lui Hristos, în acest al doilea grad de cunoaștere, sunt realizate prin lucrarea puterii sale (această cunoaștere) de către Duhul Sfânt. Și aceasta este cea care arată inimii căile care ne conduc către credință; prin ea adunăm îndrumări pentru era viitoare. Dar aici cunoașterea este și fizică (în ideile sale) și complexă. Deși această cunoaștere este calea care ne conduce și ne poartă către credință, există și un grad mai înalt de cunoaștere. Iar dacă va reuși cineva, va găsi prilejul, cu ajutorul lui Hristos, să se înalțe la aceasta, când își va pune temelia lucrării sale în tăcută distanță de oameni, în citirea Scripturilor, în rugăciune și în alte fapte bune, prin care se înfăptuiește tot ce este legat de a doua cunoaștere. Și prin el sunt produse toate lucrurile bune; se numește conducerea afacerilor, deoarece prin afaceri senzuale, prin mijlocirea simțurilor corporale, își realizează munca la nivel extern. AMIN. Cunoaștere sau contemplare. Cam al treilea grad de cunoaștere, care este gradul de perfecțiune. Ascultă, deci, cum o persoană devine rafinată, dobândește spiritualitate și devine asemănată în viață cu Forțele invizibile, care își îndeplinesc serviciul nu prin fapte săvârșite senzual, ci prin grija minții. Când cunoașterea se ridică deasupra celor pământești și mai presus de grija de a face lucruri pământești și începe să-și testeze gândurile în ceea ce este ascuns ochilor dinăuntru și, într-un fel, începe să neglijeze ceea ce provoacă indecența patimilor și durerea se răspândește, iar credința urmează în grija veacului viitor și în dorința pentru ceea ce ne este promis, apoi se ascunde în această cunoaștere și în căutarea mea însăși. se convertește și îl naște din nou, astfel încât devine în întregime spirit. Apoi poate să se înalțe pe aripi în tărâmul necorporal, să atingă adâncurile mării intangibile, imaginându-și în minte acțiunile divine și minunate de guvernare în natura ființelor mentale și senzoriale și să exploreze secretele spirituale cuprinse de gândul simplu și subtil. Apoi, sentimentele interioare sunt trezite la activitatea spirituală în conformitate cu starea care există în această viață de nemurire și incoruptibilitate, pentru că și aici, ca în secret, ea (adică cunoașterea) a primit învierea mentală, ca o adevărată mărturie a reînnoirii universale. Acestea sunt trei metode de cunoaștere cu care se asociază întregul curs al unei persoane în trup, în suflet, în spirit (din care este alcătuit). Din momentul în care o persoană începe să distingă răul de bine și până când părăsește această lume, cunoașterea sufletului său rămâne în aceste trei măsuri. Iar plinătatea tuturor neadevărului și răutății și plinătatea adevărului și pentru a atinge adâncimea tuturor secretelor duhului, produce o singură cunoaștere în cele trei măsuri menționate și în ea este cuprinsă fiecare mișcare a minții, când urcă sau coboară în bine, sau în rău, sau la mijloc între bine și rău. Părinții numesc aceste măsuri: naturale, nenaturale și supranaturale. Și acestea sunt cele trei direcții pe care se ridică și coboară amintirea sufletului rațional când, după cele spuse, fie prin fire se face adevărul, fie mai presus de natura îi admiră amintirea, în contemplarea lui Dumnezeu, fie în afara naturii merge să hrănească porcii, de parcă și-ar fi irosit bogăția prudenței sale, lucrând cu mulți demoni. Când o persoană trece bine printr-o viață bună și ajunge la ascensiunea la gradul de pocăință și se apropie de gustul contemplației, atunci va primi harul de sus pentru a gusta dulceața cunoașterii Duhului, începutul acestei lucrări este următorul: o persoană este mai întâi convinsă de providența lui Dumnezeu pentru om, este luminată de dragostea Sa pentru creație (în traducerea lui Paius pentru creație, în traducerea sa în limba greacă: este acceptat) şi este surprins şi structura fiinţelor raţionale şi marea grijă a lui Dumnezeu pentru ele. De aici începe dulceața dumnezeiască în el, aprinderea iubirii pentru Dumnezeu, aprinsă în inimă și pârjolită patimi spirituale și fizice; și o persoană simte această putere în sine de îndată ce începe să se gândească rațional la toate naturile create și la fiecare obiect pe care îl întâlnește, intră în cercetarea lor și raționează spiritual. Prin urmare, o persoană, cu atâta sârguință și dumnezeiască atât de puternică și cu o conștiință bună, începe apoi să fie trezită de iubirea divină și imediat se îmbată cu ea, ca vinul; membrii lui se relaxează, gândurile lui rămân în uimire, inima lui este dusă captivă la Dumnezeu; şi astfel, după cum am spus, el devine ca un beat de vin. Și în măsura în care senzațiile interne se intensifică, această contemplare se intensifică. Și în măsura în care o persoană încearcă să trăiască o viață bună, să se păstreze, să petreacă timp în lectură și rugăciune, în aceeași măsură puterea lor este confirmată și întărită în el. Și este absolut corect, fraților, că în timp trebuie să uite de el însuși, că poartă acest trup și nu știe dacă este în această lume. Acesta este începutul contemplației spirituale într-o persoană și acesta este începutul tuturor revelațiilor către minte! Și cu acest început mintea crește și se întărește în cele nevăzute; sunt ridicate la alte revelații care depășesc natura umană; pe scurt, prin mâna lui îi sunt comunicate omului toate contemplațiile divine și revelațiile Duhului, pe care sfinții le primesc în această lume și toate darurile și revelațiile pe care numai natura le poate cunoaște în această viață. Aceasta este rădăcina sentimentului nostru, implantată în noi de Creatorul nostru! Ferice de omul care a păstrat această sămânță bună, de îndată ce i-a căzut în suflet, și a crescut-o și nu a irosit-o de la sine cu deșertăciune și cu gânduri avântătoare despre cele trecătoare și pieritoare. O privire de ansamblu combinată a celor trei cunoștințe. Primul grad de cunoaștere răcorește sufletul pentru lucrarea de a umbla în Dumnezeu. Al doilea încălzește sufletul pentru o curgere rapidă către ceea ce este la nivelul credinței. A treia este pacea din a face (care este imaginea viitorului), bucurându-se de misterele viitorului într-o singură învățătură a minții. Dar de vreme ce natura nu poate încă să se ridice cu totul deasupra stării de mortificare și a poverii cărnii și să se desăvârșească în această cunoaștere spirituală, care este mai înaltă decât alte cunoștințe deviante, atunci această cunoaștere nu este capabilă să slujească spre perfecțiune, care nu are nicio deficiență; O persoană nu poate fi în lumea morții și nu poate abandona complet natura cărnii. Dar, în timp ce o persoană trăiește în trup, el rămâne într-o stare de tranziție de la o cunoaștere la alta. Apoi, deodată, sufletul său, ca un sărac și cerșetor, începe să facă slujire pe al doilea grad mediu de virtute, care este încorporat în natură și poate fi produs cu ajutorul naturii trupești; apoi rămâne, asemenea celor care au primit Duhul ființei, în sacramentul libertății, se bucură de harul Duhului, după demnitatea Dătătorului, și iarăși se întoarce la smerenia faptelor sale, iar acestea sunt esența faptelor săvârșite cu ajutorul trupului. Și harul le păstrează pentru ca vrăjmașul să nu-l cucerească (sufletul) cu momeli găsite în acest veac rău și cu gânduri confuze și târâtoare (abaterea de la direcția potrivită), pentru că o persoană, în timp ce este închisă sub vălul ușilor cărnii, nu are nicio speranță. Căci în această epocă imperfectă nu există libertate perfectă. Lucrarea cunoașterii și lucrarea credinței. Diferența dintre cunoaștere și revelație. Fiecare lucrare este cunoaștere în muncă și exercițiu continuu; lucrarea credinței nu se realizează prin fapte, ci se împlinește prin gânduri spirituale, în acțiune pur spirituală; și este dincolo de sentimente. Căci credința este mai subtilă decât cunoașterea, așa cum cunoașterea este mai subtilă decât lucrurile sensibile. Toți sfinții care au fost considerați vrednici să dobândească această viață (și aceasta este admirația pentru Dumnezeu), prin puterea credinței, se bucură de ea mai presus de viața naturală. Nu ne referim la credința prin care omul crede în distincția dintre venerabilele și ipostasurile divine, în natura depășitoare, specială (proprie doar Divinului) a Divinității înseși și în minunata economie (a lui Dumnezeu) desăvârșită în umanitate prin percepția naturii noastre (deși această credință este extrem de înaltă), ci credința care strălucește în sufletul cu tăria sufletului. minte, ca să nu se clatine în certitudinea speranței, departe de orice îngâmfare. Și această credință se descoperă nu în auzul sporit al urechilor, ci în ochii duhovnicești care văd tainele ascunse în suflet, bogățiile nevăzute și dumnezeiești ascunse de ochii fiilor trupului și descoperite de Duhul celor ce se hrănesc pe masa lui Hristos, în învățătura legilor lui Hristos, vă voi trimite Domnul: „Poruncile Mele, pentru că îți voi trimite Domnul, mângâierea Mea. Duhul adevărului, pe care lumea nu-l poate primi... și Lui îi vei învăța tot adevărul” (Ioan 14:15, 14:17, 14:26). El arată unei persoane această putere sfântă care sălășluiește în el în orice moment, această acoperire, această fortăreață mintală, care acoperă întotdeauna o persoană, respingând tot ce este dăunător de la el, astfel încât să nu se apropie de sufletul sau de trupul său. Mintea strălucitoare și spirituală simte în mod invizibil această putere cu ochii credinței. Ea este cunoscută de sfinți și mai mult prin comuniunea lor experimentată cu ea. Această putere este Însuși Mângâietorul, care, cu puterea credinței, aprinde mădularele sufletului ca focul. Iar sufletul se repezi înainte, neglijează (într-o asemenea stare) orice primejdie în nădejdea lui Dumnezeu, se ridică pe aripile credinței deasupra creației vizibile și este mereu parcă îmbătat, în uimire în fața grijii divine, în simplă contemplare și examinare invizibilă a naturii divine, antrenând mintea să fie atentă la gândirea tainelor Sale. Căci până va veni El (Duhul adevărului), Care este împlinirea sacramentelor, și până când vom fi în mod limpede vrednici de descoperirea lor, credința dintre Dumnezeu și sfinți administrează cu sfințenie tainele inefabile, de care, prin harul lui Hristos Însuși, putem fi vrednici și noi, aici, ca pe un zălog real al Împărăției, și acolo, cei care sunt în dragoste, cu adevăratul Împărăție, și acolo. El! AMIN. Cum se dobândește viziunea spirituală. Poate crezi că o astfel de viziune spirituală este dobândită de cineva cu această viziune spirituală? Nu numai că este imposibil să primim această viziune spirituală cu această viziune spirituală, dar nu există nici măcar posibilitatea de a o simți cu simțire sau de a fi acordată de oricine care se exersează cu zel în viziunea spirituală. Iar dacă unii dintre ei vor să se apropie de această viziune a Duhului, atunci până când nu vor renunța la acest spiritual, și de la toate răsturnările subtilităților sale și ale metodelor sale complexe, și nu se vor pune într-un mod infantil de gândire, nu se vor putea apropia, chiar dacă doar puțin, de viziunea spirituală. Dimpotrivă, priceperea și conceptele viziunii spirituale sunt un mare obstacol pentru ei până când vor șterge acest lucru puțin câte puțin. Această viziune a Duhului este simplă și nu strălucește în gândurile sufletului. Până când mintea nu se va elibera de gândurile multora și nu va ajunge la simplitatea unică a purității, nu va putea simți această viziune spirituală. Aceasta este ordinea acestei viziuni – a simți plăcerea acestei vieți a acestui secol; Prin urmare, descurajează multe gânduri. Această viziune spirituală, cu excepția unei mulțimi de gânduri, nu poate cunoaște nimic altceva acceptabil în simplitatea minții, după cuvântul Celui care a spus: „Dacă nu vă întoarceți și nu vă faceți ca niște copii, nu puteți... să intrați în Împărăția lui Dumnezeu” (Matei 18:3). Dar mulți nu ajung la această simplitate, ci datorită faptelor lor bune sperăm că vor avea parte în Împărăția cerurilor, deoarece din înțelesul fericirilor Evanghelice, pe care Domnul le-a înfățișat în diferite moduri, putem înțelege că prin aceste fericiri El ne-a arătat multe schimbări în diferite feluri de viață: pentru că fiecare om, pe fiecare cale în care se îndreaptă spre Evanghelie (Evanghelie) fericiri) deschide înaintea lui ușa împărăției cerești. Dar nimeni nu poate primi această viziune spirituală dacă nu se convertește și nu devine ca un copil. Căci de acum încolo se simte numai această desfătare în împărăția cerească. Viziuni și revelații. Motivele apariției lor. ÎNTREBARE. Care este cauza viziunilor (duhovnicești) și a revelațiilor: căci unii au vedenii, iar alții lucrează mai mult decât ele, dar vedenia nu le lucrează la fel de mult? RĂSPUNS. Există multe motive pentru aceasta. Unele dintre ele sunt economice, vizând binele comun, în timp ce altele sunt consolarea, îndrăzneala și învățarea celor slabi. Și, în primul rând, toate acestea sunt aranjate prin mila lui Dumnezeu față de oameni; În cea mai mare parte, acest lucru se face de dragul a trei feluri de oameni - fie de dragul oamenilor simpli și extrem de blânzi, fie de dragul unor desăvârșiți și sfinți, fie de dragul celor care au un zel aprins pentru Dumnezeu, s-au lepădat și s-au lepădat complet de lume, s-au retras din conviețuirea cu oamenii, lăsând totul, neașteptând niciun ajutor din partea lui Dumnezeu, neașteptând niciun ajutor în picioarele vizibile și au urmat pașii vizibili. Sunt atacați de frică ca urmare a singurătății lor, sau sunt înconjurați de pericol de moarte din cauza foametei, a fricii sau a unei împrejurări și a durerii, astfel încât se apropie de disperare. De aceea, dacă există astfel de mângâieri, dar nu există pentru cei care le depășesc cu osteneli, atunci primul motiv pentru aceasta este inocența și depravarea și tocmai conștiința 1 . Al doilea motiv este probabil următorul: de îndată ce cineva are mângâiere omenească sau mângâiere din ceva vizibil, atunci nu există o astfel de mângâiere pentru el, cu excepția unui fel de economie, de dragul binelui comun. Avem o vorbă despre pustnici; și un martor la cele spuse a fost unul dintre Părinți, care s-a rugat pentru mângâiere și a auzit: „Mângâierea omenească și conversația cu oamenii vă sunt suficiente”. Și altcineva, așa, când era în izolare și ducea viața de pustnic, se bucura în fiecare oră de mângâierea plină de har; iar când s-a apropiat de lume, a căutat mângâiere după obicei – și n-a găsit-o, și s-a rugat lui Dumnezeu să-i descopere pricina, zicând: „Nu de dragul episcopiei, Doamne, s-a îndepărtat de la mine harul?” Și i s-a spus: „Nu, ci pentru că Dumnezeu îi îngrijește pe cei ce locuiesc în deșert și îi cinstește cu asemenea mângâieri”. Căci este imposibil ca vreunul dintre oameni să aibă mângâiere vizibilă și, în același timp, să primească invizibilul din har, Divinul și misteriosul 2, decât printr-un fel de economie secretă menționată mai sus, care este cunoscută în asemenea cazuri numai de Constructorul de case. Diferența dintre viziune și revelație. ÎNTREBARE. Sunt viziunea și revelația același lucru sau nu? RĂSPUNS. Nu. Sunt diferiți unul de celălalt. Revelația (în loc de „revelație”, poate că ar trebui să citim „viziunea”, așa cum sugerează Nikephoros Theotokis) este adesea numită ambele. Căci, întrucât ceea ce este ascuns este revelat (în ambele), atunci fiecare viziune se numește revelație. Revelația nu se numește viziune. Cuvântul „revelație” este folosit mai ales despre ceea ce poate fi cunoscut, despre ceea ce este experimentat și înțeles de minte. Vederea se întâmplă în tot felul de feluri, de exemplu, în imagini și imagini, așa cum se întâmpla în vremurile străvechi în Vechiul Testament, în somn adânc sau în stare de veghe și uneori cu toată exactitatea, iar uneori ca într-o fantomă și oarecum neclar; de ce nici cel care are o viziune adesea nu știe dacă vede în stare de veghe sau în stare de somn. Poți auzi despre mijlocire printr-o voce și uneori poți vedea o imagine, alteori o poți vedea mai clar, față în față. Și viziunea, și a fi împreună, și întrebarea și, odată cu ea, conversația, sunt puteri Sfinte, vizibile pentru revelația vrednică și creatoare. Și astfel de viziuni se întâmplă în locurile cele mai pustii și îndepărtate de oameni, unde o persoană are neapărat nevoie de ele; pentru că nu are alt ajutor și mângâiere de la locul însuși. Revelațiile, simțite de minte, atunci când sunt pure, sunt acceptabile și sunt disponibile numai pentru cei care sunt perfecți și capabili de înțelegere. Recompensă pentru gânduri și voință. Răsplata de la Domnul pentru bine și pentru rău se produce nu după mișcarea gândurilor, ci după fermitatea voinței bune și a răului. Există gânduri bune și intenții bune; Există gânduri rele și o inimă rea. Primul grad (adică gândurile) este o mișcare care are loc în minte ca vântul ridicat în mare și ridicarea valurilor; al doilea grad (adică intenții bune sau rele) este suportul și fundația. Și după fermitatea temeliei, și nu mișcarea gândurilor, există o răsplată pentru bine și pentru rău. Sufletul nu se odihnește niciodată de mișcarea gândurilor schimbătoare. Dacă pentru fiecare dintre ele, deși nu are nicio bază în adâncul inimii tale, atribui o recompensă, atunci vei fi aproape să-ți schimbi atât binele, cât și opusul de o mie de ori pe zi. Ce aduc gândurile unei persoane? Dacă amintirea binelui, când ne aducem în minte, reînnoiește virtutea în noi, atunci este evident că amintirea desfrânării, atunci când ne amintim de ea, reînnoiește dorința rușinoasă din mintea noastră, pentru că amintirea amândouă arată și conturează în gândurile noastre diferența dintre cele mai amintite lucruri, ca și cum cu un deget ne-ar arăta fie rușinea, nerușinarea, nici înălțimea noastră. ne întărește. gânduri și mișcări și gingii și urechi. Suntem ocupați cu ei în tainele minții noastre, iar în această ocupație mentală este înfățișată soarta vieții noastre, astfel încât, de necesitate, ne vedem constant. Deci, nu numai această activitate dăunează celui care o are, dar odată cu ea dăunează și viziunea, precum și amintirea, care o compensează. Și nu doar practica virtuții îl va ajuta foarte mult pe cel care practică această practică, ci și imaginea mentală formată prin aducerea aminte a persoanelor care au muncit în virtute. Și acest lucru arată de ce foarte mulți care au atins gradul de puritate sunt onorați să vadă anumiți sfinți mereu în viziune de noapte; iar în timpul zilei, în fiecare oră în exercițiul mental al minții, viziunea acestor sfinți, întipărită în sufletele lor, devine pentru ei un izvor de bucurie. Și de aceea încep să practice virtuțile cu ardoare, iar flacăra de a pofti după ele arde în ei din belșug. Iar ei spun că sfinții îngeri iau asupra lor asemănările unor sfinți venerabili și buni, și într-un vis adormit arată aceste asemănări sufletului, în timpul înălțării gândurilor sale, bucuriei, îmbogățirii și bucuriei lui, iar în timpul zilei le pun neîncetat în mișcare, când sufletul se gândește la gândurile sale; iar lucrarea ei este uşurată de bucuria sfinţilor şi din aceasta prosperă în mersul ei. Acest lucru se întâmplă atunci când există continuitate a luptei. Oricine are obiceiul de a-și ocupa gândurile cu răul, cu ajutorul demonilor, acesta apare după asemănarea lui. Demonii își iau asemănarea și arată sufletului visele care îl îngrozesc. mai mult cu ajutorul atenției zilnice, acționând prin ea. Și uneori cu această viziune îngrozitoare, înspăimântând sufletul, îl aduc curând la epuizare și uneori îi prezintă și dificultatea de a trăi în tăcere și singurătate și altceva. Așadar, fraților, în ceea ce privește atenția la amintirile noastre și tragerea de concluzii din ele cu privire la starea sufletului nostru, de acum înainte vom începe să discutăm constant despre diferența dintre amintirile care ne ocupă: care dintre ele ne atrag atenția și pe care le alungăm imediat de la noi înșine, de îndată ce se apropie de gândurile noastre - fie cei care sunt în noi de către aceia care sunt cufundați în această hrană prin pasiunile acelei hrană, prin pasiunile acelei demoni, sau pe cei care ne cufundă această hrană. pofta și iritabilitatea, sau cele de la sfinții îngeri, dându-ne un val de bucurie și cunoaștere, precum și amintire, trezindu-ne cu gânduri în timpul apropierii sfinților îngeri de noi, sau cele care sunt în noi din impresii primite mai înainte de simțuri și prin care gândurile sunt trezite în suflet, captivându-ne la un singur lucru. Prin cunoașterea acestei diferențe, vom câștiga experiență în două lucruri: în percepția amintirilor și în a face lucrurile de care acestea ne amintesc, și Să încercăm să ne asigurăm că ambele sunt urmate de o rugăciune specifică. Restabilirea la virtutea pierdută. Ceea ce îi datorezi lui Dumnezeu, întoarce-te la El. Fiecare boală poate fi vindecată cu propriul medicament. Semănați milostenie în smerenie și veți culege milă în judecată. Când ai distrus ceva bun, dobândește-l din nou. Ovol ar fi dator lui Dumnezeu: în locul lui El nu-ți va lua mărgăritare; de exemplu, dacă ai distrus castitatea, Dumnezeu nu va primi milostenie de la tine dacă ești în desfrânare, pentru că El vrea ca trupul tău să fie sfânt, din moment ce ai încălcat porunca. Chiar, gândindu-te să părăsești dobândirea lumii, vei lupta pentru altceva? Ai lăsat ceea ce ai plantat și ai venit să te lupți cu alții? 3 Sfântul Efrem spunea că în timpul secerișului nu vei lupta cu căldura cu haine de iarnă. Deci oricine seamănă va culege și el. Și fiecare boală este vindecată cu propriile ei medicamente. S-ar putea să fii copleșit de invidie - de ce te străduiești mai mult să te lupți cu somnul? În timp ce infracțiunea este încă mică și nu s-a maturizat, distrugeți-o înainte să se răspândească și să se maturizeze. Nu te deda cu neglijență când neajunsul ți se pare mic, căci mai târziu vei găsi în el un domnitor inuman și vei alerga înaintea lui ca un sclav legat. Și cine rezistă primul pasiunii o domină curând. Dacă acest lucru este adevărat (cum este într-adevăr adevărat), atunci ce este mai lipsit de sens sau mai nerezonabil decât o astfel de vorbire: „Îmi este suficient să evit Gheena, dar nu-mi pasă să intru în împărăție?” Căci a scăpa de Gheena înseamnă chiar acest lucru - a intra în împărăție; la fel cum a pierde regatul înseamnă a intra în Gheena. Scriptura nu ne-a dat trei țări, dar ce spune ea? „Când... Fiul omului va veni în slava Sa... și va pune oile la dreapta Lui și țapii la stânga Lui” (Matei 25:31, 25:33). Nu a chemat gazda trei, ci doi, unul la dreapta, celălalt la stânga. Și a împărțit hotarele diferitelor lor sălașuri, spunând: „Și aceștia, adică păcătoșii, merg în chinul veșnic, dar cei drepți în viața veșnică” (Matei 25:46) „vor fi luminați ca soarele” (Matei 13:43). Și iarăși: „de la răsărit și de la apus vor veni și se vor culca... în sânul lui Avraam... în împărăția cerurilor; fiii împărăției vor fi izgoniți în întuneric deplin... unde este plânsul și scrâșnirea dinților” (Matei 8:11-12), care este mai groaznic decât orice foc. Nu ați înțeles de aici că starea opusă gradului ceresc este acea gheenă dureroasă? Chinul din Gheenă este pocăința și flagelul iubirii lui Dumnezeu. Dragostea este un chin pentru unii, dar o bucurie pentru alții. Eu spun că cei chinuiți în Gheenă sunt loviți de flagelul iubirii! Și cât de amar și de crud este acest chin al iubirii! Căci cei care simt că au păcătuit împotriva iubirii suferă un chin mai mare decât orice chin care duce la frică; Tristețea care lovește inima pentru păcatul împotriva iubirii este mai teribilă decât orice posibilă pedeapsă. Este nepotrivit ca cineva să creadă că păcătoșii din Gheena sunt lipsiți de dragostea lui Dumnezeu. Dragostea este un produs al cunoașterii adevărului, care (după cum toată lumea este de acord) este dat tuturor în general. Dar iubirea, cu puterea ei, acţionează în două feluri: chinuieşte pe păcătoşi, ca aici li se întâmplă să sufere unii pe alţii, şi aduce bucurie celor care îşi ţin datoria. Și așa, după raționamentul meu, chinul Gheenei este pocăința. Dragostea îmbată cu bucuriile ei sufletele fiilor cerului. La aceste cuvinte, editorul textului grecesc, Nikephoros Theotdkis, a făcut următoarea notă: „Aceasta este fie castitate din patimile trupești, dar nu ceva care există cu adevărat”. Nu există cuvinte „invizibil - misterios” în textul grecesc (există doar cuvântul „ea”); dar sunt în traducerea lui Paisius. În textul siriac: "Nu lăsa câștigul nedrept în locul lui și nu lupta împotriva nimic altceva. Nedreptatea este eradicată prin milă și lepădare, dar lași planta la locul ei și lupți împotriva a altceva, așa cum spune marele sfânt învățător Efrem." Ați putea fi interesat de: