Апостолы.

Apostołowie... obeszli cały świat, trudząc się i znosząc wyrzuty... ze swoich obciętych członków wylewali krew jak wodę; w ciężkich cierpieniach nie zlekceważyli ich, ale dzielnie je znosili, a gdy stali się mądrzy, zostali uznani za szaleńców. Inni błąkali się po pustyniach, górach i jaskiniach, w otchłaniach ziemi i w kłopotach czuli się najwygodniej. Niech Bóg pozwoli nam osiągnąć to szaleństwo! Błogosławiony Antoni nigdy nie decydował się na nic bardziej pożytecznego dla siebie niż dla bliźniego, w nadziei, że dobro bliźniego będzie dla niego najlepsze. Mówią o abba Agatonie, że powiedział: „Chciałbym znaleźć trędowatego, zabrać od niego jego ciało i dać mu moje”. Czy widzisz idealną miłość? Podobnie i w odniesieniu do tego, co miał poza sobą, nie mógł się oprzeć, aby nie dać spokoju bliźniemu. I jeszcze jedno: miał nóż; brat, który do niego przyszedł, zapragnął go mieć, a abba nie pozwolił mu opuścić celi bez tego noża. O takich ludziach pisze się tak i tak dalej. Ale dlaczego to mówię? Wielu z nich dla dobra swoich sąsiadów wydało swoje ciała zwierzętom, mieczem i ogniem. Czasami aniołowie prowadzili ascetów, którzy zbłądzili na ścieżce; czasami ratowali tych, którzy ulegli pokusie; czasami w razie nagłego nieszczęścia i grożącego niebezpieczeństwa wyrywano ich z tego, ratując np. przed wężem lub (spadającą) skałą, albo przed strzałą, albo przed rzuconym kamieniem; czasami, jeśli wróg wyraźnie atakował świętych, pojawiał się on wyraźnie i mówił, że został wysłany, aby im pomóc, i dodawał im odwagi, odwagi i radości; innym razem przez nich uzdrawiali, a czasem uzdrawiali samych świętych, którzy przeszli jakieś cierpienie. PYTANIE. Jakie myśli i refleksje powinien mieć asceta pozostający w milczeniu, w swojej cichej celi i co powinien stale czynić, aby jego umysł nie miał czasu na próżne myśli? ODPOWIEDŹ. Pytasz o myśli i refleksje, jak człowiek umiera w swojej celi? Czy osoba gorliwa i trzeźwa w duszy naprawdę musi pytać, jak powinna się zachować, gdy jest sama ze sobą? Jakie inne zajęcie ma mnich w swojej celi poza płaczem? Czy kiedykolwiek ma czas, aby odwrócić się od płaczu i zająć inną myślą? A jaka aktywność jest lepsza od tej? Już sam pobyt mnicha i jego samotność, niczym przebywanie w grobie, z dala od ludzkiej radości, uczy go, że jego zajęciem jest lamentacja. A samo znaczenie jego imienia też przywołuje i przekonuje, bo nazywa się go lamentującym, czyli przepełnionym smutkiem w sercu. I wszyscy święci ze łzami w oczach odeszli z tego życia. Jeśli święci płakali i dopóki nie odeszli z tego życia, ich oczy zawsze były wypełnione łzami, to kto nie będzie płakać? Pocieszenie mnicha pochodzi z jego płaczu. A jeśli tutaj doskonali i zwycięscy płakali, jakże ten, który jest napełniony plagami, może wytrzymać, aby pozostać bez płaczu? Dlatego jeśli wejdziemy w ciszę i wytrwamy w niej, wtedy oczywiście będziemy mogli trwać we łzach. Dlatego nieustannie módlmy się w myślach do Pana, aby pozwolił nam płakać. Jeśli bowiem przyjmiemy tę łaskę, lepszą i wspanialszą od innych darów, to przy jej pomocy osiągniemy czystość. A gdy tylko to osiągniemy, czystość nie zostanie nam odebrana aż do samego odejścia z tego życia. Dlatego błogosławieni czystego serca, bo nie ma czasu, aby nie cieszyli się słodyczą łez i w niej zawsze widzieli Pana. Chociaż w ich oczach wciąż są łzy, w szczytowym momencie modlitwy otrzymują wizję Jego objawień; i nie ma modlitwy bez łez. Oto, co powiedział Pan: „Błogosławieni, którzy się smucą, albowiem oni będą pocieszeni” (Mt 5,4). Bo z płaczu człowiek dochodzi do duchowej czystości. Dlatego Pan, powiedziawszy: „jak będą pocieszeni”, nie wyjaśnił, jakim pocieszeniem. Gdy bowiem mnichowi łaskawie uda się za pomocą łez przekroczyć krainę namiętności i wejść na równinę duchowej czystości, wówczas otrzymuje on taką pociechę. Dlatego jeśli któryś z tych, którzy tutaj otrzymali pocieszenie, wyciągnie się na tę równinę, wówczas spotka na niej pocieszenie, którego tu nie ma, i wtedy zrozumie, jakie pocieszenie otrzymuje koniec płaczu, którego Bóg udziela tym, którzy wołają o swoją czystość; ponieważ tego, kto nieustannie płacze, nie mogą nękać namiętności. Wylewanie łez i płacz jest darem beznamiętności. A jeśli łzy kogoś, kto chwilowo płacze i lamentuje, mogą nie tylko doprowadzić go do beznamiętności, ale także całkowicie oczyścić i uwolnić jego umysł od pamięci o namiętnościach, to co możemy powiedzieć o tych, którzy dzień i noc praktykują tę czynność z wiedzą? Dlatego nikt nie zna pomocy płynącej z płaczu, z wyjątkiem tych samych, którzy poświęcili swoje dusze tej sprawie. Wszyscy święci dążą do tego wejścia (tj. do otrzymania daru płaczu), ponieważ przez łzy otwierają się dla nich drzwi, aby wejść do krainy pocieszenia; i w tym kraju najbardziej dobre i zbawcze ślady Boga są ukazane w objawieniach. Cisi odsunęli się od rozmów z ludźmi. Jeśli ktoś raz otworzy drzwi dla jakiegoś motywu, to diabeł nie przestanie mu wytykać niektórych z tych motywów pod wieloma pretekstami podczas częstych i niezliczonych spotkań z ludźmi. Jeśli więc ty, bracie, naprawdę kochasz cnotę takiego milczenia, które nie toleruje rozproszenia, odrzucenia i separacji, a którym zwyciężyli starożytni, to w tym przypadku znajdziesz okazję do spełnienia swojego chwalebnego pragnienia, gdy tylko staniesz się podobny do swoich Ojców i zaakceptujesz w sobie zamiar ukazania swojego życia. Uwielbiali jednak całkowitą ciszę, nie troszczyli się o okazywanie miłości bliskim, nie próbowali używać swoich sił, aby ich uspokoić i nie wstydzili się unikać spotkań z tymi, których uważano za osoby szanowane. Tak postępowali i nie zostali potępieni przez ludzi mądrych i przywódców jako gardzący braćmi, pogardliwi lub nieostrożni, lub pozbawieni rozumu, co w ich usprawiedliwieniu powiedzieli ci, którzy bardziej czczą ciszę i pustelnictwo niż wspólnotę z ludźmi. „Człowiek – mówi – który w swojej celi doświadcza słodyczy ciszy, nie ucieka przed spotkaniem z nim jako ktoś, kto zaniedbuje bliźniego, ale ze względu na owoce, które z milczenia zbiera”. "Dlaczego" - pyta - "Abba Arseny pozwolił sobie na ucieczkę i nie zatrzymał się, gdy kogoś spotkał? Abba Teodorze, jeśli kogoś spotkał, jego spotkanie było jak miecz. Nikogo nie pozdrawiał, gdy wychodził ze swojej celi. Ale święty Arseny nie pozdrawiał nawet tych, którzy do niego przychodzili z pozdrowieniami. Pewnego razu bowiem jeden z ojców przyszedł do abba Arseny'ego, a starszy otworzył drzwi, myśląc, że to jego sługa, ale kiedy zobaczył, kto był przybyszem, upadł na twarz i długo błagając, aby wstał, zapewniając przybysza, że przyjmie błogosławieństwo i odejdzie, święty odmówił, mówiąc: „Nie wstanę, dopóki nie odejdziesz”. I nie wstał, dopóki nie wyszedł. A błogosławiony uczynił to, aby gdy pewnego dnia podał im rękę, już do niego nie wrócili. Spójrz na dalszy ciąg tego słowa, a wtedy nie powiesz, że być może Arseny zaniedbał tego Ojca lub kogoś innego ze względu na jego znikomość, a przez wzgląd na swój honor okazał stronniczość i rozmawiał z nim. Wręcz przeciwnie, Arseny jednakowo uciekał przed wszystkimi, zarówno małymi, jak i wielkimi. Jedno było przed jego oczami - w imię ciszy zaniedbywać komunikację z ludźmi, niezależnie od tego, czy była to osoba duża, czy mała, oraz w imię honoru ciszy i milczenia, znosić wyrzuty od wszystkich. I wiemy, że przybył do niego arcybiskup błogosławiony Teofil, a wraz z nim był sędzia tego kraju, który pragnął zobaczyć świętego i oddać mu cześć. Ale Arseny, kiedy siedział przed nimi, nawet małym słowem nie uczcił ich wysokiej rangi, chociaż naprawdę chcieli usłyszeć jego słowo. A kiedy arcybiskup zaczął go o to pytać, dobry starzec milczał przez chwilę, a potem powiedział: „Czy dotrzymasz słowa, jeśli ci powiem?” Zgodzili się, mówiąc: „Tak”. Starszy powiedział im: „Jeśli usłyszycie, że tu jest Arseny, nie zbliżajcie się tam”. Czy widzisz cudowne usposobienie starca? Czy widzisz jego pogardę dla ludzkiej rozmowy? Oto człowiek, który poznał owoc ciszy. Błogosławiony nie rozumował, że przyszedł uniwersalny nauczyciel i głowa Kościoła, ale w myślach wyobrażał sobie, co następuje: „Raz na zawsze umarłem za świat. Jaki jest pożytek z żywego zmarłego?” I abba Makary wyrzucał mu wyrzuty pełne miłości, mówiąc: «Dlaczego od nas uciekasz?» Starzec przedstawił mu cudowną i chwalebną wymówkę, odpowiadając: „Bóg wie, że cię kocham, ale nie mogę przebywać razem z Bogiem i ludźmi”. I tej cudownej wiedzy nie nauczył go nikt inny, jak tylko głos Boga. Powiedziano mu bowiem: „Biegnijcie, Arseniusie, ludzie, a będziecie zbawieni”. Niech żaden leniwy i kochający rozmowy człowiek nie będzie na tyle bezwstydny, aby temu zaprzeczać, zniekształcając słowa Arseniego, i niech nie twierdzi wbrew temu, że jest to wymysł ludzki i został wymyślony na korzyść milczenia. Wręcz przeciwnie, jest to nauka niebiańska. I nie myślmy, że powiedziano to Arsenyowi w tym sensie, że powinien uciec i odsunąć się od świata, a nie w tym sensie, że powinien także uciec od swoich braci! Po opuszczeniu świata, udaniu się i osiedleniu w klasztorze ponownie modlił się do Boga, pytając, jak może cnotliwie żyć i mówił: „Wskaż mi, Panie, drogę do zbawienia” i myślał, że usłyszy coś innego; i po raz drugi usłyszałem znowu głos tego samego Mistrza: "Uciekaj, Arseniuszu, milcz i milcz. I chociaż jest wiele korzyści (powiedziano mu) w spotykaniu się i rozmowie z braćmi, to nie tyle pożytecznie jest dla ciebie rozmawiać z nimi, co uciekać od nich. " A kiedy błogosławiony Arseny otrzymał to w Boskim objawieniu, a skoro jeszcze na świecie, nakazano mu uciekać, a potem, gdy był z braćmi, powiedziano to samo, to był przekonany i wiedział, że aby osiągnąć dobre życie, nie wystarczy mu uciekać tylko od tego, co światowe, musi uciekać jednakowo od wszystkich. Czy ktoś może się oprzeć Boskiemu głosowi i sprzeciwić się temu? Tak, a boskiemu Antoniemu powiedziano w objawieniu: „Jeśli chcesz milczeć, idź nie tylko do Tebaidy, ale nawet na wewnętrzną pustynię”. Jeśli zatem Bóg każe nam uciekać od wszystkich i tak bardzo kocha ciszę, gdy przebywają w niej ci, którzy Go kochają, to kto będzie udawał pretekst do rozmowy i zbliżenia się do ludzi? Jeśli lot i ostrożność były przydatne dla Arseny'ego i Anthony'ego, o ileż bardziej przydatne są dla słabych? A jeśli ci, zarówno w słowie, jak i w oczach, i których pomocy potrzebował cały świat. Bóg uhonorował ich bardziej za milczenie niż za pomoc całemu braterstwu, a jeszcze lepiej całej ludzkości, więc o ile bardziej milczenie potrzebne jest komuś, kto nie potrafi się dobrze obronić? Wiemy też o innym pewnym świętym, że jego brat zachorował i został uwięziony w innej celi. A ponieważ święty przez całą swoją chorobę przezwyciężył współczucie i nie przyszedł do niego, chory, zbliżając się do jego odejścia z życia, wysłał go z poleceniem: „Jeśli jeszcze do mnie nie przyszedłeś, to przyjdź teraz, żebym mógł cię zobaczyć, zanim odejdę ze świata, lub przyjdź nawet w nocy, a pocałuję cię i opuszczę”. Ale Błogosławiony nie zgodził się na to nawet w tej godzinie, kiedy natura zwykle żąda od nas wzajemnego współczucia i przekracza postanowienie woli, ale powiedział: „Jeśli wyjdę, nie oczyszczę serca swego przed Bogiem, bo nie zależało mi na odwiedzinach moich duchowych braci, ale czy wolałem naturę od Chrystusa?” I umarł jego brat, a on go nie widział. Dlatego niech nikt z lenistwa myśli nie udaje, że to niemożliwe, niech nikt nie burzy i nie zamienia w nic swojego milczenia, odrzucając Bożą Opatrzność dla niego. Jeśli święci zwyciężyli samą naturę, niezależnie od jej siły, i jeśli Chrystus kocha ją, gdy szanowana jest cisza, a Jego dzieci są zaniedbywane, to jaką inną potrzebę możesz mieć, której nie mógłbyś zaniedbać, gdy wpadniesz w jej pułapkę? To przykazanie, które mówi: „Będziesz miłował Pana, Boga swego, całym swoim sercem, całą swoją duszą i całym swoim umysłem” (Mt 22,37), bardziej niż cały świat i przyrodę, i wszystko, co jest w przyrodzie, spełni się w pełni, gdy pozostaniesz w milczeniu. Zawarte jest w nim przykazanie miłości bliźniego. Czy chcesz, zgodnie z przykazaniem ewangelicznym, nabrać w duszy miłości do bliźniego? Odejdź od niego, a wtedy zapłonie w tobie płomień miłości do niego i będziesz się radować, gdy go zobaczysz, jak wtedy, gdy zobaczysz jasnego anioła. Czy chcesz, aby także ci, którzy Cię kochają, pragnęli Twojego wzroku? Tylko w określone dni spotykaj się z nimi. Doświadczenie jest naprawdę nauczycielem dla każdego. Bezczynne rozmowy. Jak oduczyć przychodzących gości od jałowych rozmów? Kiedyś poszedłem do celi jednego z Ojców. Święty rzadko otwierał komukolwiek drzwi. Ale gdy tylko zobaczył przez okno, że idę, powiedział do mnie: „Chcesz wejść?” A ja odpowiedziałam: „Tak, uczciwy Ojcze”. Kiedy wszedłem, pomodliłem się, usiadłem i rozmawialiśmy o wielu sprawach, w końcu zapytałem go: "Co mam zrobić, ojcze? Inni przychodzą do mnie, a ja nic nie zyskuję i nie przynoszę żadnej korzyści z rozmowy z nimi, ale wstydzę się im powiedzieć: nie odchodźcie. Często nawet uniemożliwiają mi skorygowanie zwykłej zasady i dlatego jest mi smutno. " Na to błogosławiony starzec odpowiedział mi: „Kiedy przyjdą do ciebie tacy miłośnicy lenistwa, gdy tylko chwilę usiądą, spraw, by wyglądało na to, że chcesz stać na modlitwie i powiedz temu, który przyszedł z ukłonem: módlmy się, bracie, bo już nadszedł dla mnie czas rządzenia i nie mogę go złamać, staje się to dla mnie trudne, gdy chcę to zrobić w innej godzinie, i to staje się dla mnie powodem do wstydu i nie mogę wyjść bez pilnej potrzeby. zasady. A teraz nie ma potrzeby, aby moja modlitwa była odwołana. I nie pozwól mu odejść bez modlitwy z tobą. Jeśli powie: módl się, a odejdę, pokłoń się mu i powiedz: w imię miłości, zmów ze mną chociaż tę jedną modlitwę, abym mógł skorzystać z twojej modlitwy. A kiedy to zrobisz, rozszerz swoją modlitwę nawet poza to, do czego jesteś przyzwyczajony. Jeśli im to uczynicie, gdy tylko do was przyjdą, to dowiedziawszy się, że im nie folgujecie i nie lubicie bezczynności, nie zbliżą się do miejsca, gdzie usłyszą, że tam jesteście. Uważajcie więc, aby stronniczością nie zrujnować dzieł Bożych. Jeśli spotkasz któregoś z Ojców lub zmęczonego wędrowca, zostaniesz oskarżony o przebywanie z taką osobą zamiast najdłuższej modlitwy. Jeśli jednak wędrowiec należy do tych, którzy kochają próżność, uspokój go, jak tylko możesz, i pozwól mu odejść w pokoju. PYTANIE. Czym jest życie nieśmiertelne? ODPOWIEDŹ. Czuć Boga; bo miłość pochodzi z poznania, a poznanie Boga jest królem wszelkich pragnień, a dla serca, które je przyjmuje, zbędna jest wszelka słodycz na ziemi. Nie ma bowiem nic lepszego niż słodycz poznania Boga. Napełnij moje serce, Panie, życiem wiecznym! Życie wieczne jest pocieszeniem w Bogu; a kto znalazł pocieszenie w Bogu, uważa, że ​​doczesne pocieszenie jest niepotrzebne. PYTANIE. Czym jest ludzka beznamiętność? ODPOWIEDŹ. Beznamiętność nie polega na tym, żeby nie odczuwać namiętności, ale na tym, żeby nie akceptować ich w sobie. Wskutek licznych i różnorodnych cnót, jawnych i ukrytych, nabytych przez świętych, namiętności osłabły w nich i niełatwo wznieść się w duszy, a umysł nie potrzebuje ustawicznej uwagi na nie; ponieważ cały czas jest zajęty swoimi myślami będącymi efektem refleksji i rozmów o najlepszych obrazach, które świadomie rodzą się w umyśle. A gdy tylko zaczną budzić się namiętności, umysł zostaje nagle zachwycony podejściem do nich z pewnym zrozumieniem, które wstąpiło do umysłu, a namiętności, jak powiedział błogosławiony Marek, pozostają w nim jakby bezczynne. Umysł, dzięki łasce Bożej, dokonując cnotliwych czynów i zbliżając się do wiedzy, niewiele odczuwa z tego, co stanowi złą (namiętną) i nierozsądną część duszy. Wiedza bowiem zachwyca go wysokością i oddala od wszystkiego na świecie. A dzięki nieskazitelności świętych oraz subtelności, elastyczności i bystrości ich umysłów, a także dzięki ich wyczynom, ich umysł zostaje oczyszczony i okazuje się oświecony, zgodnie z suchością ich ciała. A w wyniku nauczenia ich ciszy i długiego przebywania w niej, wnętrze łatwo i szybko udziela się każdemu i prowadzi do rozkoszy w kontemplacji. Jednocześnie zwykle obfitują w kontemplacje, a ich umysłom nigdy nie brakuje obiektów zrozumienia i nigdy nie brakuje im czegoś, co rodzi w nich owoc ducha. Długotrwała praktyka wymazuje z serca wspomnienia, które budzą w duszy namiętności, a moc mocy diabła zostaje zniesiona. Gdy bowiem dusza nie zaprzyjaźnia się z namiętnościami myśląc o nich, to wówczas, zajęta innymi sprawami, siła namiętności nie jest w stanie utrzymać w szponach swoich uczuć duchowych. Bądź głosicielem dobroci Boga, bo Bóg karmi cię jako osobę niegodną i ponieważ jesteś Mu wiele winien, ale Jego wymuszenie nie jest na tobie widoczne, a On nagradza cię wielkimi rzeczami za małe uczynki, które uczyniłeś. Nie nazywajcie Boga sprawiedliwym, bo Jego sprawiedliwości nie można poznać po uczynkach. Chociaż Dawid nazywa Go sprawiedliwym i sprawiedliwym (Ps. 119:137), Jego Syn objawił nam, że jest jeszcze bardziej dobry i łaskawy. Mówi bowiem: „Dobre jest” złym i niegodziwym (Łk 6,35). I dlaczego nazywasz Boga sprawiedliwym, skoro w rozdziale o nagrodzie pracowników czytasz: „Przyjacielu, nie obrazę cię... Chcę... dać temu ostatniemu, tak jak tobie. Nawet jeśli twoje oko jest złe, bo Ja jestem dobry” (Mt 20,13-15)? Dlaczego ktoś nazywa Boga sprawiedliwym, skoro w rozdziale o synu marnotrawnym, który marnotrawnie roztrwonił swój majątek, czytacie, że z jedną skruchą, którą syn (ojciec) okazał, przyszedł, rzucił mu się na szyję i dał mu władzę nad całym swoim majątkiem? (Łukasza 15:20–22). Nikt bowiem inny nie mówił tego o Bogu, abyśmy w Niego wątpili, lecz sam Syn Boży świadczył o Nim. Gdzie jest sprawiedliwość Boża? Czy dzieje się tak dlatego, że jesteśmy grzesznikami, a Chrystus za nas umarł? A jeśli będzie taki miłosierny, wtedy uwierzymy, że nie akceptuje zmian. Nigdy nie wyobrażajmy sobie tej niegodziwości, abyśmy nazywali Boga niemiłosiernym: własność Boga nie zmienia się jak umarły i Bóg nie nabywa tego, czego nie ma; nie traci tego, co ma; nie otrzymuje wzrostu jak stworzenia. To, co Bóg miał od początku, zawsze miał i będzie miał w nieskończoność, jak powiedział błogosławiony Cyryl w swojej interpretacji Księgi Rodzaju: bójcie się Go, mówi, z miłości, a nie pod imieniem okrutnym, jakie Mu nadano (to znaczy nie dlatego, że ludzie nadali Mu imię „okrutny”). Kochajcie Go tak, jak musicie Go kochać, a nie za to, co wam da w przyszłości, ale za to, co otrzymaliśmy w obecnym świecie, stworzonym dla nas. Bo kto jest w stanie Mu się odwdzięczyć? Gdzie jest Jego nagroda za nasze czyny? Kto nakłonił Go, aby na początku powołał nas do istnienia? Kto modli się do Niego za nami, gdy o Nim nie pamiętamy? Kiedy jeszcze nie istnieliśmy, kto powołał do życia to nasze ciało? I znowu, gdzie myśl o wiedzy opada w proch? O, jak cudowne jest miłosierdzie Boże! O, jak niezwykła jest łaska Boga i naszego Stwórcy! Cóż za siła, która panuje nad wszystkim! Cóż za niezmierzona dobroć, dzięki której ponownie podnosi naszą grzeszną naturę do ponownych narodzin! Kto ma siłę, aby Go uwielbić? On wskrzesza przestępcę (przykazań) i bluźniercę swoich, odnawia głupi pył, czyni go racjonalnym i werbalnym, sprawia, że ​​rozproszony i niewrażliwy umysł i zmarnowane uczucia stają się racjonalną naturą i godną Boskiej myśli! Grzesznik nie jest w stanie wyobrazić sobie łaski swego zmartwychwstania. Gdzie jest Gehenna, która mogłaby nas zasmucić? Gdzie jest męka, która na różne sposoby nas przeraża i zwycięża radość Jego miłości? A czym jest Gehenna przed łaską Jego zmartwychwstania, kiedy nas podniesie z piekła, sprawi, że to, co zniszczalne, przyoblecze się w niezniszczalność (1 Kor. 15:53-54) i wskrzesi tych, którzy upadli do piekła w chwale? Przyjdźcie, rozsądni, i zdziwcie się! Kto, mając mądry i cudowny umysł, będzie godnie zachwycał się miłosierdziem naszego Stwórcy? Dla grzeszników jest nagroda i zamiast sprawiedliwej nagrody, nagradza ich zmartwychwstaniem; i zamiast skażenia ciał, które podeptały Jego prawo, przyodziewa je doskonałą chwałą nieskażoności. To miłosierdzie ma na celu wskrzeszenie nas po tym, jak zgrzeszyliśmy, wyższe niż miłosierdzie ma na celu powołanie nas do istnienia, gdy nie istnieliśmy. Chwała, Panie, Twojej niezmierzonej łasce! Oto, Panie, fale Twojej łaski uciszyły mnie i nie pozostała mi żadna myśl o wdzięczności Tobie! (To znaczy, że każda myśl we mnie ucichła, ogarnięta wdzięcznością dla Ciebie). Jakimi ustami będziemy Cię wielbić, dobry Królu, który kochasz nasze życie? Chwała Tobie za te dwa światy, które stworzyłeś dla naszego wzrostu i przyjemności! Podnieś nas ze wszystkiego, co stworzyłeś, do poznania Twojej chwały! Chwała Tobie odtąd i na wieki. AMEN. Przez wszystkie dni swojego życia, gdziekolwiek się udasz, rozpoznaj siebie jako wędrowca, abyś mógł pozbyć się szkód spowodowanych swobodą przepływu. Zawsze myśl o sobie, że nic nie wiesz, aby uniknąć oskarżenia o podejrzenie, że chcesz na swój sposób ustalić opinię drugiej osoby. Błogosławcie zawsze ustami, a nie będą was oczerniać, bo z oszczerstwa wynika oszczerstwo, a z błogosławieństwa błogosławieństwo. We wszystkim uważaj się za biednego, aby nauczać, a przez całe życie będziesz mądry. Nie ucz innych tego, czego sam nie osiągnąłeś (w praktyce), abyś nie wstydził się siebie i porównując swoje życie, Twoje kłamstwa nie zostały ujawnione. Jeśli zaczniesz mówić komuś coś pożytecznego, to mów jak uczeń, a nie z autorytetem i bezwstydnością, osądź się z wyprzedzeniem i pokaż, że jesteś niższy od niego, abyś mógł pokazać tym, którzy słuchają, porządek pokory i zachęcić ich, aby słuchali twojej mowy i zaczęli to robić, a będziesz zaszczycony w ich oczach. Jeśli możesz, to w takich przypadkach mów ze łzami, aby pożytek był zarówno dla ciebie, jak i dla tych, którzy cię słuchają, a łaska Boża będzie z tobą. W pobliżu. Jak zaakceptować bliźniego? Kiedy spotkasz swego bliźniego, zmuś się do okazania mu czci ponad jego miarę. Całuj jego dłonie i stopy, często je obejmuj z wielką czcią, kładź je na swoich oczach i chwal go nawet za to, czego nie ma. A kiedy już się z nim rozstaniecie, mówcie o nim wszystko, co dobre i coś chwalebnego. Albowiem tym i podobnymi rzeczami przyciągniecie go do dobroci, sprawicie, że poczuje wstyd z powodu pozdrowienia, jakim go powitaliście, i zasiejecie w nim ziarno cnoty. Z nabytego nawyku odciśnie się w tobie dobry wizerunek, nabędziesz w sobie wiele pokory i bez trudu osiągniesz wielkie rzeczy. A poza tym, jeśli czczony przez Ciebie ma jakieś braki, z łatwością otrzyma od Ciebie uzdrowienie, zawstydzony zaszczytem, ​​jaki mu okazałeś. Obyś zawsze miał ten charakter - aby być przyjaznym i pełnym szacunku dla wszystkich. Nie irytujcie nikogo (w tekście syryjskim: „nie gniewajcie się na nikogo”) i nie nienawidźcie nikogo, ani z powodu jego wiary (tj. za słabość wiary lub za złą wiarę), ani za jego złe uczynki, ale strzeżcie się wypominania lub zarzucania komukolwiek czymkolwiek, ponieważ mamy w niebie bezstronnego Sędziego. Marnotrawne pożądanie. Cielesne myśli. Powód ich pojawienia się. Jak z nasienia potu postu wyrasta ucho czystości, tak z przesytu – rozpusta, a z przesytu – nieczystość. Przy głodnym i pokornym brzuchu haniebne myśli nie mogą przeniknąć do duszy. Każde jedzenie, które spożywamy, dodaje wilgoci i staje się w nas naturalną siłą. A kiedy człony instrumentalne, na skutek występującego w nich napięcia całego ciała, zapełnią się, a jednocześnie zdarza się, że widzisz coś cielesnego lub coś mimowolnie wzbudza się w sercu wraz z myślą, wówczas z tej myśli nagle zaczyna się poruszać coś przyjemnego i rozprzestrzenia się po całym ciele. Chociaż umysł osoby czystej i nieskazitelnej jest mocny w myślach, to jednak pod wpływem tego uczucia, które pojawia się w jej członkach, jego umysł natychmiast się oburza i jakby z jakiegoś wysokiego miejsca schodzi z miejsca, na którym stoi; i świętość jego myśli chwieje się, a jego jasna czystość zostaje zbezczeszczona przez bunt namiętności, który wszedł do serca, gdy członki były w stanie zapalnym. Wyczerpią się wówczas połowy jego sił, dlatego można powiedzieć, że zapomina o pierwszym celu swojej nadziei i przed przystąpieniem do walki, bez walki okazuje się jeńcem, bez wysiłków wrogów ulega pożądliwościom słabego ciała. Wola dobrego człowieka wymuszona jest do tego wszystkiego silnym pragnieniem ciągłego nasycenia. Chociaż pozostawał mocno w przystani czystości, przesyt skłania go do oddawania się temu, czego nigdy nie chciałby dopuścić do swego serca. A gdy tylko jedna myśl zasypia, otacza ją skupisko myśli zawierających puste i haniebne sny, a to czyste łóżko czyni z niej jaskinię rozpusty i hańbę wizji. Kiedy w zachwycie swoich myśli włączy się do rozmowy z nimi, zbezcześci swoich czcigodnych członków nawet bez zbliżania się żony. Jakie morze wzburza się i wrze od burzy tak bardzo, jak umysł poddany sile fal niepokoi nasycenie brzucha, które napiera na nie morze jego ciała? A pustka w brzuchu i myślach czyni nas krajem opuszczonym, niezakłóconym myślami i cichym od wszelkich myśli buntowniczych. Brzuch wypełniony sytością to kraina duchów; a sytość czyni go czterema bramami absurdalnych snów, chociaż na pustyni będziemy sami. Mówią bowiem, że sytość pragnie wielu rzeczy. Kiedy zostaniesz zaszczycony Boską łaską i duchową beznamiętnością, to zrozum, że nie jest to spowodowane brakiem pojawiania się w tobie brzydkich myśli lub niepobudzeniem myśli cielesnych (bez nich nikt nie może żyć), ani myślami, które wygodnie przez ciebie przezwyciężasz (ponieważ oczywiście ta myśl nie jest przez nie skalana ani niepokojona, bez względu na to, jak bardzo jest wzniosła), ale z powodu myśli o lepszej aktywności umysłowej, umysł nie pozostaje w potrzebie kontynuujcie znęcanie się nad nimi i niszczcie je; lecz gdy tylko myśl przeniknie, umysł zachłannie podziwia zbliżanie się do nich przez jakąś siłę, spoza woli, która dzięki umiejętnościom i łasce utrzymuje zaczyn w sercu, które jest siedzibą umysłu. Kiedy twoje ciało zostaje oswojone przez wstrzemięźliwość, czujność i uważność ciszy (tj. uważnej (pilnej) ciszy), ale czujesz, że twoje ciało, pozbawione naturalnego ruchu, znajduje się w ostrości pożądliwej namiętności, to wiedz, że kusi cię myśl o dumie. Dlatego dosyp popiół do swojego pożywienia, przyciśnij brzuch do ziemi i zbadaj, o czym myślałeś, zrozum zmianę w swojej naturze i swoje nienaturalne czyny, a wtedy być może Bóg zlituje się nad tobą i ześle ci światło, abyś mógł nauczyć się pokory, a twoje zło nie będzie w tobie wzrastać. Dlatego nie ustaniemy w staraniach i wysiłkach, dopóki nie zobaczymy w sobie skruchy, nie nabędziemy pokory, a nasze serce nie spocznie w Bogu. Choroby. Do kogo i dlaczego są wysyłane? A gdy zachorujesz, powiedz: „Błogosławiony ten, który okazał się godny wypróbowania przez Boga w tym, dla czego odziedziczy życie”. Bóg bowiem zsyła choroby dla zdrowia duszy. Jedna ze świętych powiedziała: „Zauważyłam, że mnich, który nie pracuje podobając się Panu i nie zabiega gorliwie o zbawienie swojej duszy, ale niedbale uczy się cnót, z pewnością jest dopuszczony przez Boga do pokusy, aby nie pozostawał bezczynny i nie zboczył ze swojej wielkiej bezczynności w coś gorszego”. Dlatego Bóg pogrąża leniwych i nieostrożnych w pokusach, aby myśleli o pokusach, a nie o próżnych rzeczach. Bóg zawsze tak czyni z tymi, którzy Go miłują, aby ich oświecić, uczynić mądrymi i nauczyć ich swojej woli. A kiedy Go będą błagać, On ich szybko nie wysłucha, dopóki nie będą wyczerpani i dopóki mocno nie zrozumieją, że przydarzyło się im to przez ich zaniedbanie i lenistwo. Napisano bowiem: „Kiedy wyciągniesz do mnie ręce, odwrócę oczy od ciebie i nawet jeśli wzmożesz modlitwę, nie wysłucham cię” (Izajasz 1:15). I chociaż mówi się to o innych, w każdym razie jest napisane ogólnie o tych, którzy porzucili ścieżkę Pana. Skoro jednak mówimy, że Bóg jest niezwykle miłosierny, to dlaczego jest tak, że gdy w pokusach nieustannie prosimy o wstawiennictwo, nie jesteśmy wysłuchiwani, lecz On gardzi naszymi prośbami. Tego właśnie uczy nas Prorok, mówiąc: Ręka Pana nie jest mała, aby okazywać miłosierdzie, a Pan nie jest słabo słyszący. Ale nasze grzechy oddzieliły nas od Niego, a nasze winy odwróciły Jego oblicze, aby nie słyszeć (Izaj. 59:1-2). Pamiętaj o Bogu przez cały czas, a On będzie pamiętał o Tobie, gdy wpadniesz w kłopoty. Utrzymywanie. Wiedza cielesna, czyli wiedza. O pierwszym stopniu wiedzy. Kiedy wiedza podąża za cielesnymi pragnieniami, wówczas łączy w sobie następujące metody: bogactwo, próżność, dekoracje, spokój cielesny, gorliwość w zakresie mądrości werbalnej, odpowiedniej do panowania w tym świecie i emanującej odnową w wynalazkach, sztuce i nauce oraz wszystkim innym, co wieńczy ciało w tym widzialnym świecie. I zgodnie z tymi charakterystycznymi cechami, jak powiedzieliśmy i rozpowszechniliśmy, wiedza staje się sprzeczna z wiarą. I nazywa się to nagą wiedzą, ponieważ wyklucza wszelką troskę o Boskość, a ze względu na dominację ciała wprowadza do umysłu irracjonalną bezsilność, a cała jego troska dotyczy wyłącznie tego świata. Oto koncepcja tej wiedzy o sobie: jest to bez wątpienia siła mentalna, która w tajemnicy rządzi człowiekiem, Boska opieka, nadzorująca go i całkowicie się nim opiekująca. Nie przypisuje więc rządów światem Opatrzności Bożej, ale wszystko, co dobre w człowieku, jego wybawienie od tego, co mu szkodliwe i wrodzona ochrona przed nieszczęściami oraz przed wieloma przeciwnościami, które skrycie i jawnie towarzyszą naszej naturze, wydają mu się być konsekwencją jego własnej gorliwości i własnych metod. Jest to koncepcja wiedzy autorefleksyjnej (przetłumaczona z greckiego mniej więcej tak samo jak „filozofowanie”). Marzy, aby wszystko działo się zgodnie z jego branżą; i w tym zgadzamy się z tymi, którzy twierdzą, że nad tym widzialnym światem nie ma kontroli. Nie może jednak pozostać bez stałej opieki i bez lęku o ciało, dlatego ogarnia go tchórzostwo, smutek, rozpacz, strach przed demonami, strach przed ludźmi, pogłoski o rabusiach, pogłoski o śmierci, opieka w chorobach, niepokój w biedzie i braku artykułów pierwszej potrzeby, strach przed śmiercią, strach przed cierpieniem i złymi zwierzętami i wszystko inne temu podobne i przyrównane do morza, w którym o każdej godzinie, w dzień i w nocy fale są niespokojne i pędzą w stronę pływających, gdyż wiedza ta nie zna jak zrzucić swą troskę o siebie na Boga w nadziei wiary w Niego. Dlatego we wszystkim, co go dotyczy, jest zajęty wymyślaniem środków i sztuczek. Kiedy w jednym przypadku metody jego wynalazków okazują się nieskuteczne, a on nie widzi w tym tajemniczej Opatrzności, wówczas kłóci się z ludźmi, którzy mu przeszkadzają i stawiają mu opór. W tej wiedzy zasadzono drzewo poznania dobra i zła, wyrywając miłość. I szuka drobnych występków innych ludzi, ich winy i słabości, i wyznacza osobę do nauczania, zaprzeczania słowami, wymyślania podstępnych środków i sztuczek; ucieka się także do innych metod, które są obraźliwe dla ludzi. Jest w nim arogancja i duma; ponieważ przywłaszcza sobie każdy dobry uczynek, a nie przypisuje go Bogu. Wiara swoje uczynki przypisuje łasce i dlatego nie może być wywyższona, jak napisano: „Wszystko mogę w Chrystusie, który mnie umacnia” (Flp 4,13); i znowu: „Nie ja, ale łaska Boża, która jest ze mną” (1 Kor. 15:10). I co powiedział błogosławiony apostoł: „rozum jest bezczelny” (1 Kor. 8:1), mówił to o tej wiedzy, a nie o tym, że została rozwiązana wiara w Boga i nadzieja w Nim, a nie o prawdziwe poznanie. Niech to się nie stanie! Prawdziwa wiedza doskonali duszę tych, którzy ją nabywają w pokorze, tak jak udoskonaliła Mojżesza, Dawida, Izajasza, Piotra, Pawła i innych świętych, którym została dana zgodnie z ludzką naturą doskonała wiedza. I u takich świętych ich wiedza jest zawsze pochłonięta niezwykłymi kontemplacjami, Boskimi objawieniami, wzniosłą kontemplacją duchowych, niewypowiedzianych tajemnic, a ich dusza w ich oczach jest uważana za popiół i pył. Inna wiedza, jak ją charakteryzuje, jest arogancka, ponieważ chodzi w ciemności, ceni swoją własność w porównaniu z tym, co jest na ziemi, i nie wie, że jest coś lepszego od niej. Każdego pociąga wywyższenie, ponieważ jest na ziemi, waży swoje życie ciałem, polega na swoich czynach i nie myśli w myślach o tym, co niepojęte. Są na to narażeni, pływając w tych falach. Ale święci wyróżniają się chwalebną Boską cnotą; a ich praca jest smutkiem, a ich myśli nie wędrują w stronę wynalazków i próżnych rzeczy, ponieważ ci, którzy chodzą w świetle, nie mogą zbłądzić. Dlatego tymi ścieżkami idą wszyscy, którzy odeszli od światła poznania Syna Bożego i odeszli od prawd. Jest to pierwszy stopień wiedzy, w którym człowiek będzie podążał za cielesną żądzą! Potępiamy tę wiedzę i uznajemy ją za sprzeczną nie tylko z wiarą, ale także z jakimkolwiek praktykowaniem cnót. Wiedza duchowa, drugi stopień wiedzy. Kiedy człowiek, opuściwszy pierwszy stopień, zajęty jest myślami i pragnieniami duchowymi, wówczas w świetle natury duszy, zarówno uczuciami cielesnymi, jak i myślami mentalnymi, dokonuje wymienionych wyżej wspaniałych czynów, a mianowicie: postu, modlitwy, jałmużny, czytania Pisma Świętego, różnych cnót, walki z namiętnościami itp. Za wszystkie dobre uczynki, wszystkie różne dobre stany widziane w duszy i cudowne obrazy służby na dworze Chrystusa, w tym drugim stopniu poznania, dokonuje się dzięki działaniu jego mocy (tej wiedzy) przez Ducha Świętego. I to właśnie wskazuje sercu ścieżki prowadzące do wiary; dzięki niemu gromadzimy wskazówki na przyszły wiek. Ale tutaj wiedza jest również fizyczna (w swoich ideach) i złożona. Chociaż ta wiedza jest ścieżką, która prowadzi i prowadzi nas do wiary, istnieje również wyższy stopień wiedzy. A jeśli komuś się to uda, znajdzie okazję, aby z pomocą Chrystusa wznieść się do tego poziomu, gdy położy podwaliny swojej pracy w cichej odległości od ludzi, w czytaniu Pisma Świętego, w modlitwie i innych dobrych uczynkach, przez które osiąga się wszystko, co dotyczy drugiej wiedzy. I to przez Niego rodzi się wszelkie dobro; nazywa się to prowadzeniem spraw, ponieważ poprzez sprawy zmysłowe, za pośrednictwem zmysłów cielesnych, dokonuje swojej pracy na poziomie zewnętrznym. AMEN. Wiedza lub kontemplacja. O trzecim stopniu wiedzy, który jest stopniem doskonałości. Posłuchajcie zatem, jak człowiek staje się wyrafinowany, nabywa duchowości i upodabnia się w życiu do niewidzialnych Sił, które pełnią swoją służbę nie poprzez czyny dokonywane zmysłowo, ale poprzez troskę o umysł. Kiedy wiedza wzniesie się ponad to, co ziemskie i ponad troskę o robienie rzeczy ziemskich, i zacznie testować swoje myśli w tym, co ukryte przed oczami od wewnątrz, i w jakiś sposób zacznie zaniedbywać to, co powoduje nieprzyzwoitość namiętności, i smutek się szerzy, a wiara podąża w trosce o przyszły wiek, w pragnieniu tego, co nam obiecane, i w poszukiwaniu ukrytych tajemnic, wtedy sama wiara wchłania tę wiedzę, nawraca się i rodzi ją na nowo, tak że staje się całkowicie duchem. Wtedy może wzbić się na skrzydłach w sferę bezcielesną, dotknąć głębin nieuchwytnego morza, wyobrażając sobie w umyśle Boskie i cudowne działania rządu w naturze istot mentalnych i zmysłowych oraz zgłębiać duchowe tajemnice rozumiane przez prostą i subtelną myśl. Wtedy uczucia wewnętrzne zostają pobudzone do duchowej aktywności zgodnie ze stanem, jaki istnieje w tym życiu nieśmiertelności i niezniszczalności, gdyż nawet tu, jakby w tajemnicy, ono (tj. wiedza) otrzymało zmartwychwstanie mentalne, jako prawdziwe świadectwo powszechnej odnowy. Są to trzy metody poznania, z którymi wiąże się cały przebieg człowieka w ciele, w duszy, w duchu (z którego się składa). Od chwili, gdy człowiek zacznie odróżniać zło od dobra i dopóki nie opuści tego świata, wiedza jego duszy pozostaje w tych trzech miarach. A pełnia wszelkiej nieprawdy i niegodziwości oraz pełnia prawdy, aby dotknąć głębi wszystkich tajemnic ducha, wytwarzają jedną wiedzę we wspomnianych trzech miarach i w niej zawiera się każdy ruch umysłu, gdy wznosi się lub opada w dobrym lub złym, lub pośrodku między dobrem a złem. Ojcowie nazywają te środki: naturalnym, nienaturalnym i nadprzyrodzonym. I to są trzy kierunki, po których wznosi się i opada pamięć rozumnej duszy, gdy zgodnie z tym, co powiedziano, albo z natury czyni się prawdę, albo ponad naturą podziwia się jej pamięć w kontemplacji Boga, albo poza naturą udaje się pasć świnie, jakby marnował bogactwo swojej roztropności, współpracując z wieloma demonami. Kiedy człowiek dobrze przejdzie dobre życie i osiągnie wzniesienie do stopnia pokuty i zbliży się do smaku kontemplacji, wówczas otrzyma łaskę z góry, aby zakosztować słodyczy poznania Ducha, początek tego dzieła jest następujący: człowiek najpierw zostaje przekonany o Bożej opatrzności dla człowieka, zostaje oświecony Jego miłością do stworzenia (w tekście greckim: „miłością do Stwórcy”, w naszym tłumaczeniu przyjmuje się lekturę Paisiusa) i jest zdziwiony i strukturą rozumowania istot i wielkiej troski Boga o nie. Od tego zaczyna się w nim Boska słodycz, zapłon miłości do Boga, rozpalający serce i palący namiętności duchowe i fizyczne; i człowiek czuje w sobie tę moc, gdy tylko zaczyna racjonalnie myśleć o wszystkich stworzonych naturach i każdym napotkanym przedmiocie, zaczyna badać je i rozumować duchowo. Dlatego człowiek z tak silną Boską pilnością i czystym sumieniem zaczyna budzić się w Boskiej miłości i natychmiast upija się nią jak winem; jego członki odprężają się, jego myśli pozostają zdumione, jego serce zostaje wzięte w niewolę Boga; i w ten sposób, jak powiedziałem, staje się jak ktoś pijany winem. A w miarę jak intensyfikują się doznania wewnętrzne, intensyfikuje się ta kontemplacja. I w miarę, jak człowiek stara się żyć dobrze, oszczędzać, spędzać czas na czytaniu i modlitwie, w tym samym stopniu umacnia się w nim jego siła. I to jest całkowicie sprawiedliwe, bracia, że ​​z biegiem czasu musi zapomnieć o sobie, że nosi to ciało i nie wie, czy jest na tym świecie. To jest początek duchowej kontemplacji w człowieku i to jest początek wszelkich objawień dla umysłu! Wraz z tym początkiem umysł rośnie i wzmacnia się w najgłębszym wnętrzu; zostają wyniesieni do innych objawień, które przekraczają ludzką naturę; krótko mówiąc, przez Jego rękę przekazywane są człowiekowi wszystkie Boskie kontemplacje i objawienia Ducha, które święci otrzymują na tym świecie, a także wszystkie dary i objawienia, jakie tylko natura może poznać w tym życiu. To jest korzeń naszych uczuć, wszczepiony nam przez naszego Stwórcę! Błogosławiony człowiek, który zachował to dobre ziarno, gdy tylko wpadło do jego duszy, i wyhodował je, i nie zmarnował go dla siebie próżnością i wzlotowymi myślami o tym, co przemijające i przemijające. Kompleksowy przegląd trzech wiedzy. Pierwszy stopień wiedzy ochładza duszę do pracy w Bogu. Drugi rozgrzewa duszę, aby umożliwić szybki przepływ do tego, co jest na poziomie wiary. Trzeci to spokój od działania (który jest obrazem przyszłości), cieszenie się tajemnicami przyszłości w jednym, nieustannym nauczaniu umysłu. Ponieważ jednak przyroda nie może jeszcze całkowicie wznieść się ponad stan umartwienia i ciężaru ciała i udoskonalić się w tej wiedzy duchowej, która jest wyższa od innej wiedzy wypaczonej, to wiedza ta nie jest w stanie służyć do doskonałości, która nie ma braków; Człowiek nie może przebywać w świecie śmierci i całkowicie porzucić naturę cielesną. Ale dopóki człowiek żyje w ciele, pozostaje w stanie przejściowym od jednej wiedzy do drugiej. Wtedy nagle jego dusza, niczym biedak i żebrak, zaczyna pełnić służbę na drugim, przeciętnym stopniu cnoty, która jest wpisana w naturę i może być wytworzona za pomocą natury cielesnej; wówczas pozostaje, jak ci, którzy otrzymali Ducha synostwa, w sakramencie wolności, cieszy się łaską Ducha zgodnie z godnością Dawcy i ponownie powraca do pokory swoich czynów, a to jest istota czynów dokonywanych za pomocą ciała. A łaska ich zachowuje, aby wróg nie zniewolił jej (duszy) pokusami znalezionymi w tym złym wieku oraz zamętnymi i pełzającymi myślami (odbiegającymi od właściwego kierunku), ponieważ człowiek uwięziony pod zasłoną drzwi ciała nie ma nadziei. W tym niedoskonałym wieku nie ma bowiem doskonałej wolności. Dzieło wiedzy i dzieło wiary. Różnica między wiedzą a objawieniem. Każda praca jest wiedzą w pracy i ciągłym ćwiczeniem; dzieło wiary nie dokonuje się przez uczynki, ale dopełnia się duchowymi myślami, w czysto duchowym działaniu; i to jest ponad uczuciami. Wiara bowiem jest subtelniejsza od wiedzy, tak jak wiedza jest subtelniejsza od rzeczy zmysłowych. Wszyscy święci, którzy zostali uznani za godnych zdobycia tego życia (i to jest uwielbienie Boga), mocą wiary, cieszą się nim ponad życiem naturalnym. Nie mamy tu na myśli wiary, przez którą człowiek wierzy w odrębność czcigodnych i Boskich Hipostaz, w niezrównaną, szczególną (właściwą tylko Boskiej) naturę samego Bóstwa i w cudowną ekonomię (Boga) udoskonaloną w człowieczeństwie przez poznanie naszej natury (choć wiara ta jest niezwykle wysoka), ale wiarę, która jaśnieje w duszy światłem łaski, wzmacniając serce świadectwem umysłu, aby nie zachwiało się w pewności nadzieja, daleka od jakiejkolwiek zarozumiałości. A wiara ta objawia się nie w wzmożonym słyszeniu uszu, ale w oczach duchowych, które widzą tajemnice ukryte w duszy, niewidzialne i boskie bogactwa ukryte przed oczami synów cielesnych, a objawione przez Ducha tym, którzy karmią się stołem Chrystusa, w nauczaniu praw Chrystusowych, jak powiedział Pan: „Jeśli będziecie przestrzegać przykazań moich, poślę wam Pocieszyciela, Ducha prawdy, którego świat przyjąć nie może... i do niego będziecie uczyć wszelkiej prawdy” (Jan. 14:15, 14:17, 14:26). Pokazuje człowiekowi tę świętą moc, która w nim zawsze mieszka, tę osłonę, tę mentalną fortecę, która zawsze okrywa człowieka, odpychając od niego wszystko, co szkodliwe, aby nie zbliżyło się do jego duszy i ciała. Jasny i duchowy umysł niewidzialnie wyczuwa tę moc oczami wiary. Święci są jeszcze bardziej znani dzięki ich doświadczonej komunii z nią. Tą mocą jest sam Pocieszyciel, który mocą wiary rozpala członki duszy jak ogień. A dusza pędzi naprzód, zaniedbując (w takim stanie) wszelkie niebezpieczeństwa w nadziei Bożej, wznosi się na skrzydłach wiary ponad widzialne stworzenie i zawsze jest jakby odurzona, w zdumieniu przed Boską opieką, w prostej kontemplacji i niewidzialnym badaniu Boskiej natury, ćwicząc umysł w uważności na myślenie o Jego tajemnicach. Dopóki bowiem nie przyjdzie Ten (Duch Prawdy), który jest wypełnieniem sakramentów, i dopóki nie staniemy się wyraźnie godni ich objawienia, wiara między Bogiem a świętymi w sposób święty udziela niewysłowionych sakramentów, których dzięki łasce samego Chrystusa możemy i my być godni tu jako zadatek, a w samej prawdzie tam, w Królestwie Niebieskim z tymi, którzy Go miłują! AMEN. Jak nabywa się duchową wizję. Być może myślisz, że taką duchową wizję nabywa ktoś, kto ma tę duchową wizję? Nie tylko niemożliwe jest otrzymanie tej duchowej wizji za pomocą tej duchowej wizji, ale nie ma nawet możliwości odczuwania jej poprzez uczucie lub otrzymania jej przez kogokolwiek, kto gorliwie ćwiczy się w duchowej wizji. A jeśli niektórzy z nich zechcą zbliżyć się do tej wizji Ducha, to dopóki nie wyrzekną się tej duchowości, wszystkich zawiłości jej subtelności i skomplikowanych metod i nie nabiorą infantylnego sposobu myślenia, nie będą w stanie zbliżyć się, choćby trochę, do duchowej wizji. Wręcz przeciwnie, umiejętności i koncepcje duchowej wizji są dla nich wielką przeszkodą, dopóki stopniowo tego nie wymażą. Ta wizja Ducha jest prosta i nie prześwieca w myślach duszy. Dopóki umysł nie uwolni się od myśli wielu i nie dojdzie do jedynej prostoty czystości, nie będzie w stanie odczuć tej duchowej wizji. Taki jest porządek tej wizji – odczuwać przyjemność życia tego stulecia; Dlatego zniechęca do wielu myśli. Ta duchowa wizja, poza mnóstwem myśli, w prostocie umysłu nie może poznać niczego innego akceptowalnego, zgodnie ze słowami Tego, który powiedział: „Jeśli się nie nawrócicie i nie staniecie jak dzieci, nie będziecie mogli... wejść do królestwa Bożego” (Mt 18,3). Wielu jednak nie dochodzi do tej prostoty, ale mamy nadzieję, że dzięki swoim dobrym uczynkom będą mieli udział w królestwie niebieskim, gdyż ze znaczenia błogosławieństw ewangelicznych, które Pan przedstawił na różne sposoby, możemy zrozumieć, że poprzez te błogosławieństwa ukazał nam wiele zmian w różnych rodzajach życia: ponieważ każdy człowiek na każdej drodze, którą zmierza do Boga, sam tymi wszystkimi miarami (pokazanymi w błogosławieństwach ewangelicznych) otwiera przed nim drzwi do królestwa niebieskiego. Ale nikt nie może otrzymać tej duchowej wizji, jeśli nie nawróci się i nie stanie się jak dziecko. Odtąd bowiem odczuwana jest już tylko ta rozkosz w królestwie niebieskim. Wizje i objawienia. Przyczyny ich występowania. PYTANIE. Jaka jest przyczyna wizji (duchowych) i objawień: niektórzy bowiem mają wizje, a inni działają więcej od nich, ale wizja nie działa w nich tak bardzo? ODPOWIEDŹ. Istnieje wiele powodów. Jedne z nich mają charakter ekonomiczny, nastawiony na dobro wspólne, inne zaś to pocieszenie, odwaga i nauczanie słabych. A po pierwsze, wszystko to organizowane jest przez miłosierdzie Boga wobec ludzi; W przeważającej części dzieje się to ze względu na trzy rodzaje ludzi - albo ze względu na ludzi prostych i niezwykle łagodnych, albo ze względu na jakichś doskonałych i świętych, albo ze względu na tych, którzy mają ognistą gorliwość dla Boga, którzy wyrzekli się i całkowicie wyrzekli się świata, wycofali się ze współżycia z ludźmi, porzucając wszystko, nie oczekując żadnej pomocy od tego, co widzialne, i poszli śladami Boga. Atakuje ich strach w wyniku samotności lub otacza ich śmiertelne niebezpieczeństwo z powodu głodu, strachu lub jakiejś okoliczności i żalu, tak że zbliżają się do rozpaczy. Jeśli więc są takie pocieszenia, ale nie ma ich dla tych, którzy przekraczają je pracą, to pierwszą przyczyną jest niewinność i zepsucie, a właśnie sumienie 1 . Drugi powód jest zapewne następujący: skoro ktoś ma pocieszenie ludzkie lub pocieszenie z czegoś widzialnego, to nie ma dla niego innego pocieszenia, chyba że jakąś oszczędnością, w imię dobra wspólnego. Mamy słówko o pustelnikach; a świadkiem tego był jeden z Ojców, który modlił się o pocieszenie i usłyszał: „Wystarczy wam ludzkie pocieszenie i rozmowa z ludźmi”. A ktoś inny, jak ten, będąc w odosobnieniu i prowadząc życie pustelnicze, co godzinę cieszył się pełnym łaski pocieszeniem; a kiedy zbliżył się do świata, zgodnie ze zwyczajem szukał pocieszenia, ale nie znalazł go, i modlił się do Boga, aby mu objawił powód, mówiąc: „Czyż nie dla biskupstwa, Panie, łaska mnie opuściła?” I powiedziano mu: „Nie, ale dlatego, że Bóg zaopatruje mieszkańców pustyni i zaszczyca ich takimi pociechami”. Niemożliwe jest bowiem, aby którykolwiek z ludzi doznał widzialnego pocieszenia, a jednocześnie otrzymał z łaski to, co niewidzialne, Boskie i tajemnicze, 2 inaczej niż poprzez jakąś wspomnianą powyżej tajną ekonomię, o której w takich przypadkach wiadomo tylko budowniczemu domu. Różnica między wizją a objawieniem. PYTANIE. Czy wizja i objawienie to to samo, czy nie? ODPOWIEDŹ. Nie. Różnią się od siebie. Objawienie (zamiast „objawienia”, być może powinniśmy czytać „wizję”, jak sugeruje Nikeforos Theotokis) jest często nazywane obydwoma. Ponieważ bowiem to, co ukryte, zostaje objawione (w obu), wówczas każda wizja nazywa się objawieniem. Objawienie nie nazywa się wizją. Słowo „objawienie” jest najczęściej używane w odniesieniu do tego, co poznawalne, tego, czego doświadcza i rozumie umysł. Widzenie odbywa się na różne sposoby, na przykład w obrazach i obrazach, jak to miało miejsce w starożytności w Starym Testamencie, w głębokim śnie lub na jawie, a czasem z całą dokładnością, a czasem jak w duchu i nieco niewyraźnie; dlaczego nawet ten, kto ma wizję, często nie wie, czy widzi na jawie, czy podczas snu. O wstawiennictwie można usłyszeć poprzez głos, czasami można zobaczyć jakiś obraz, czasami można to zobaczyć wyraźniej, twarzą w twarz. A wizja, bycie razem i zadawanie pytań, a wraz z nimi rozmowa, to Święte Moce, widoczne dla godnych i tworzące objawienie. A takie wizje zdarzają się w miejscach najbardziej opuszczonych i oddalonych od ludzi, gdzie człowiek koniecznie ich potrzebuje; bo nie ma innej pomocy i pocieszenia od samego miejsca. Objawienia odczuwane przez umysł, jeśli są czyste, są akceptowalne i dostępne tylko dla tych, którzy są doskonali i zdolni do zrozumienia. Nagroda za myśli i wolę. Nagroda od Pana za dobro i zło następuje nie według ruchu myśli, ale według stanowczości dobrej i złej woli. Są dobre myśli i dobre intencje; Są złe myśli i złe serce. Pierwszy stopień (tj. myśli) to ruch zachodzący w umyśle, niczym wiatr wznoszący się w morzu i wznoszący fale; drugi stopień (tj. dobre lub złe intencje) to wsparcie i fundament. I według trwałości fundamentu, a nie od ruchu myśli, jest nagroda za dobro i zło. Dusza nigdy nie odpoczywa od ruchu zmiennych myśli. Jeśli za każdą z nich, choć w głębi serca nie ma to podstaw, wyznaczysz nagrodę, to tysiąc razy dziennie będziesz bliski zmiany zarówno swojego dobra, jak i przeciwnego. Co myśli przynoszą człowiekowi? Jeśli wspomnienie dobra, gdy je sobie przywołujemy, odnawia w nas cnotę, to jest oczywiste, że wspomnienie rozpusty, gdy je wspominamy, odnawia w naszym umyśle haniebne pragnienie, ponieważ pamięć o jednym i drugim ukazuje i zarysowuje w naszych myślach różnicę w rzeczach najczęściej pamiętanych, jakby palcem wskazywała nam albo bezwstydność naszych myśli, albo szczyt naszego życia i nas wzmacnia. myśli i ruchy, dziąsła i uszy. Jesteśmy nimi zajęci w tajemnicach naszego umysłu i w tym mentalnym zajęciu przedstawiany jest los naszego życia, tak że z konieczności stale widzimy siebie. Zatem nie tylko ta czynność szkodzi temu, kto ją ma, ale wraz z nią szkodzi także wizja i pamięć, która ją rekompensuje. I nie tylko praktykowanie cnoty będzie bardzo pomocne temu, kto ją praktykuje, ale także obraz mentalny utworzony przez wspominanie osób, które pracowały w cnocie. To wyjaśnia, dlaczego bardzo wielu, którzy osiągnęli stopień czystości, ma zaszczyt widzieć niektórych świętych zawsze w nocy; a w ciągu dnia, w każdej godzinie umysłowego wysiłku umysłu, wizja tych świętych, wyryta w ich duszach, staje się dla nich źródłem radości. I dlatego zaczynają z zapałem praktykować cnoty, a płomień pożądania ich płonie w nich obficie. I mówią, że święci aniołowie biorą na siebie podobizny niektórych czcigodnych i dobrych świętych i we sennym śnie ukazują duszy te podobieństwa podczas wzlotów jej myśli, ku jej radości, wzbogaceniu i radości, a w ciągu dnia wprawiają je w ruch, gdy dusza rozważa swoje myśli; Radość świętych ułatwia jego pracę i dzięki temu rozwija się pomyślnie. Dzieje się tak, gdy istnieje ciągłość walki. Kto ma zwyczaj zajmować się złem, przy pomocy demonów, pojawia się ono na jego podobieństwo. Demony upodabniają się do nich i ukazują duszy sny, które ją przerażają. więcej za pomocą codziennej uważności, działając poprzez nią. I czasem tą straszliwą wizją, przerażającą duszę, szybko ją wyczerpują, a czasem też przedstawiają jej trudność życia w ciszy i samotności, a jeszcze coś innego. Dlatego też, bracia, jeśli chodzi o uważność na nasze wspomnienia i wyciąganie z nich wniosków na temat stanu naszej duszy, odtąd zaczniemy nieustannie omawiać różnicę we wspomnieniach, które nas zajmują: które z nich przyciągają naszą uwagę, a które natychmiast odsuwamy od siebie, gdy tylko zbliżą się do naszych myśli - czy te, które są w nas z premedytacją demonów, które pogrążają ten pokarm w namiętnościach, czy te, które z pożądliwości i drażliwości, lub te od świętych aniołów, dając nam falę radości i wiedzy, a także pamięci, budząc nas myślami podczas zbliżania się do nas świętych aniołów, czyli tych, które są w nas z wrażeń otrzymanych wcześniej przez zmysły i przez które budzą się w duszy myśli, zniewalające nas do jednej rzeczy. Dzięki znajomości tej różnicy zdobędziemy doświadczenie w dwóch rzeczach: w postrzeganiu wspomnień i w czynieniu tego, o czym nam przypominają, i Starajmy się, aby po obu przypadkach nastąpiła konkretna modlitwa. Przywrócenie utraconej cnoty. Co jesteś winien Bogu, zwróć się do Niego. Każdą dolegliwość można wyleczyć własnym lekarstwem. Siej jałmużnę w pokorze, a zbierzesz miłosierdzie na sądzie. Kiedy zniszczysz coś dobrego, zdobądź to ponownie. Ovol miałby dług u Boga: zamiast niego nie będzie od was zabierał pereł; na przykład, jeśli zniszczyłeś czystość, Bóg nie przyjmie od ciebie jałmużny, jeśli dopuścisz się rozpusty, ponieważ chce, aby twoje ciało było święte, ponieważ złamałeś przykazanie. Czy naprawdę, myśląc o opuszczeniu zdobywania świata, będziesz walczyć o coś innego? Zostawiłeś to, co zasadziłeś i przyszedłeś walczyć z innymi? 3 Święty Efraim powiedział, że podczas żniw nie będziesz walczyć z upałem za pomocą zimowego ubrania. Zatem każdy, kto sieje, będzie także zbierał plony. A każdą dolegliwość leczy się własnymi lekami. Być może ogarnia Cię zazdrość – dlaczego tak bardzo starasz się walczyć ze snem? Choć przestępstwo jest jeszcze niewielkie i nie dojrzało, zniszcz je, zanim się rozprzestrzeni i dojrzeje. Nie daj się zwieść zaniedbaniu, gdy wada wydaje ci się niewielka, bo później odnajdziesz w nim nieludzkiego władcę i będziesz biegł przed nim jak związany niewolnik. A kto pierwszy przeciwstawi się pasji, wkrótce ją zdominuje. Jeśli to prawda (bo rzeczywiście jest to prawda), to cóż jest bardziej bezsensownego i nierozsądnego niż taka mowa: „Wystarczy mi unikać Gehenny, ale nie zależy mi na wejściu do królestwa?” Bo ucieczka z Gehenny oznacza właśnie to – wejście do królestwa; tak jak utrata królestwa oznacza wejście do Gehenny. Pismo Święte nie podaje nam trzech krajów, ale co tam mówi? „Kiedy... Syn Człowieczy przyjdzie w swojej chwale... i postawi owce po swojej prawicy, a kozy po swojej lewicy” (Mt 25:31, 25:33). Nie wezwał gospodarzy trzech, ale dwóch, jednego po prawej, drugiego po lewej stronie. I podzielił granice ich różnych siedzib, mówiąc: „A ci, czyli grzesznicy, pójdą na wieczne męki, lecz sprawiedliwi w życiu wiecznym” (Mt 25,46) „będą oświeceni jak słońce” (Mt 13,43). I znowu: „Przyjdą ze wschodu i zachodu i położą się… na łonie Abrahama… w królestwie niebieskim; synowie królestwa zostaną wypędzeni w całkowitą ciemność… gdzie będzie płacz i zgrzytanie zębów” (Mt 8,11-12), co jest straszniejsze niż jakikolwiek ogień. Czy nie zrozumieliście z tego, że stanem przeciwnym do stopnia niebiańskiego jest bolesna Gehenna? Męki w Gehennie to skrucha i plaga miłości Bożej. Miłość dla jednych jest udręką, dla innych radością. Mówię, że dręczonych w Gehennie dosięga plaga miłości! Jakże gorzka i okrutna jest ta męka miłości! Ci bowiem, którzy czują, że zgrzeszyli przeciw miłości, cierpią udrękę większą niż jakakolwiek męka wywołująca strach; Smutek, który ogarnia serce z powodu grzechu przeciw miłości, jest straszniejszy niż jakakolwiek możliwa kara. Niewłaściwe jest, aby ktokolwiek myślał, że grzesznicy w Gehennie są pozbawieni miłości Bożej. Miłość jest wytworem poznania prawdy, która (jak wszyscy się zgadzają) jest dana każdemu w ogóle. Miłość jednak swoją mocą działa na dwa sposoby: dręczy grzeszników, bo tu zdarza się, że jeden drugiemu cierpi, i przynosi radość tym, którzy spełniają swój obowiązek. Zatem, zgodnie z moim rozumowaniem, męką Gehenny jest pokuta. Miłość upaja dusze synów niebieskich swoimi radościami. Do tych słów wydawca tekstu greckiego, Nikephoros Theotdkis, poczynił następującą uwagę: „To albo czystość wynikająca z cielesnych namiętności, ale nie coś, co faktycznie istnieje”. W tekście greckim nie ma słów „niewidzialny - tajemniczy” (jest tylko słowo „to”); ale są w tłumaczeniu Paisiusa. W tekście syryjskim: "Nie zostawiajcie na jej miejscu niesprawiedliwego zysku i nie walczcie z niczym innym. Niesprawiedliwość usuwa się miłosierdziem i wyrzeczeniem, ale zostawiacie roślinę na jej miejscu i walczycie z czymś innym, jak mówi wielki święty nauczyciel Efraim. " Może zainteresuje Cię: