Апостолы.

Апостолите... го обиколија целиот свет, мачејќи се и трпејќи срам... од своите скратени членови истураа крв како вода; во тешките страдања тие не беа со слабо срце, туку храбро ги поднесуваа и, откако станаа мудри, беа препознаени како луди. Други талкаа по пустини, по планини и дувла, во бездните на земјата, а во неволјите им беше најудобно. Нека Господ нè погрижи да го постигнеме ова лудило! Блажениот Антониј никогаш не решил да направи нешто покорисно за себе отколку за својот ближен, со надеж дека користа на неговиот ближен е најдоброто нешто што треба да го направи. За авва Агатон велат дека рекол: „Би сакал да најдам лепрозен и да му го земам телото и да му го дадам моето“. Дали гледате совршена љубов? А истото во однос на она што го имаше надвор од себе, не можеше да одолее за да не го одмори својот сосед. И уште нешто: имал нож; братот, штом дојде кај него, посака да го има, а ава не му дозволи да ја напушти ќелијата без овој нож. За такви мажи се пишуваат такви и така натаму. Но, зошто го велам ова? Многумина од нив за доброто на своите соседи ги предале своите тела на ѕверови, меч и оган. Понекогаш ангелите ги воделе оние подвижници кои залутале на патот; понекогаш ги избавуваа оние што паднаа во искушение; понекогаш, во случај на ненадејна несреќа и заканувачка опасност, тие беа грабнати од ова, спасувајќи ги, на пример, од змија или од карпа (паѓање), или од стрела или од фрлен камен; понекогаш, ако непријателот јасно ги напаѓаше светителите, тие видно се појавуваа и велеа дека се испратени да им помогнат и им даваа храброст, храброст и радост; а некогаш преку нив вршеле исцеленија, а понекогаш и самите светци кои претрпеле некакви страдања. ПРАШАЊЕ. Какви мисли и размислувања треба да има подвижникот кој останува во тишина, во својата тивка ќелија, и што постојано да прави за да не му има слободно време на умот за залудни мисли? ОДГОВОРИ. Прашуваш за мисли и размислувања, како човек станува мртов во својата ќелија? Дали навистина треба човек кој е ревносен и трезен во душата да праша како треба да се однесува кога е сам со себе? Каква друга активност има монахот во својата ќелија освен плачење? Дали некогаш има време да се сврти кон друга мисла од плачење? И која активност е подобра од оваа? Самиот престој на монахот и неговата осаменост, како во гроб, далеку од човечката радост, го учат дека неговата дејност е оплакување. И самото значење на неговото име повикува и убедува, затоа што тој се нарекува тажен, односно исполнет со тага во неговото срце. И сите светии се преселиле од овој живот во солзи. Ако светите плачеле, а додека не се преселат од овој живот, нивните очи биле секогаш исполнети со солзи, тогаш кој нема да плаче? Утехата на монахот доаѓа од неговиот плач. И ако овде плачеше совршениот и победникот, како може да издржи тој што е исполнет со неволи за да остане без да плаче? Затоа, ако влеземе во тишина и истраеме во тоа, тогаш, се разбира, ќе можеме да останеме во солзи. Затоа, постојано да се молиме во нашите умови на Господа да ни подари плачење. Зашто, ако ја прифатиме оваа благодат, која е подобра и подобра од другите дарови, тогаш со нејзина помош ќе постигнеме чистота. И штом ќе го постигнеме, чистотата нема да ни биде одземена до самото наше заминување од овој живот. Затоа, блажени се чистите по срце, зашто нема време кога тие не уживаат во оваа сладост на солзите, а во неа секогаш Го гледаат Господа. Додека сè уште има солзи во нивните очи, тие добиваат визија за Неговите откровенија во екот на нивната молитва; и немаат молитва без солзи. Еве што рекол Господ: „Блажени се оние што тагуваат, зашто тие ќе се утешат“ (Матеј 5:4). Зашто од плачење човекот доаѓа до духовна чистота. Затоа, Господ, откако рече: „како што ќе се утешат“, не објасни со каква утеха. Зашто, кога на монахот ќе му се даде гаранција, со помош на солзи, да го премине царството на страстите и да влезе во рамнината на духовната чистота, тогаш тој добива таква утеха. Затоа, ако некој од оние што примиле утеха овде се испружи на оваа рамнина, тогаш на неа ќе наиде на утеха што ја нема овде, а потоа ќе разбере каква утеха добива крајот на плачот, што Бог им ја дава на оние што плачат за својата чистота; зашто оној кој непрестајно плаче не може да биде вознемирен од страстите. Пролевањето солзи и плачењето е дар на бестрасните. И ако солзите на некој што привремено плаче и жали не само што можат да го водат кон бестраст, туку и целосно да му го исчистат и ослободат умот од сеќавањето на страстите, тогаш што можеме да кажеме за оние кои со знаење ја практикуваат оваа активност дење и ноќе? Затоа, никој не ја знае помошта што доаѓа од плачењето, освен оние кои ја посветиле својата душа на оваа кауза. Сите светци се стремат кон овој влез (т.е. да го примат дарот на плачење), бидејќи со солзи им се отвора вратата да влезат во земјата на утехата; и во оваа земја во откровенијата се прикажани најдобрите и спасителните траги Божји. Молчевите се оддалечија од разговорите со луѓето. Ако некој еднаш ја отвори вратата од некој мотив, тогаш ѓаволот нема да престане да му разоткрива некои од тие мотиви, под многу изговори, за чести и безброј средби со луѓе. Затоа, ако ти, брате, навистина ја сакаш доблеста на таквата тишина, која не трпи дисперзија, отфрлање или разделба, и со која победувале старите, тогаш во овој случај ќе најдеш можност да ја исполниш својата пофална желба, штом ќе станеш како твоите Отци и ќе ја прифатиш намерата во себе да го покажеш нивниот живот. Но, тие ја сакаа целосната тишина, не се грижеа да покажат љубов кон своите најблиски, не се обидуваа да ја искористат својата сила за да ги смират и не се срамеа да избегнуваат да се сретнат со оние кои важеа за угледни луѓе. Така тие одеа и не беа осудени од мудрите и водечки луѓе како презири на браќата, презири или невнимателни или без разум, што во нивното оправдување го кажаа оние кои повеќе се поклонуваат на тишината и испосницата отколку заедницата со луѓето. „Човек“, вели тој, „што ја доживува сладоста на тишината во својата ќелија, не бега од средба со него како некој што го запоставува својот ближен, туку заради плодот што го собира од тишината“. „Зошто“, прашува тој, „авва Арсениј се препушти на лет и не застана кога ќе сретне некого? Ава Теодор, ако сретне некого, средбата му беше како меч. Тој не поздравуваше никого кога беше надвор од својата ќелија. Но свети Арсениј не ги поздрави ниту оние што доаѓаа кај него со поздрав. вратата, мислејќи дека тоа е неговиот слуга, но кога виде кој е дојденецот, падна со лице и, молејќи долго време да стане, со уверување на дојденецот дека ќе го прифати благословот и ќе замине, светителот одби, велејќи: „Нема да станам додека не заминеш“. И тој не стана додека не замина. И блажениот тоа го направи за, ако еден ден им ја подаде раката, да не му се вратат повеќе. Погледнете го продолжението на зборот и тогаш нема да кажете дека можеби Арсениј го занемарил овој Отец или некој друг поради неговата безначајност и заради неговата чест покажал пристрасност и разговарал со него. Напротив, Арсени подеднакво бегаше од сите, и мали и големи. Едно му беше пред очи - заради молчење, да ја занемари комуникацијата со луѓето, без разлика дали е тоа голема или мала личност, и заради честа на тишината и тишината, да носи прекор од сите. А знаеме дека кај него дојде архиепископот блажениот Теофил, а со него беше и судијата на таа земја, кој имаше желба да го види светителот и да го почести. Но Арсениј, кога седна пред нив, ни со мал збор не го почести нивниот висок чин, иако тие навистина сакаа да го слушнат неговиот збор. А кога архиепископот почнал да го прашува за тоа, добриот старец молчел малку и потоа рекол: „Ќе ми останеш ли на зборот ако ти кажам? Тие се согласија велејќи: „Да“. Старешината им рекол: „Ако чуете дека Арсениј е тука, не приоѓајте таму“. Дали ја гледате прекрасната диспозиција на старецот? Дали го гледате неговиот презир кон човечкиот разговор? Еве еден човек кој го знае плодот на тишината. Блажениот не размислувал дека дошол универзалниот учител и поглавар на Црквата, туку во своите мисли го замислил следново: „Еднаш и засекогаш умрев за светот, што му е на жив мртовец? А авва Макариј го прекоруваше со укор исполнет со љубов, велејќи: „Зошто бегаш од нас? Старешината му даде прекрасен и пофален изговор, одговарајќи: „Бог знае дека те сакам, но не можам да бидам заедно со Бога и со луѓето“. И тој не беше поучен на ова прекрасно знаење од никој друг освен гласот Божји. Зашто му беше речено: „Бегај, Арсениј, луѓе и ќе се спасиш“. Ниту еден безделник и љубител на разговор да не биде толку бесрамен што ќе го побие ова, искривувајќи ги зборовите на Арсени, и нека не каже, спротивно на ова, дека ова е човечка изум и е измислена за доброто на тишината. Напротив, ова е небесно учење. И да не мислиме дека ова му е кажано на Арсениј во смисла дека треба да бега и да се оддалечи од светот, а не во смисла да бега и од своите браќа! Откако го напушти светот, отиде и се смести во манастирот, повторно се помоли на Бога, прашувајќи како може добродетелно да живее и рече: „Покажи ми го патот, Господи, како да се спасам“ и мислеше дека ќе слушне нешто друго; и по втор пат го слушнав истиот глас на Господарот: „Бегај Арсениј, молчи и молчи. И иако има голема корист (му беше кажано) од средбата и разговорот со браќата, не ти е толку корисно да разговараш со нив колку да бегаш од нив. И кога блажениот Арсениј го примил тоа во Божественото откровение и бидејќи, додека бил уште во светот, му било заповедано да бега, а потоа, кога бил со браќата, истото било кажано, тогаш се уверил и знаел дека за да стекне добар живот, не му е доволно само да бега од световното, мора да бега од сите подеднакво. Зашто може ли некој да се спротивстави и да му противречи на Божествениот глас? Да, и на божествениот Антониј му беше кажано во откровението: „Ако сакаш да молчиш, оди не само во Тебаид, туку дури и во внатрешната пустина“. Затоа, ако Бог ни заповеда да бегаме од сите и толку ја сака тишината кога во неа престојуваат оние што Го љубат, кој ќе се преправа дека е некаков изговор за разговор и зближување со луѓето? Ако летот и претпазливост беа корисни за Арсениј и Ентони, колку се покорисни за слабите? И ако тие, и на збор, и на повидок, и во чија помош му требаше на целиот свет. Господ повеќе ги удостоил за молчењето отколку за помагањето на целото братство, или уште подобро, на целото човештво, тогаш колку повеќе му треба на тишината некој што не може добро да се заштити? За друг светец знаеме и дека брат му се разболел и бил затворен во друга ќелија. И бидејќи светителот, во текот на целата своја болест, го победил своето сочувство и не дошол да го види, болниот, приближувајќи се на неговото заминување од животот, го испратил да каже: „Ако до сега не си дошол кај мене, тогаш дојди сега да те видам пред да заминам од светот, или да дојдам дури ноќе, и ќе те бакнам и ќе те оставам“. Но, блажениот не се согласи ниту во овој час, кога природата обично го бара нашето сочувство еден кон друг и ја прекршува определбата на волјата, туку рече: „Ако излезам надвор, нема да го очистам своето срце пред Бога, зашто не се грижев да ги посетам моите духовни браќа, но дали ја претпочитав природата отколку Христос? И брат му умре, а тој не го виде. Затоа, никој, од мрзеливост на мислите, нека не се преправа дека тоа е невозможно, никој нека не го соборува и претвора неговото молчење во ништо, отфрлајќи ја Божјата Промисла за него. Ако светите ја победиле самата природа, колку и да е силна, и ако Христос ја сака кога се почитува тишината, додека Неговите деца се запоставени, тогаш која друга потреба можеш да ја имаш што не би можел да ја занемариш кога ќе паднеш под неа? Оваа заповед, која вели: „Возљуби Го Господа, својот Бог, со сето свое срце и со сета своја душа и со сиот... ум“ (Матеј 22:37), повеќе од целиот свет и природа и сè што е во природата, целосно се исполнува кога ќе останете во својата тишина. А заповедта да го сакаш ближниот е содржана во неа. Дали сакате, според евангелската заповед, да стекнете во душата љубов кон ближниот? Тргни се од него и тогаш во тебе ќе се разгори пламенот на љубовта кон него и ќе се радуваш кога ќе го видиш, како кога ќе видиш светол ангел. Дали сакате и оние кои ве сакаат да се жедни за вашиот поглед? Само во одредени денови имајте состанок со нив. Искуството е навистина учител за секого. Неактивен разговори. Како да ги одвикнете луѓето што доаѓаат на гости од безделни разговори? Еднаш отидов во ќелија кај еден од татковците. Светецот ретко никому ја отвора вратата. Но, штом виде низ прозорецот дека доаѓам, ми рече: „Дали сакаш да влезеш? А јас одговорив: „Да, чесен Татко“. Откако влегов, се молев, седнав и разговаравме за многу работи, на крајот го прашав: „Што да правам, оче? Други доаѓаат кај мене, а јас ништо не добивам и немам никаква корист од разговорот со нив, но се срамам да им кажам: не одете, дури често ме спречуваат да го поправам вообичаеното правило и затоа тагувам“. На тоа блажениот старец ми одговори: „Кога ќе дојдат кај тебе таквите љубители на безделничење, штом ќе седнат малку, дај им изглед дека сакаш да стоиш на молитва и кажи му на оној што дошол со лак: да се молиме, брате, зашто веќе дојде време да владеам, а не можам да го прекршам, ми станува тешко уште еден час, кога сакам да сторам. и не можам да заминам без некоја итна потреба“. правила. И сега нема потреба мојата молитва да биде откажана. И не дозволувајте да си оди без да се моли со вас. Ако рече: моли се, и јас ќе одам, поклони му се и кажи: заради љубовта, направете ја барем оваа молитва со мене, за да имам корист од вашата молитва. И кога ќе го направите тоа, проширете ја вашата молитва дури и над она што сте навикнати да го правите. Ако им го направите тоа, веднаш штом ќе дојдат кај вас, тогаш, откако ќе дознаат дека не им се препуштате и не го сакате безделничењето, нема да се приближат до местото каде што ќе слушнат дека сте таму. Затоа, внимавајте да не ги уништите Божјите дела преку пристрасност. Ако сретнете некој од Отците или некој уморен скитник, тогаш ќе ви биде обвинет дека сте со таква личност наместо најдолгата молитва. Но, ако скитникот е од оние што ја сакаат суетата, тогаш смирете го што е можно повеќе и пуштете го да си оди во мир“. ПРАШАЊЕ. Што е бесмртен живот? ОДГОВОРИ. Чувство на Бог; затоа што љубовта доаѓа од знаењето, а знаењето за Бог е цар на сите желби, а за срцето што ја прифаќа, секоја сладост на земјата е излишна. Зашто нема ништо слично на сладоста на спознанието за Бога. Исполни го моето срце, Господи, со живот вечен! Вечниот живот е утеха во Бога; а кој нашол утеха во Бога, светската утеха ја смета за непотребна. ПРАШАЊЕ. Што е човечка бестраст? ОДГОВОРИ. Нестрасноста не се состои во тоа да не се чувствуваат страсти, туку во тоа да не се прифаќаат во себе. Како резултат на многу и разни добродетели, очигледни и скриени, стекнати од светиите, страстите ослабнале во нив и не можат лесно да се издигнат во душата: а умот нема потреба постојано да биде внимателен кон нив; бидејќи во секое време тој е исполнет со своите мисли како резултат на размислување и разговор за најдобрите слики кои свесно се возбудуваат во умот. И штом ќе почнат да се будат страстите, умот наеднаш се воодушевува од приближувањето кон нив со некакво разбирање што влегло во умот, а страстите, како што рекол блажениот Марко, остануваат во него како без работа. Умот, по милоста Божја, извршувајќи добродетелни дела и приближувајќи се кон знаењето, малку го чувствува она што го сочинува лошиот (страствен) и неразумен дел од душата. Зашто знаењето го воодушевува во висина и го отуѓува од сè на светот. И поради интегритетот на светиите и суптилноста, флексибилноста и острината на нивните умови, како и поради нивниот подвиг, нивниот ум се прочистува и се покажува просветлен, според сувоста на нивното тело. И, како резултат на учењето на тишината и долготрајниот престој во неа, внатрешното лесно и брзо се дава на сите и води до задоволство во размислувањето. Во исто време, тие обично изобилуваат со контемплации, а на нивните умови никогаш не им недостасуваат предмети за разбирање и никогаш не се без нешто што го произведува плодот на духот во нив. Долготрајната пракса ги брише спомените во нивните срца, кои будат страсти во душата, а силата на ѓаволската сила се укинува. Зашто, кога душата не се дружи со страстите размислувајќи за нив, тогаш, бидејќи е зафатена со други грижи, силата на страстите не може да ги задржи своите духовни чувства во своите канџи. Биди проповедник на добрината Божја, затоа што Бог те храни како недостоен човек и затоа што Му должиш многу, но Неговата строгост не ти се гледа и те наградува со големи работи за малите дела што си ги направил. Не нарекувајте го Бога праведен, зашто Неговата правда не се познава по вашите дела. Иако Давид го нарекува праведен и праведен (Пс. 119:137), Неговиот Син ни откри дека е уште подобар и милостив. Зашто тој вели: „Добро е“ за злите и злите (Лука 6:35). И зошто Бог го нарекувате праведен, кога во поглавјето за наградата на работниците читате: „Пријателе, нема да те навредам... сакам... да му дадам на овој последниот, како што ти направив тебе. Дури и ако твоето око е зло, зашто јас сум добар“ (Матеј 20:13-15)? Зошто човекот го нарекува и Бог праведен, кога во поглавјето за блудниот син, кој расипнички го расфрлал своето богатство, читаш дека со едно скрушеност, што синот (таткото) го покажал, дошол и му паднал на врат и му дал власт над целото негово богатство? (Лука 15:20-22). Зашто никој друг не го кажа ова за Бога за да се сомневаме во Него, туку Самиот Син Божји сведочеше за Него. Каде е Божјата правда? Дали е тоа затоа што ние сме грешници и Христос умре за нас? А ако е толку милостив, тогаш ќе веруваме дека не прифаќа промени. Никогаш да не го замислиме ова беззаконие, за да го наречеме Бога немилосрден: имотот Божји не се менува како мртвите, и Бог не го стекнува она што го нема; не го губи тоа што го има; не добива зголемување како суштества. Она што Бог го имал од почетокот, секогаш го има и ќе го има до бесконечност, како што рекол блажениот Кирил во своето толкување на книгата Битие: плашете се од Него, вели тој, од љубов, а не со името на суров, што Му е дадено (т.е. не затоа што луѓето Му го дале името „суров“). Сакајте Го онака како што морате да Го сакате, и не поради она што Тој ќе ви го даде во иднина, туку поради она што сме го примиле во сегашниот свет, создаден заради нас. Зашто, кој може да Му возврати? Каде е Неговата награда за нашите дела? Кој го поттикнал да нè создаде на почетокот? Кој се моли со Него за нас кога не се сеќаваме на Него? Кога сè уште не постоевме, кој го оживеа ова наше тело? И повторно, каде мислата за знаење паѓа во прашина? О, колку е прекрасна милоста Божја! О, колку е неверојатна милоста Божја и нашиот Творец! Каква сила што доминира сè! Каква неизмерна добрина со која повторно ја воздигнува нашата грешна природа на повторно раѓање! Кој има сила да Го прослави? Го воздигнува престапникот (на заповедите) и Неговиот хулник, ја обновува безумната прашина, ја прави рационална и вербална, расеаниот и бесчувствителен ум и потрошените чувства ги прави во разумна природа и достојни за Божествена мисла! Грешникот не може да ја замисли благодатта на неговото воскресение. Каде е Геена што може да не растажи? Каде е маката што нè плаши на разни начини и ја победува радоста на Неговата љубов? А што е геена пред благодатта на Неговото воскресение, кога ќе нè подигне од пеколот, ќе го натера ова распадливо да ја облече нераспадливоста (I Кор. 15:53-54) и да ги подигне во слава оние што паднале во пеколот? Дојдете разумни и зачудете се! Кој, имајќи мудар и прекрасен ум, достојно ќе се восхити на милоста на нашиот Творец? За грешниците има награда и наместо праведна награда, Он ги наградува со воскресение; и наместо расипаноста на телата кои го прегазиле Неговиот закон, Тој ги облекува со совршена слава на нераспадливост. Оваа милост е да нè воскресне откако сме згрешиле, повисока од милоста е да нè донесе во битие кога не сме постоеле. Слава, Господи, на Твојата неизмерна благодат! Ете, Господи, брановите на Твојата благодат ме замолкнаа и не ми остана помисла за благодарност кон Тебе! (Тоа е, секоја мисла во мене замолкна, совладана од благодарност кон Тебе). Со какви усни ќе Те славиме, добар Цару, кој го сакаш нашиот живот? Слава Ти за овие два света што си ги создал за наше растење и уживање! Издигнувајќи нè од сè што си создал до знаење на Твојата слава! Слава Ти од сега па натаму и засекогаш. АМИН. Сите денови од вашиот живот, каде и да одите, препознајте се себеси како скитник, за да можете да се ослободите од штетата предизвикана од слободата во оптек. Секогаш мисли за себе дека не знаеш ништо, за да не се обвинуваш за сомневање дека сакаш да го утврдиш мислењето на друг на свој начин. Секогаш благословувај со својата уста, и нема да те клеветат, зашто од клеветата доаѓа клеветата, а од благословот доаѓа благословот. Во секое прашање сметај се себеси сиромашен за да поучуваш и во текот на животот ќе се покажуваш мудар. Немојте да ги учите другите на она што вие самите не сте го постигнале (во пракса), за да не се срамите од себе и, споредувајќи го вашиот живот, да не се откријат вашите лаги. Ако почнеш да кажуваш некому нешто корисно, тогаш зборувај како ученик, а не со авторитет и бесрамност, и однапред пресуди се себеси и покажеш дека си понизок од него, за да можеш на оние што слушаат да им го покажеш редот на смирението и да ги поттикнеш да го слушаат твојот говор и да почнат да го прават тоа, а ти ќе бидеш почестен во нивните очи. Ако можеш, тогаш во такви случаи зборувај со солзи за да имаш корист и за себе и за оние што те слушаат, а благодатта Божја ќе биде со тебе. Во близина. Како да го прифатите вашиот сосед? Кога ќе го сретнете соседот, принудете се да му покажете чест над неговата мерка. Бакнувајте му ги рацете и нозете, често прегрнувајте ги со голема чест, поставете ги на очите и пофалете го дури и за она што го нема. И кога ќе се разделите од него, кажете се што е добро и нешто почесно за него. Зашто со ова и слични работи ќе го привлечеш кон добрина, ќе го натераш да се срами од поздравот со кој си го поздравил и ќе го посееш семето на доблеста во него. Од таквата навика стекната од вас, ќе ви се втисне добра слика, ќе стекнете многу понизност во себе и без мака ќе успеете во големи работи. А освен тоа, ако твојата чест има некакви недостатоци, лесно ќе добие исцеление од тебе, срам од честа што си му ја укажал. Нека секогаш го имате овој лик - да бидете пријателски расположени и со почит кон сите. Не иритирај никого (во сирискиот текст: „не се лути никому“) и не мрази никого, ниту поради неговата вера (т.е. за слабост на верата или за неправда на верата), ниту за неговите лоши дела, но чувајте се да не укорувате или прекорувате некого со било што, бидејќи имаме непристрасен Судија на небото. Блудната страст. Телесни мисли. Причината за нивниот изглед. Како што од семето на потта на постот расте увото на целомудреноста, така и од ситоста - развратот, а од ситоста - нечистотијата. Со гладен и смирен стомак, срамните мисли не можат да навлезат во душата. Секоја храна што ја консумираме додава влага и станува природна сила во нас. И кога инструменталните членови, поради напнатоста на целото тело што се јавува во нив, ќе се наполнат, а притоа ќе се случи да видите нешто телесно или нешто неволно да се возбуди во срцето заедно со некоја мисла, тогаш од помислата наеднаш почнува да се движи нешто пријатно и се шири низ целото тело. Иако умот на чистиот и непорочен човек е силен во неговите мисли, сепак поради оваа сензација што се јавува кај неговите членови, неговиот ум веднаш се огорчува и, како од некое високо место, се спушта од местото на кое стои; а светоста на неговите мисли се поколеба, а неговата светла целомудрие е осквернавена со бунтот на страстите што влегле во срцето кога членовите се разгореле. Тогаш се исцрпува половина од неговите сили, затоа може да се каже дека ја заборава првата цел на својата надеж и, пред да влезе во борбата, без борба излегува дека е заробеник, без напорите на непријателите станува подложен на страста на слабото тело. Волјата на добра личност е принудена да го прави сето тоа од силната желба за постојано заситување. Иако остана цврсто во засолништето на целомудрието, ситоста го тера да се препушти на она што никогаш не би сакал да го дозволи во своето срце. И штом една мисла ќе заспие, таа е опкружена со збир на мисли кои содржат празни и срамни соништа, а оваа чиста постела ја прави дувло на блудот и срам на визиите. Кога во занесот на своите мисли ќе се вклучи во разговор со нив, ќе ги оскверни своите преподобни членови и без пристапот на неговата сопруга. Какво море се вознемирува и врие од бура колку што умот, подложен на силата на брановите, е вознемирен од заситувањето на стомакот што го разбранува морето од неговото месо? А празнината на нашиот стомак и мисли нè прави пуста земја, невознемирена од мислите и молчаливи од сите бунтовни мисли. Стомакот исполнет со ситост е царството на духовите; а ситоста го прави четири порти за апсурдни соништа, иако ќе бидеме сами во пустината. Зашто велат дека ситоста сака многу работи. Кога сте удостоени со Божествена благодат и духовна бестраст, тогаш разберете дека тоа не се должи на непојавувањето на грди мисли во вас, или на невозбудувањето на телесните мисли (невозможно е некој да живее без нив), ниту поради мислите што се погодно совладани од вас (бидејќи, се разбира, мислата не е екстремно извалкана или вознемирена од нив). мисли за подобра ментална активност, умот не е оставен во потребата да продолжи со нив да ги злоупотребува и уништува; но, штом проникне некоја мисла, умот грабливо се восхитува на приближувањето кон нив со некоја сила, надвор од волјата, која по умешност и благодат го држи квасот во срцето, кое е живеалиште на умот. Кога вашето тело е скротено со апстиненција, будност и внимателност на тишината (т.е. внимателна (внимателна) тишина), но чувствувате дека вашето тело, без природно движење, е во острината на похотливата страст, тогаш знајте дека сте искушувани од мислата на гордоста. Затоа, измешајте пепел во вашата храна, залепете го стомакот за земја и испитајте за што сте размислувале, разберете ја промената на вашата природа и вашите неприродни дела, а потоа, можеби, Бог ќе ве помилува и ќе ви испрати светлина за да научите смирение и вашето зло да не расте во вас. Затоа, нема да престанеме да се трудиме и да вложуваме напори додека во себе не видиме покајание, не стекнеме смирение и нашето срце не почива во Бога. Болести. На кого и зошто се испраќаат? А кога си болен, кажи: „Блажен е оној што е удостоен да биде испитан од Бога во она за што ќе наследи живот“. Зашто Бог испраќа болести за здравје на душата. Еден од светителите рекол: „Забележав дека монахот, кој не работи угодно на Господа и не се труди ревносно за спасение на својата душа, туку безгрижно ги учи доблестите, Бог сигурно му дозволува да падне во искушение, за да не остане без работа и од својата многу безделничење да не отстапува во полошо. Затоа, Бог ги втурнува мрзливите и невнимателните во искушенија, за да размислуваат за искушенија, а не за суетни работи. Бог секогаш им го прави тоа на оние што Го љубат, за да ги просветли, разуми и поучи на Неговата волја. И кога ќе Го молат, Тој нема брзо да ги послуша, додека не се исцрпат и додека цврсто не разберат дека тоа им се случило поради нивната немарност и мрзеливост. Зашто е напишано: „Кога и да ги пружиш рацете кон Мене, Јас ќе ги одвратам очите од тебе; и ако ја зголемиш својата молитва, нема да те послушам“ (Исаија 1:15). И иако ова се вели за другите, во секој случај се пишува општо за оние кои го напуштиле патот Господов. Но, бидејќи велиме дека Бог е изобилно милостив, тогаш зошто кога постојано бараме масовно во искушенија, не нè слушаат, туку Тој ја презира нашата молба. Така, се разбира, нè учи пророкот, велејќи: Господовата рака не е мала за да покаже милост, а Господ не е тешко слушен за слушање. Но нашите гревови нè одвоија од Него, а нашите беззаконија го свртеа Неговото лице за да не чуеме (Иса. 59:1-2). Се сеќавате на Бога во секое време, и Тој ќе се сеќава на вас кога ќе паднете во неволја. Одржување. Телесно знаење, или знаење. За првиот степен на знаење. Кога знаењето следи по телесните желби, тогаш ги спојува следните методи: богатство, суета, украс, телесен мир, ревност за вербална мудрост, погодни за владеење во овој свет и зрачи обновување во пронајдоците, уметностите и науките и сè друго што го крунисува телото во овој видлив свет. И според овие карактеристични карактеристики, како што рековме и дистрибуиравме, знаењето станува спротивно на верата. И тоа се нарекува голо знаење, затоа што ја исклучува секоја грижа за Божественото, а поради доминацијата на телото, внесува ирационална немоќ во умот и целата негова грижа е целосно само за овој свет. Еве го концептот на ова знаење за себе: тоа, без никакво сомневање, е ментална моќ што тајно владее со личноста, Божествено старателство, надгледувајќи го и целосно грижа за него. Затоа, владеењето на светот не и го припишува на Божјата промисла, туку сè што е добро во човекот, неговото спасение од она што му е штетно и неговото природно чување од несреќи и од многу спротивности што тајно и отворено ја придружуваат нашата природа, му се чини дека е последица на неговата сопствена ревност и неговите сопствени методи. Ова е концептот на саморефлексивно (преведено од грчки приближно исто како „филозофирање“) знаење. Сонува дека сè се случува според нејзината индустрија; и во ова се согласуваме со оние кои тврдат дека нема контрола над овој видлив свет. Сепак, не може да остане без постојана грижа и без страв за телото, и затоа е совладан од кукавичлук, тага, очај, страв од демони, страв од луѓе, гласини за разбојници, гласини за смрт, грижа во болест, вознемиреност во сиромаштија и недостаток на потреби, страв од смрт, страв од страдање и сè друго слично на овој ден и слично на животните. ноќе, брановите се немирни и брзаат кон капачите, бидејќи ова знаење не знае како да ја фрли својата грижа за себе на Бога со надеж за вера во Него. И затоа, во сè што се однесува на себе, тој е зафатен со измислување средства и трикови. Кога методите на неговите пронајдоци во еден случај ќе се покажат како невалидни, а тој не ја гледа мистериозната Промисла во тоа, тогаш се расправа со луѓе кои му се мешаат и му се спротивставуваат. Во ова спознание е засадено дрвото на спознанието на доброто и злото, искоренувајќи ја љубовта. И ги бара малите злодела на другите луѓе, нивната вина и слабости, и поставува личност да поучува, да противречи со зборови, да измислува лукави средства и трикови; прибегнува и кон други методи кои се навредливи за луѓето. Во него има ароганција и гордост; затоа што секое добро дело си го присвојува сам на себе, а не му го припишува на Бога. Верата ги припишува своите дела на благодатта и затоа не може да се воздигне, како што е напишано: „Сè можам преку Христа, Кој ме зајакнува“ (Фил. 4:13); и повторно: „Не јас, туку благодатта Божја која е со мене“ (I Кор. 15:10). А она што го рекол блажениот апостол: „разумот е дрзок“ (I Кор. 8, 1), тој го кажал за ова знаење, не растворено со вера во Бога и надеж во Него, а не за вистинско знаење. Нека не се случи ова! Вистинското знаење ја усовршува душата на оние кои го стекнуваат со смирение, како што ги усоврши Мојсеј, Давид, Исаија, Петар, Павле и другите светци на кои им беше дадено ова, според човечката природа, совршено знаење. А кај таквите светители нивното знаење секогаш се впива со извонредни созерцанија, Божествени откровенија, високо созерцание на духовните, неискажливи тајни, а нивната душа во нивните очи се смета за пепел и прашина. Другото знаење, како што е карактеристично за него, е арогантно, бидејќи оди во темнина, го цени својот имот во споредба со она што е на земјата и не знае дека има нешто подобро од него. Секој е вовлечен во воздигнување затоа што е на земјата, си го одмерува животот со своето месо, се потпира на своите дела и не размислува во своите мисли за неразбирливото. И тие се изложени на ова додека пливаат во овие бранови. Но светителите се истакнуваат со славната Божествена добродетел; а нивната работа е тага, и нивните мисли не талкаат во грижата за пронајдоци и суетни работи, зашто оние што одат во светлината не можат да заблудат. Затоа, по овие патеки одат сите оние кои залутале од светлината на спознанието на Синот Божји и кои отстапиле од вистините. Ова е првиот степен на знаење во кој човек ќе ја следи телесната страст! Ние го осудуваме ова знаење и го признаваме како спротивно не само на верата, туку и на секоја практика на доблест. Духовно знаење, втор степен на знаење. Кога човек, по напуштањето на првиот степен, е зафатен со духовни мисли и желби, тогаш, во светлината на природата на душата, и со телесни чувства и со умствени мисли ги извршува следниве горенаведени одлични дела, имено: пост, молитва, милостина, читање на Божествените списи, разни доблести, борба со сите добри и разновидни души и др. прекрасните слики на службата во Христовиот двор, во овој втор степен на знаење, се постигнуваат со делувањето на неговата сила (ова знаење) од Светиот Дух. И токму тоа му ги покажува на срцето патиштата што нè водат кон верата; преку него собираме насоки за идната возраст. Но, овде знаењето е и физичко (во своите идеи) и сложено. Иако ова знаење е патот кој нè води и носи до верата, постои и повисок степен на знаење. И ако некој успее, ќе најде можност, со Христова помош, да се издигне до ова, кога ќе ги постави темелите на своето дело во тивко растојание од луѓето, во читањето на Светото писмо, во молитвата и во други добри дела, со кои се остварува сè што е поврзано со второто знаење. И преку него се создаваат сите добри работи; се нарекува водење работи, бидејќи преку сетилни работи, со посредство на телесните сетила, ја остварува својата работа на надворешно ниво. АМИН. Знаење или размислување. За третиот степен на знаење, што е степенот на совршенство. Слушајте, тогаш, како човекот се рафинира, стекнува духовност и во животот се споредува со невидливите Сили, кои својата служба ја извршуваат не преку сензуално извршени дела, туку преку грижа на умот. Кога знаењето ќе се издигне над земното и над грижата за вршење на земни работи и ќе почне да ги тестира своите мисли во она што е скриено од очите внатре, и на некој начин ќе почне да го занемарува она што предизвикува непристојност на страстите, и се шири тагата, а верата следи во грижата за идниот век и во желбата за она што ни е ветено и во самата моја вера се апсорбира и го апсорбира знаењето, повторно го раѓа, така што целосно станува дух. Потоа може да се вивне на крилја во царството на бестелесното, да ги допре длабочините на нематеријалното море, замислувајќи ги во умот Божествените и прекрасни дејства на власта во природата на менталните и сетилните суштества и да ги истражува духовните тајни сфатени со едноставна и суптилна мисла. Тогаш внатрешните чувства се будат на духовна активност во согласност со состојбата што постои во овој живот на бесмртност и нераспадливост, бидејќи и овде, како во тајност, тоа (т.е. знаењето) примило умствено воскресение, како вистинско сведоштво за сеопштото обновување. Тоа се три методи на знаење со кои се поврзува целиот тек на човекот во телото, во душата, во духот (од кој се составени). Од моментот кога човекот почнува да го разликува злото од доброто и додека не го напушти овој свет, знаењето на неговата душа останува во овие три мерки. И полнотата на сета невистина и зло, и полнотата на вистината, и со цел да се допре до длабочината на сите тајни на духот, произведува единствено знаење во споменатите три мерки, а во него е содржано секое движење на умот, кога се искачува или спушта во добро, или во зло, или во средината помеѓу доброто и злото. Отците овие мерки ги нарекуваат: природни, неприродни и натприродни. А тоа се трите правци по кои се издига и паѓа сеќавањето на разумната душа кога, според кажаното, или по природа се прави вистината, или над природата се восхитува на нејзиното сеќавање, во созерцание на Бога, или надвор од природата оди да храни свињи, како да го потрошил богатството на својата разумност, работејќи со многу демони. Кога човек добро ќе помине низ добриот живот и ќе го достигне искачувањето до степенот на покајанието и ќе се приближи до вкусот на созерцанието, тогаш ќе ја прими благодатта одозгора да ја вкуси сладоста на спознанието на Духот, почетокот на оваа работа е како што следува: човекот најпрво се уверува во Божјата промисла за човекот, се просветлува со Неговата љубов кон создавањето, читајќи ја неговата љубов кон создавањето. Пајсиј е прифатен) и е изненаден и структурата на разумните суштества и големата грижа Божја за нив. Од тоа започнува во него Божествената сладост, разгорувањето на љубовта кон Бога, разгорување во срцето и изгорени духовни и телесни страсти; и човекот ја чувствува оваа моќ во себе штом ќе почне рационално да размислува за сите создадени природи и за секој предмет на кој ќе се сретне, оди во истражување за нив и духовно расудува. Затоа, човекот, со таква силна и Божествена трудољубивост и чиста совест, тогаш почнува да се возбудува од Божествената љубов и веднаш се опива со неа, како виното; неговите членови се опуштаат, неговите мисли остануваат во чудење, неговото срце е заробено на Бога; и така, како што реков, станува како пијан од вино. И до степен до кој внатрешните сензации се интензивираат, оваа контемплација се засилува. И колку што човек се труди да живее убав живот, да се зачува, да поминува време во читање и молитва, толку во него се потврдува и зајакнува неговата сила. И апсолутно е фер, браќа, што со текот на времето мора да заборави на себе, дека го носи ова тело и не знае дали е на овој свет. Ова е почеток на духовното размислување кај човекот, и ова е почеток на сите откровенија на умот! И со овој почеток умот расте и зајакнува во најдлабоките; тие се издигнати до други откритија кои ја надминуваат човечката природа; накратко, преку неговата рака на човекот му се соопштуваат сите Божествени созерцанија и откровенија на Духот, кои светите ги добиваат во овој свет, и сите дарови и откровенија што само природата може да ги знае во овој живот. Ова е коренот на нашето чувство, всадено во нас од нашиот Создател! Блажен е човекот што го сочувал ова добро семе, штом му паднало во душата, и го израснало, и не го потрошил од себе со суета и повишени мисли за минливото и пропадливото. Сеопфатен преглед на трите знаења. Првиот степен на знаење ја разладува душата за работата на одење во Бога. Вториот ја загрева душата за брз проток кон она што е на ниво на верата. Третиот е мир од правење (што е слика на иднината), уживање во мистериите на иднината во едно постојано учење на умот. Но, бидејќи природата сè уште не може целосно да се издигне над состојбата на смртност и телесниот товар и да се усоврши себеси во ова духовно знаење, кое е повисоко од другото отстапувачко знаење, тогаш ова знаење не може да служи кон совршенство, кое нема недостаток; Едно лице не може да биде во светот на смртта и целосно да ја напушти природата на телото. Но, додека човекот живее во тело, тој останува во преодна состојба од едно знаење во друго. Тогаш наеднаш неговата душа, како сиромав и просјак, почнува да врши служба на вториот, просечен степен на доблест, кој е вграден во природата и може да се произведе со помош на телесната природа; потоа останува, како оние кои го примиле Духот на синот, во светата тајна на слободата, ја ужива благодатта на Духот, според достоинството на Давателот и повторно се враќа на смирението на своите дела, а тоа се суштината на делата што се вршат со помош на телото. А благодатта ги чува за да не ја зароби непријателот (душата) со мами пронајдени во овој лош век, и со збунети и ползечки мисли (отстапувајќи од правилната насока), зашто човекот, додека е затворен под превезот на телесните врати, нема надеж. Зашто во оваа несовршена доба не постои совршена слобода. Работата на знаењето и работата на верата. Разликата помеѓу знаењето и откровението. Секоја работа е знаење во работата и континуирано вежбање; делото на верата не се остварува со дела, туку се исполнува со духовни мисли, во чисто духовно дејство; и тоа е надвор од чувствата. Зашто верата е посуптилна од знаењето, исто како што знаењето е посуптилно од разумните работи. Сите светци кои се прогласени за достојни да го стекнат овој живот (а тоа е восхит кон Бога), со силата на верата, уживаат во него над природниот живот. Не мислиме на верата со која човекот верува во разликувањето на преподобните и Божествените Ипостаси, во над сите, посебна (соодветна само на Божествената) природа на самото Божество и во прекрасната економија (на Бога) усовршена во човештвото со перцепцијата на нашата природа (иако оваа вера е исклучително висока), туку верата што свети во душата, ја зајакнува светлината на душата и ја зајакнува светлината на душата. не се колеба во сигурноста на надежта, далеку од секоја вообразеност. И оваа вера не се открива во зголемениот слух на ушите, туку во духовните очи кои ги гледаат тајните скриени во душата, невидливите и божествени богатства скриени од очите на телесните синови и откриени од Духот на оние кои се хранат со Христовата трпеза, во учењето на законите Христови, како што рече Господ: „Ако ти ја праќам мојата заповед, Духот на вистината, ако ти ја праќам мојата заповед. светот не може да прифати... и Нему ќе ја научите сета вистина“ (Јован 14:15, 14:17, 14:26). Тој му ја покажува на човекот оваа света сила што живее во него во секое време, оваа покривка, оваа умствена тврдина, која секогаш го покрива човекот, одбивајќи сè што е штетно од него, за да не се приближи до неговата душа или тело. Светлиот и духовен ум невидливо ја чувствува оваа моќ со очите на верата. Тоа им е познато на светителите уште повеќе преку нивното искусно општење со него. Оваа сила е Самиот Утешител, кој со силата на верата како оган ги разгорува членовите на душата. А душата ита напред, ја занемарува (во таква состојба) секаква опасност во надежта на Бога, се издигнува на крилјата на верата над видливото создание и секогаш е како опиена, во чудење пред Божествената грижа, во едноставно созерцание и невидливо испитување на Божествената природа, вежбајќи го умот да биде внимателен да размислува за Неговите тајни. Зашто додека не дојде Он (Духот на вистината), Кој е исполнување на светите тајни, и додека не бидеме јасно достојни за нивно откровение, верата меѓу Бога и светиите свето ги извршува неискажливите тајни, за кои, по благодатта на Самиот Христос, и ние можеме да бидеме достојни, овде како залог, и оние кои се љубат таму во вистината, во самата вистина! АМИН. Како се стекнува духовниот вид. Можеби мислите дека таква духовна визија стекнува некој со оваа духовна визија? Не само што е невозможно да се прими оваа духовна визија со оваа духовна визија, туку дури и не постои можност да се почувствува со чувство или да се добие од некој што ревносно вежба духовно видување. И ако некои од нив сакаат да се доближат до ова видение на Духот, тогаш додека не се откажат од ова духовно, и од сите пресврти на неговите суптилности и неговите сложени методи, и не се стават во инфантилен начин на размислување, нема да можат да пристапат, макар и малку, на духовната визија. Напротив, умешноста и концептите на духовната визија им се голема пречка додека малку по малку не го избришат ова. Оваа визија на Духот е едноставна и не свети во мислите на душата. Сè додека умот не се ослободи од мислите на многумина и не дојде до единствената едноставност на чистотата, нема да може да ја почувствува оваа духовна визија. Ова е редот на оваа визија - да се почувствува задоволството од овој живот на овој век; Затоа, обесхрабрува многу мисли. Оваа духовна визија, освен мноштвото мисли, не може да препознае ништо друго прифатливо во едноставноста на умот, според словото на Оној што рекол: „Ако не се свртите и не станете како деца, не можете... да влезете во царството Божјо“ (Матеј 18:3). Но, многумина не доаѓаат до оваа едноставност, но поради нивните добри дела се надеваме дека ќе имаат удел во царството небесно, бидејќи од значењето на евангелските блаженства, кои Господ ги прикажа на различни начини, можеме да разбереме дека со овие блаженства Тој ни покажа многу промени во различни видови на живот: затоа што секој човек, на секој пат, по сите мерки по кои се движи кон Бога. блаженства) ја отвора пред него вратата на небесното царство. Но, никој не може да ја прими оваа духовна визија доколку не се обрати и не стане како дете. Зашто отсега се чувствува само оваа наслада во небесното царство. Визии и откровенија. Причините за нивното настанување. ПРАШАЊЕ. Која е причината за визиите (духовните) и откровенијата: зашто некои имаат визии, а други работат повеќе од нив, но видението не делува толку во нив? ОДГОВОРИ. Постојат многу причини за ова. Некои од нив се економски, насочени кон општото добро, додека други се утеха, смелост и поучување на слабите. И, прво, сето тоа е уредено со милоста Божја кон луѓето; Во најголем дел, ова се прави заради три вида луѓе - или заради едноставни и крајно благи луѓе, или заради некои совршени и светци, или заради оние кои имаат огнена ревност за Бога, се откажале и целосно се откажале од светот, се повлекле од соживот со луѓето, оставајќи сè, не очекувајќи помош од видливото и следејќи го Бога. Нив ги напаѓа страв како резултат на нивната осаменост или ги опкружува смртна опасност од глад, од страв или од некоја околност и од тага, така што се приближуваат до очајот. Затоа, ако има такви утеши, но нема за оние кои ги надминуваат со труд, тогаш првата причина за тоа е невиноста и развратот, а токму совеста 1 . Втората причина е веројатно следната: штом некој има човечка утеха или утеха од нешто видливо, тогаш за него нема таква утеха, освен некаква економија, заради општо добро. Имаме збор за пустиниците; а сведок на кажаното бил еден од Отците, кој се молел за утеха и слушнал: „Доволна ти е човечката утеха и разговорот со луѓето“. А некој друг, вака, кога беше во изолација и водеше пустински живот, секој час уживаше во благодатната утеха; и кога се зближи со светот, бараше утеха според обичајот - и не ја најде, и Му се молеше на Бога да му ја открие причината, велејќи: „Зар не е заради епископството, Господи, таа благодат се оддалечи од мене? И му беше кажано: „Не, туку затоа што Бог ги обезбедува оние што живеат во пустината и ги почестува со такви утеши“. Зашто, невозможно е некој од луѓето да има видлива утеха, а во исто време да го прими невидливото од благодатта, Божественото и таинственото, 2 освен преку некаква тајна економичност спомната погоре, која во такви случаи му е позната само на Домградителот. Разлика помеѓу визија и откровение. ПРАШАЊЕ. Дали визијата и откровението се иста работа или не? ОДГОВОРИ. Не. Тие се различни едни од други. Откровението (наместо „откровение“, можеби треба да читаме „визија“, како што сугерира Никифорос Теотокис) често се нарекува и едното и другото. Зашто, бидејќи скриеното е откриено (во двете), тогаш секое видение се нарекува откровение. Откровението не се нарекува визија. Зборот „откровение“ најчесто се користи за знаеното, за она што го доживува и разбира умот. Видот се случува на секакви начини, на пример, во слики и слики, како што се случувало во старите времиња во Стариот завет, во длабок сон или во будна состојба, а понекогаш со сета точност, а понекогаш како во дух и донекаде нејасно; зошто ни тој што има визија често не знае дали гледа во будна состојба или во поспана состојба. Можете да слушнете за посредувањето преку глас, а понекогаш можете да видите некоја слика, понекогаш можете да ја видите појасно, лице в лице. А визијата, и заедништвото, и испрашувањето, а со тоа и разговорот, се свети сили, видливи за достојните и создавање откровение. И таквите визии се случуваат на места кои се најпусти и најоддалечени од луѓето, каде што на човекот нужно му се потребни; затоа што нема друга помош и утеха од самото место. Откровенијата, почувствувани од умот, кога се чисти, се прифатливи и се достапни само за оние кои се совршени и способни за разбирање. Награда за мисли и волја. Наградата од Господа за добро и зло не се случува според движењето на мислите, туку според цврстината на добрата волја и лошата волја. Постојат добри мисли и добри намери; Има зли мисли и злобно срце. Првиот степен (т.е. мислите) е движење што се случува во умот како ветерот што се крева во морето и ги подига брановите; вториот степен (т.е. добри или лоши намери) е поддршката и основата. И според цврстината на основата, а не движењето на мислите, има награда за добро и зло. Душата никогаш не мирува од движењето на променливите мисли. Ако за секој од нив, иако нема основа во длабочините на вашето срце, доделите награда, тогаш ќе бидете блиску до тоа илјада пати на ден да го промените и вашето добро и вашата спротивност. Што му носат мислите на човекот? Ако сеќавањето на доброто, кога ќе ни го донесе на ум, ја обновува доблеста во нас, тогаш очигледно е дека сеќавањето на развратот, кога се сеќаваме на него, ја обновува срамната желба во нашиот ум, бидејќи сеќавањето и на двете ја покажува и ја оцртува во нашите мисли разликата во најзапаметените работи, како со прст да ни укажува или на нашата височина или на нашата бесрамност или бесмисленост. мисли и движења и непца и уши. Ние сме зафатени со нив во тајните на нашиот ум, и во оваа ментална занимација е прикажан судбината на нашиот живот, така што, по потреба, постојано се гледаме себеси. Значи, не само што оваа активност му штети на оној што ја има, туку заедно со неа му штети и на видот, како и сеќавањето кое го надополнува. И не е само практикувањето на доблест она што многу ќе му помогне на оној што ја практикува оваа практика, туку и менталната слика формирана од сеќавањето на личностите кои се труделе во доблест. И ова јасно покажува зошто многумина кои го достигнале степенот на чистота имаат чест да гледаат одредени светци секогаш во ноќно гледање; а во текот на денот, секој час во умственото вежбање на умот, видението на овие светии, втиснато во нивните души, за нив станува извор на радост. И затоа тие со жар почнуваат да ги практикуваат доблестите, а во нив изобилно гори пламенот на похот за нив. И велат дека светите ангели ги земаат на себе ликовите на некои преподобни и добри светители, и во сон на сон ѝ ги покажуваат овие подобие на душата, при издигнувањето на нејзините мисли, на нејзината радост, збогатување и радост, а преку ден постојано ги ставаат во движење, кога душата ги разгледува своите мисли; а работата му ја олеснува радоста на светиите и од тоа напредува во својот тек. Ова се случува кога има континуитет на борби. Кој има навика да ги окупира своите мисли со зло, со помош на демоните, тоа се појавува во негова сличност. Демоните го добиваат својот изглед и и покажуваат на душата соништа кои ја преплашуваат. повеќе со помош на секојдневното внимание, дејствувајќи преку него. И понекогаш со оваа страшна визија, застрашувајќи ја душата, набргу ја доведуваат до истоштеност, а понекогаш и ѝ ја прикажуваат тешкотијата да се живее во тишина и осаменост и нешто друго. Затоа, браќа, што се однесува до вниманието кон нашите сеќавања и извлекувањето заклучоци од нив за состојбата на нашата душа, отсега натаму ќе почнеме постојано да разговараме за разликата во сеќавањата што нè окупираат: кои од нив ни го привлекуваат вниманието, а кои веднаш ги оттргнуваме од себе, штом ќе се приближат до нашите мисли - дали оние што се во нас со предумисла и пропуштање на храната. раздразливост, или оние од светите ангели, кои ни даваат бран на радост и знаење, како и сеќавање, кои нè будат со мисли при приближувањето на светите ангели кон нас, или оние што се во нас од впечатоците што претходно ги добиле сетилата, а со кои мислите се будат во душата, нè плени на една работа. Преку сознанието за оваа разлика, ќе стекнеме искуство во две работи: во перцепцијата на сеќавањата и во вршењето на работите на кои тие нè потсетуваат, и да се обидеме да се погрижиме и двете да бидат проследени со специфична молитва. Враќање на изгубената доблест. Она што му го должите на Бога, вратете го Нему. Секоја болест може да се излечи со свој лек. Сее милостина во смирение, и ќе жнееш милост во судот. Кога ќе уништите нешто добро, стекнете го повторно. Овол би бил должен на Бога: наместо него Тој нема да ти земе бисери; на пример, ако си ја уништил целомудрието, Бог нема да ти прифати милостина ако си во блуд, затоа што сака телото да ти биде свето, бидејќи си ја прекршил заповедта. Дали навистина, размислувајќи да го напуштите стекнувањето на светот, ќе се борите за нешто друго? Го оставивте тоа што го засадивте, а дојдовте да се борите со други? 3 Свети Ефрем рече дека за време на жетвата нема да се борите со жештината со зимска облека. Така и секој што сее ќе жнее. А секоја болест се лечи со свои лекови. Можеби ќе ве обземе завист - зошто се трудите повеќе да се борите со спиењето? Додека прекршокот е сè уште мал и не созреал, уништете го пред да се прошири и созрее. Не се препуштајте на небрежност кога недостатокот ви изгледа мал, бидејќи подоцна ќе најдете во него нечовечки владетел и ќе трчате пред него како врзан роб. И кој прв и се спротивставува на страста, наскоро ќе доминира со неа. Ако ова е вистина (како што навистина е вистина), тогаш што е побесмислено или понеразумно од таквиот говор: „Доволно ми е да ја избегнувам Геена, но не ми е грижа да влезам во царството? Зашто да се избега од Геена значи токму тоа - да се влезе во царството; исто како што губењето на царството значи влегување во Геена. Писмото не ни даде три земји, но што вели тоа? „Кога... Синот Човечки ќе дојде во Својата слава... и ќе ги постави овците од десната, а козите од левата страна“ (Матеј 25:31, 25:33). Домаќинот не го нарече тројца, туку двајца, едниот десно, другиот лево. И ги подели границите на нивните различни живеалишта, велејќи: „И овие, односно грешниците, одат во вечна мака, а праведниците во вечниот живот“ (Матеј 25:46) „ќе се просветлат како сонце“ (Матеј 13:43). И повторно: „од исток и запад ќе дојдат и ќе легнат... во пазувите на Авраам... во царството небесно; синовите на царството ќе бидат истерани во целосна темнина... каде што има плач и чкртање со заби“ (Матеј 8:11-12), што е пострашно од кој било оган. Зарем од ова не разбравте дека состојбата спротивна на небесниот степен е таа болна Геена? Маките во Геена е покајание и зло на Божјата љубов. Љубовта за некои е мака, а за други радост. Велам дека оние кои се измачувани во Геена се погодени од злото на љубовта! И колку е горчливо и сурово ова љубовно мачење! Зашто оние што чувствуваат дека згрешиле против љубовта трпат маки поголеми од какви било маки што доведуваат до страв; Тагата што го погодува срцето поради гревот против љубовта е пострашна од секоја можна казна. Несоодветно е некој да мисли дека грешниците во Геена се лишени од Божјата љубов. Љубовта е производ на знаењето на вистината, која (како што сите се согласуваат) се дава на секого воопшто. Но, љубовта, со својата сила, дејствува на два начина: ги мачи грешниците, како што овде се случува еден на друг да страдаат еден од друг, и им носи радост на оние кои ја држат својата должност. И така, според моето размислување, маката на Геена е покајанието. Љубовта со своите радости ги опива душите на небесните синови. На овие зборови, издавачот на грчкиот текст, Никифорос Теоткис, ја забележал следната забелешка: „Ова е или целомудрие од телесните страсти, но всушност не постои“. Во грчкиот текст нема зборови „невидливо - мистериозно“ (постои само зборот „тоа“); но тие се во преводот на Пајсиј. Во сирискиот текст: „Не оставајте неправедна добивка на нејзино место и не борете се против ништо друго. Неправдата се искорени со милост и одрекување, но вие го оставате растението на негово место и се борите против нешто друго, како што вели големиот свет учител Ефрем“. Можеби ќе ве интересира: