Апостолы.
ორიგინალის მანქანური თარგმანი · ორიგინალის ჩვენება
მოციქულებმა... მთელი ქვეყნიერება მოიარეს, შრომობდნენ და საყვედურობდნენ... თავიანთი დამსხვრეული წევრებიდან სისხლს ასხამდნენ წყალივით; მძიმე ტანჯვისას ისინი არ იყვნენ დაღლილნი, არამედ გაბედულად გაუძლეს მათ და, როცა გახდნენ ბრძენი, აღიარებულნი იყვნენ გიჟებად. სხვები დახეტიალობდნენ უდაბნოებში, მთებსა და ბუჩქებში, დედამიწის უფსკრულებში და გასაჭირში ისინი ყველაზე კომფორტულები იყვნენ. ღმერთმა დაგვიფაროს ამ სიგიჟის მისაღწევად!
ნეტარ ანტონს არასოდეს გადაუწყვეტია რაიმე უფრო სასარგებლო გაეკეთებინა თავისთვის, ვიდრე მოყვასისთვის, იმ იმედით, რომ მოყვასის სარგებელი მისთვის საუკეთესო იყო.
აბბა აღათონზე ამბობენ, რომ მან თქვა: „მე მსურს კეთროვანი ვიპოვო და მისი ცხედარი წავიღო და ჩემი მივცე“. ხედავ სრულყოფილ სიყვარულს? და იგივე რაც თავის გარეთ ჰქონდა, ვერ გაუძლო, რათა მეზობელი არ დაესვენებინა. და კიდევ ერთი: მას ჰქონდა დანა; ძმამ მასთან მისულმა მოისურვა, რომ ჰქონოდა და აბამ არ დაუშვა საკნიდან ამ დანის გარეშე. ასეთ კაცებზე წერენ ასეთებს და ა.შ. მაგრამ რატომ ვამბობ ამას? ბევრმა მათგანმა, მეზობლების გულისთვის, უღალატა სხეულს მხეცებს, მახვილს და ცეცხლს.
ხანდახან ანგელოზები გზაზე გზააბნეულ ასკეტებს წარმართავდნენ; ზოგჯერ ათავისუფლებდნენ განსაცდელში ჩავარდნილებს; ხანდახან, უეცარი უბედურების და მუქარის შემთხვევაში, მათ აშორებდნენ ამას, იხსნიდნენ, მაგალითად, გველისგან ან (ჩამოვარდნილი) კლდიდან, ან ისრიდან, ან ნასროლი ქვისგან; ხანდახან, თუ მტერი აშკარად უტევდა წმინდანებს, ისინი აშკარად ჩნდებოდნენ და ამბობდნენ, რომ მათ დასახმარებლად იყვნენ გაგზავნილი და აძლევდნენ მათ გამბედაობას, სიმამაცეს და სიხარულს; და სხვა დროს მათი მეშვეობით ასრულებდნენ კურნებას, ზოგჯერ კი მკურნალობდნენ თავად წმინდანებს, რომლებმაც განიცადეს რაიმე სახის ტანჯვა.
კითხვა. რა აზრები და ფიქრები უნდა ჰქონდეს ჩუმად მყოფ ასკეტს, რომელიც ჩუმ საკანში რჩება და რა უნდა გააკეთოს მუდმივად, რათა გონებას ფუჭი ფიქრებისთვის დასვენება არ ჰქონდეს?
პასუხი. ფიქრებსა და ფიქრებზე გეკითხებით, როგორ ხდება ადამიანი თავის საკანში მკვდარი? გულმოდგინე და სულით ფხიზელი ადამიანს ნამდვილად სჭირდება კითხვა, როგორ უნდა მოიქცეს, როცა საკუთარ თავთან მარტოა? ტირილის გარდა სხვა რა საქმიანობა აქვს ბერს საკანში? აქვს თუ არა მას დრო, რომ ტირილისგან სხვა აზრზე გადავიდეს? და რა აქტივობა ჯობია ამაზე? თავად ბერის ყოფნა და მისი მარტოობა, როგორც საფლავში ყოფნა, ადამიანური სიხარულისგან შორს, ასწავლის მას, რომ მისი მოღვაწეობა გოდებაა. და თვით მისი სახელის მნიშვნელობაც მოუწოდებს და არწმუნებს, რადგან მას გოდება ჰქვია, ანუ გულში მწუხარებით სავსე. და ყველა წმინდანი ტირილით გადავიდა ამ ცხოვრებიდან. წმინდანები რომ ტიროდნენ და სანამ ამ ცხოვრებიდან არ წავიდნენ, თვალები მუდამ ცრემლით ევსებოდათ, მაშინ ვინ არ იტირებს? ბერის ნუგეში მისი ტირილით მოდის. და თუ აქაურმა სრულყოფილმა და გამარჯვებულმა ტიროდა, ჭირით აღვსილმა როგორ გაუძლოს, რომ ტირილის გარეშე დარჩეს?
მაშასადამე, თუ ჩვენ შევალთ სიჩუმეში და გავუძლებთ მას, მაშინ, რასაკვირველია, შევძლებთ ცრემლებში შევინარჩუნოთ. ამიტომ, გონებაში გამუდმებით ვლოცულობთ უფალს, რომ მოგვანიჭოს ტირილი. რადგან თუ ჩვენ მივიღებთ ამ მადლს, რომელიც სხვა საჩუქრებზე უკეთესი და ჩინებულია, მაშინ მისი დახმარებით მივაღწევთ სიწმინდეს. და როგორც კი ამას მივაღწევთ, სიწმინდე არ წაგვართმევს ამ ცხოვრებიდან ჩვენი წამოსვლამდე.
მაშასადამე, ნეტარ არიან გულით წმინდანი, რადგან არ არის დრო, როცა ისინი ცრემლების ამ სიტკბოებით არ ტკბებიან და მასში მუდამ უფალს ხედავენ. მიუხედავად იმისა, რომ მათ თვალებში ჯერ კიდევ ცრემლები აქვთ, მათ ლოცვის სიმაღლეზე ეძლევათ მისი გამოცხადებების ხილვა; და მათ არ აქვთ ლოცვა ცრემლების გარეშე.
ასე თქვა უფალმა: „ნეტარ არიან მგლოვიარენი, რამეთუ ნუგეში იქნებიან“ (მათე 5:4). რადგან ტირილიდან ადამიანი სულიერ სიწმინდემდე მოდის. მაშასადამე, უფალმა თქვა: „როგორც იქნებიან ნუგეშისცემით“, არ აუხსნა რა ნუგეშით. რამეთუ, როცა ბერს უფლებას აძლევენ, ცრემლების დახმარებით გადალახოს ვნებების სამეფო და შევიდეს სულიერი სიწმინდის დაბლობში, მაშინ ასეთი ნუგეში ღებულობს მას. მაშასადამე, თუ ერთ-ერთი, ვინც აქ ნუგეში მიიღო, ამ დაბლობზე გაიწელება, მაშინ მასზე შეხვდება ნუგეშისცემას, რომელიც აქ არ არის და შემდეგ გაიგებს, რა ნუგეშს იღებს ტირილის დასასრული, რომელსაც ღმერთი აძლევს მათ, ვინც ტირის მათი სიწმინდისთვის; რადგან ის, ვინც განუწყვეტლივ ტირის, ვერ შეაწუხებს ვნებებს. ცრემლების ღვრა და ტირილი უვნებლობის საჩუქარია. და თუ ვინმეს ცრემლები, ვინც დროებით ტირის და გლოვობს, შეუძლია არა მხოლოდ უბიწოებამდე მიიყვანოს, არამედ მთლიანად განწმინდოს და გაათავისუფლოს მისი გონება ვნებების გახსენებისგან, მაშინ რა შეგვიძლია ვთქვათ მათზე, ვინც ამ საქმიანობას ცოდნით ახორციელებს დღედაღამ? მაშასადამე, არავინ იცის ტირილისგან მომდინარე დახმარება, გარდა მხოლოდ მათ, ვინც ამ საქმეს თავისი სული მიუძღვნა.
ყველა წმინდანი მიისწრაფვის ამ შესასვლელისაკენ (ანუ ტირილის ძღვენის მისაღებად), რადგან ცრემლებით იღება მათთვის კარი ნუგეშის ქვეყანაში შესვლისა; და ამ ქვეყნად გამოცხადებებში გამოსახულია ღმერთის ყველაზე კარგი და მხსნელი კვალი.
ჩუმები მოშორდნენ ხალხთან საუბარს.
თუ ადამიანმა ერთხელ რაღაც მოტივით გააღებს კარს, მაშინ ეშმაკი არ შეწყვეტს ამ მოტივების გამოვლენას მას, მრავალი საბაბით, ადამიანებთან ხშირი და უთვალავი შეხვედრებისთვის. მაშასადამე, თუ შენ, ძმაო, ნამდვილად გიყვარს ისეთი დუმილის სათნოება, რომელიც არ მოითმენს განცალკევებას, უარყოფას, განშორებას და რომლითაც ძველებმა დაიპყრეს, მაშინ ამ შემთხვევაში იპოვი შესაძლებლობას აისრულო შენი საქებარი სურვილი, როგორც კი შენს მამებს დაემსგავსები და მიიღებ განზრახვას საკუთარ თავში აჩვენო მათი ცხოვრება. მაგრამ მათ უყვარდათ სრული სიჩუმე, არ ზრუნავდნენ საყვარელი ადამიანებისადმი სიყვარულის გამოვლენაზე, არ ცდილობდნენ თავიანთი ძალების გამოყენებას მათ დასამშვიდებლად და არ რცხვენოდათ, თავი აარიდონ მათთან შეხვედრას, ვინც პატივცემულ ადამიანებად ითვლებოდა.
ასე დადიოდნენ ისინი და არ გმობდნენ ბრძენი და წამყვანი ხალხის მიერ, როგორც ძმების საზიზღარი, ზიზღისმომგვრელი ან უყურადღებო ან გონიერების გარეშე, რაც მათ დასაბუთებაში თქვეს მათ, ვინც დუმილსა და ერმიტაჟს უფრო თაყვანს სცემს, ვიდრე ხალხთან საზოგადოებას. „ადამიანი, რომელიც თავის საკანში დუმილის სიტკბოს განიცდის, არ გარბის მასთან შეხვედრას, როგორც მეზობელს უგულებელყოფს, არამედ იმ ნაყოფის გულისთვის, რომელსაც დუმილისგან აგროვებს“. "რატომ, - ეკითხება ის, - აბა არსენი გაფრინდა და არ ჩერდებოდა ვინმეს შეხვედრისას? აბბა თეოდორე, ვინმეს რომ შეხვედროდა, მისი შეხვედრა მახვილს ჰგავდა. ის არავის ესალმებოდა, როცა კელიას გარეთ იყო. წმინდა არსენი კი არ მიესალმა მასთან მისულებსაც კი. რადგანაც ერთ დროს არსენი მოვიდა აბადერის სანახავად. კარი, ფიქრობდა, რომ ეს მისი მსახური იყო, მაგრამ როცა დაინახა, ვინ იყო, პირქვე დაემხო და დიდხანს ევედრებოდა, რომ ადგეს, ახალმოსულის დარწმუნებით, რომ მიიღებდა კურთხევას და წავიდოდა, წმიდანმა უარი თქვა და უთხრა: "არ ავდგები, სანამ შენ არ წახვალ".
და არ ადგა სანამ არ წავიდა. და ნეტარმა ასე მოიქცა, რომ თუ ერთ დღეს ხელს მისცემს მათ, აღარ დაბრუნებულიყვნენ მასთან.
შეხედე სიტყვის გაგრძელებას და მერე არ იტყვი, რომ შესაძლოა არსენმა უგულებელყო ეს მამა ან სხვა ვინმე თავისი უმნიშვნელოობის გამო და პატივის გულისთვის მიკერძოებულობა გამოიჩინა და ისაუბრა მასთან. პირიქით, არსენი ერთნაირად გაურბოდა ყველას, პატარასაც და დიდსაც. ერთი რამ იყო მის თვალწინ - დუმილის გულისთვის, ადამიანებთან ურთიერთობის უგულებელყოფა, იქნება ეს დიდი თუ პატარა ადამიანი, და სიჩუმისა და დუმილის პატივის გულისთვის, ყველასგან საყვედური აეტანა. და ვიცით, რომ მივიდა მასთან მთავარეპისკოპოსი, ნეტარი თეოფილე, და მასთან იყო მსაჯული იმ ქვეყნისა, რომელსაც სურდა ეხილა წმიდანი და პატივი მიეგო მას. მაგრამ არსენი, როცა მათ წინაშე იჯდა, მცირე სიტყვითაც კი არ სცემდა პატივი მათ მაღალ წოდებას, თუმცა მათ ძალიან სურდათ მისი სიტყვის მოსმენა. და როცა მთავარეპისკოპოსმა ამის შესახებ დაუწყო კითხვა, კარგი მოხუცი ცოტა ხანს გაჩუმდა და შემდეგ თქვა: ჩემს სიტყვას შეასრულებ, თუ გეტყვი? ისინი დათანხმდნენ თქვეს: "დიახ". უხუცესმა უთხრა მათ: „თუ გესმით, რომ არსენი აქ არის, იქ არ მიხვიდეთ“. ხედავ მოხუცის მშვენიერ განწყობას? ხედავთ მის ზიზღს ადამიანური საუბრის მიმართ?
აი, კაცი, რომელმაც იცის დუმილის ნაყოფი. ნეტარმა არ დააფიქრა, რომ მოვიდა საყოველთაო მოძღვარი და ეკლესიის წინამძღვარი, არამედ წარმოიდგინა თავის ფიქრებში: „ერთხელ და სამუდამოდ მოვკვდი წუთისოფლისათვის, რა სარგებლობა აქვს მკვდარს ცოცხალს? და აბბა მაკარიუსმა შეურაცხყოფა მიაყენა მას სიყვარულით სავსე და უთხრა: "რატომ გარბიხარ ჩვენგან?" უხუცესმა მას შესანიშნავი და საქებარი საბაბი წარუდგინა და უპასუხა: „ღმერთმა იცის, რომ მიყვარხარ, მაგრამ ღმერთთან და ადამიანებთან ერთად ვერ ვიქნები“. და მას ეს მშვენიერი ცოდნა ღვთის ხმის გარდა სხვა ადამიანმა არ ასწავლა. რადგან მას უთხრეს: გაიქეცი, არსენი, ხალხო და გადარჩები.
არც ერთი უსაქმური და საუბრის მოყვარული არ იყოს ისეთი უსირცხვილო, რომ უარყოს ეს, ამახინჯოს არსენის სიტყვები და არ თქვას ამის საწინააღმდეგოდ, რომ ეს ადამიანის გამოგონებაა და დუმილის სასიკეთოდ არის გამოგონილი. პირიქით, ეს არის ზეციური სწავლება. და არ ვიფიქროთ, რომ ეს არსენისთვის ეთქვა იმ გაგებით, რომ ის უნდა გაიქცეს და განშორდეს სამყაროს და არა იმ გაგებით, რომ ის ასევე უნდა გაექცეს თავის ძმებს! ქვეყნიერებიდან წასვლის შემდეგ, წავიდა და მონასტერში დასახლდა, კვლავ ევედრებოდა ღმერთს, ეკითხებოდა, როგორ ეცხოვრა კეთილსინდისიერად და თქვა: „მაჩვენე გზა, უფალო, როგორ ვიხსნა“ და ფიქრობდა, რომ სხვა რამეს გაიგონებდა; და მეორედ გავიგონე ისევ იგივე ოსტატის ხმა: "გაიქეცი, არსენი, გაჩუმდი და გაჩუმდი. მიუხედავად იმისა, რომ ძმებთან შეხვედრასა და ლაპარაკს დიდი სარგებელი მოაქვს (უთხრეს), შენთვის არც ისე სასარგებლოა მათთან საუბარი, რამდენადაც მათგან გაქცევა."
და როცა ნეტარმა არსენმა მიიღო ეს ღვთაებრივი გამოცხადებით და რადგან ჯერ კიდევ სამყაროში ყოფნისას მას სირბილი უბრძანეს და ძმებთან ყოფნისას იგივე თქვეს, მაშინ დარწმუნდა და იცოდა, რომ კარგი ცხოვრების მისაღებად საკმარისი არ იყო მხოლოდ ამქვეყნიურიდან გაქცევა, ყველასგან თანაბრად უნდა გაქცეულიყო. ვინმეს შეუძლია წინააღმდეგობა გაუწიოს და ეწინააღმდეგებოდეს ღვთაებრივ ხმას? დიახ, და ღვთაებრივ ანტონს უთხრეს გამოცხადებაში: „თუ გინდა გაჩუმდე, წადი არა მარტო თებაიდში, არამედ შიდა უდაბნოშიც კი“. მაშასადამე, თუ ღმერთი გვიბრძანებს, გავექცეთ ყველას და ასე გვიყვარს სიჩუმე, როცა მასში მყოფნი არიან მისი მოყვარულები, ვინ მოიჩვენებს რაიმე საბაბს საუბრისა და ადამიანებთან დაახლოებისთვის? თუ ფრენა და სიფრთხილე სასარგებლო იყო არსენისა და ანტონისთვის, რამდენად უფრო სასარგებლოა ისინი სუსტებისთვის? და თუ ისინი, როგორც სიტყვით, ასევე ხილვით და ვისი დახმარებაც მთელ მსოფლიოს სჭირდებოდა.
ღმერთმა ისინი დუმილის გამო უფრო დააფასა, ვიდრე მთელი ძმობის, ან კიდევ უკეთესია, მთელი კაცობრიობის დასახმარებლად, მაშინ კიდევ რამდენად სჭირდება სიჩუმეს ის, ვინც არ ძალუძს თავის კარგად დაცვას?
სხვა წმინდანის შესახებაც ვიცით, რომ მისი ძმა ავად გახდა და სხვა საკანში ჩასვეს. და რაკი წმიდანმა მთელი თავისი ავადმყოფობის მანძილზე სძლია თანაგრძნობას და არ მისულა მის სანახავად, ავადმყოფმა, როცა ცხოვრებიდან წასვლისას მოახლოვდა, გაგზავნა სათქმელად: „თუ აქამდე არ მოხვედი ჩემთან, მაშინ მოდი ახლა, რომ გნახო, სანამ წავიდოდე ქვეყნიერებიდან, ან ღამითაც მოვალ, გაკოცებ და დაგტოვებ“. მაგრამ ნეტარმა არ დათანხმდა არც ამ საათში, როცა ბუნება ჩვეულებრივ ითხოვს ერთმანეთის მიმართ თანაგრძნობას და არღვევს ნების განსაზღვრას, მაგრამ თქვა: „თუ გამოვალ, არ განვიწმიდები ჩემს გულს ღვთის წინაშე, რადგან სულიერი ძმების მონახულება არ მაინტერესებდა, მაგრამ ბუნება ვამჯობინე ქრისტეს? და მოკვდა მისი ძმა და არ იხილა იგი.
მაშასადამე, ნურავინ, ფიქრების სიზარმაცის გამო, იფიქროს, რომ ეს შეუძლებელია, არავინ დაამხოს და არაფრად აქციოს მისი დუმილი, უარყოს ღვთის განგებულება მისთვის. თუ წმინდანებმა დაიპყრეს თვით ბუნება, რაც არ უნდა ძლიერი იყოს იგი, და თუ ქრისტეს უყვარს იგი, როცა დუმილს პატივს სცემენ, ხოლო მის შვილებს უგულებელყოფენ, მაშინ სხვა რა აუცილებლობა შეიძლება გქონდეს, რომლის უგულებელყოფაც არ შეგიძლია, როცა მას დაემორჩილები? ეს მცნება, რომელიც ამბობს: „გიყვარდეს უფალი ღმერთი შენი მთელი გულით, მთელი სულითა და მთელი... გონებით“ (მათე 22:37), ვიდრე მთელი სამყარო და ბუნება და ყველაფერი, რაც ბუნებაშია, სრულად სრულდება, როცა დუმილი ხარ. და მოყვასის სიყვარულის მცნება მასშია. გსურს, სახარებისეული მცნების მიხედვით, სულში შეიძინო სიყვარული მოყვასის მიმართ? მოშორდი მას და მაშინ შენში მისდამი სიყვარულის ალი აინთება და მისი დანახვისას გაიხარებ, როგორც ნათელ ანგელოზს. თქვენც გინდათ, ვისაც უყვარხართ, გწყურიათ თქვენი მხედველობა? მხოლოდ გარკვეულ დღეებში გამართეთ შეხვედრა მათთან.
გამოცდილება ნამდვილად მასწავლებელია ყველასთვის.
უსაქმური საუბრები. როგორ მოვიშოროთ სტუმრად მოსულები უსაქმური საუბრებიდან?
ერთხელ მივედი საკანში ერთ-ერთ მამასთან. წმინდანი იშვიათად უღებდა კარს ვინმეს. მაგრამ როგორც კი ფანჯრიდან დაინახა, რომ მოდიოდი, მითხრა: "გინდა შეხვიდე?" მე კი ვუპასუხე: „დიახ, პატიოსან მამაო“. რომ შევედი, ლოცვა ვთქვი, დავჯექი და ბევრ რამეზე ვისაუბრეთ, ბოლოს ვკითხე: „რა ვქნა, მამაო? სხვები მოდიან ჩემთან, მე მათთან ლაპარაკით არაფერს ვიგებ და არც სარგებელს მივიღებ, მაგრამ მრცხვენია, რომ ვუთხრა: არ წახვიდეთ, ჩვეული წესის გამოსწორებაშიც კი მიშლიან ხოლმე და ამიტომ ვწუხვარ“. ამაზე ნეტარმა მოხუცმა მიპასუხა: „როცა მოვლენ შენთან უსაქმურობის ასეთი მოყვარულები, როგორც კი ცოტა ხანს დაჯდებიან, აჩვენე, რომ ლოცვაზე დგომა გინდა და მშვილდით მოსულს უთხარი: ვილოცოთ, ძმაო, რადგან ჩემი მმართველობის დრო უკვე დადგა და მე არ შემიძლია დავარღვევ, მიჭირს სხვა დროს, როცა ამის გაკეთება მინდა. და მე არ შემიძლია წასვლა რაიმე გადაუდებელი საჭიროების გარეშე. ” წესები. ახლა კი არ არის საჭირო ჩემი ლოცვის გაუქმება.
და ნუ გაუშვებ მას შენთან ერთად ლოცვის გარეშე. თუ ის იტყვის: ილოცე და მე წავალ, თაყვანი სცე მას და უთხარი: სიყვარულის გულისთვის, ეს ერთი ლოცვა მაინც შეასრულე ჩემთან ერთად, რომ შენი ლოცვა ვისარგებლო. და როცა ამას აკეთებ, განავრცე შენი ლოცვა იმაზე მეტიც, რასაც სჩვევია. თუ ამას გააკეთებ მათთან, როგორც კი ისინი შენთან მოვლენ, მაშინ, როცა გაიგეს, რომ არ ანებებ მათ და არ გიყვარს უსაქმურობა, არ მიუახლოვდებიან იმ ადგილს, სადაც გაიგებენ, რომ იქ ხარ.
ამიტომ, ფრთხილად იყავით, რომ არ გააფუჭოთ ღვთის საქმეები მიკერძოებით. თუ შეხვდებით რომელიმე მამას ან დაღლილ მოხეტიალეს, მაშინ დაგაკისრებთ ყველაზე გრძელი ლოცვის ნაცვლად ასეთ ადამიანთან ყოფნას. მაგრამ თუ მოხეტიალე ერთ-ერთი მათგანია, ვისაც ამაოება უყვარს, მაშინ რაც შეიძლება მეტი დაამშვიდე და მშვიდად გაუშვი“.
კითხვა. რა არის უკვდავი სიცოცხლე?
პასუხი. ღმერთის განცდა; რადგან სიყვარული ცოდნიდან მოდის, ღმერთის ცოდნა კი ყველა სურვილის მეფეა და გულისთვის, რომელიც მას იღებს, დედამიწაზე ყოველგვარი სიტკბო ზედმეტია. რადგან არაფერია ღვთის შემეცნების სიტკბოს მსგავსი.
აავსე ჩემი გული, უფალო, მარადიული სიცოცხლით!
მარადიული სიცოცხლე ნუგეშია ღმერთში; და ვინც ღმერთში ჰპოვა ნუგეში, ამქვეყნიური ნუგეში არასაჭირო თვლის.
კითხვა. რა არის ადამიანური გულგრილობა?
პასუხი. ვნებათაღელვა არ გულისხმობს ვნებების არ გრძნობას, არამედ მათ საკუთარ თავში არ მიღებას. წმინდანთა მიერ შეძენილი მრავალი და სხვადასხვა სათნოების შედეგად, ცხადი და ფარული, ვნებები მათში სუსტდება და სულში ადვილად ვერ აღდგება: და გონებას არ სჭირდება მათ მიმართ გამუდმებით ყურადღებიანობა; რადგან ყოველთვის ივსება თავისი ფიქრებით გონებაში შეგნებულად აღგზნებული საუკეთესო სურათებზე ფიქრისა და საუბრის შედეგად. და როგორც კი ვნებების გაღვივება დაიწყება, გონება უეცრად აღფრთოვანებულია მათთან მიახლოებით, რომელიც გონებაში შევიდა და ვნებები, როგორც ნეტარი მარკოზი თქვა, მასში რჩებიან, თითქოს უსაქმოდ.
გონება, ღვთის მადლით, სათნო საქმეების აღსრულებითა და ცოდნის მიახლოებით, ნაკლებად გრძნობს იმას, რაც წარმოადგენს სულის ცუდ (ვნებიან) და არაგონივრულ ნაწილს. რადგან ცოდნა ახარებს მას სიმაღლეში და აშორებს სამყაროს ყველაფერს. და წმინდანთა მთლიანობისა და მათი გონების დახვეწილობის, მოქნილობისა და სიმკვეთრის გამო, აგრეთვე მათი ღვაწლის გამო, მათი გონება განიწმინდება და აღმოჩნდება განათლებული, მათი ხორცის სიმშრალის მიხედვით. ხოლო, დუმილისა და მასში ხანგრძლივი ყოფნის სწავლების შედეგად, შინაგანი ადვილად და სწრაფად ეძლევა ყველას და იწვევს ჭვრეტით აღფრთოვანებას. ამავდროულად, ისინი, როგორც წესი, უხვად არიან ჭვრეტებით და მათ გონებას არასოდეს აკლია გაგების საგნები და ისინი არასოდეს არიან ისეთი რაღაცის გარეშე, რაც მათში სულის ნაყოფს გამოიმუშავებს. ხანგრძლივი პრაქტიკა შლის მათ გულებში არსებულ მოგონებებს, რომლებიც აღძრავს ვნებებს სულში და უქმდება ეშმაკის ძალის ძალა. ვინაიდან, როცა სული არ მეგობრობს ვნებებთან მათზე ფიქრით, მაშინ, ვინაიდან იგი სხვა საზრუნავით არის დაკავებული, ვნებების ძალა თავის სულიერ გრძნობებს კლანჭებში ვერ იკავებს.
იყავი ღმრთის სიკეთის მქადაგებელი, რადგან ღმერთი გჭამს, როგორც უღირსს და იმიტომ, რომ ბევრი გმართებს მას, მაგრამ მისი აჯანყება შენზე არ ჩანს და შენს წვრილმან საქმეებზე დიდებით აჯილდოვებს. ნუ უწოდებ ღმერთს სამართლიანად, რადგან მისი სამართლიანობა შენი საქმით არ არის ცნობილი. მიუხედავად იმისა, რომ დავითი მას სამართლიანს და სამართლიანს უწოდებს (ფსალმ. 119:137), მისმა ძემ გაგვიმხილა, რომ ის კიდევ უფრო კეთილი და მადლიანია. რადგან ის ამბობს: „სიკეთეა“ ბოროტებისა და ბოროტებისთვის (ლუკა 6:35). და რატომ ეძახით ღმერთს სამართლიანს, როცა მუშათა ჯილდოს შესახებ თავში კითხულობთ: „მეგობარო, არ გაწყენინებ... მსურს... ამ უკანასკნელსაც მივცე, როგორც შენ, თუნდაც ბოროტი იყოს შენი თვალი, რადგან კარგი ვარ“ (მათე 20:13–15)? რატომ უწოდებს ადამიანი ღმერთსაც სამართლიანს, როცა თავში უძღები შვილის შესახებ, რომელმაც უძღები გაფლანგა თავისი სიმდიდრე, წაიკითხე, რომ ერთი სინანულით, რომელიც შვილმა (მამამ) გამოიჩინა, მოვიდა, კისერზე დაეცა და მისცა მას ძალაუფლება მთელ თავის სიმდიდრეზე? (ლუკა 15:20–22). სხვას არავის უთქვამს ეს ღმერთზე, რათა შეგვეპაროს მასში ეჭვი, არამედ თავად ღვთის ძემ მოწმობდა მასზე. სად არის ღმერთის სამართალი?
იმიტომ რომ ცოდვილები ვართ და ქრისტე მოკვდა ჩვენთვის? და თუ ის ასეთი მოწყალეა, მაშინ ჩვენ დავიჯერებთ, რომ ის არ იღებს ცვლილებას.
არასოდეს წარმოვიდგინოთ ეს ურჯულოება, რათა ღმერთს უმოწყალო ვუწოდოთ: ღმერთის საკუთრება მკვდარივით არ იცვლება და ღმერთი არ იძენს იმას, რაც არ აქვს; არ კარგავს იმას, რაც აქვს; არსებებივით არ იღებს ზრდას. რაც ღმერთს თავიდანვე ჰქონდა, მას ყოველთვის აქვს და მოუწევს უსასრულობამდე, როგორც თქვა ნეტარმა კირილემ დაბადების წიგნის ინტერპრეტაციაში: გეშინოდეთ მისი, ამბობს ის, სიყვარულით და არა სასტიკის სახელით, რომელიც მას მიენიჭა (ანუ იმიტომ არა, რომ ხალხმა მას სახელი "სასტიკი" დაარქვა). შეიყვარეთ იგი ისე, როგორც უნდა გიყვარდეთ და არა იმისთვის, რასაც მოგცემთ მომავალში, არამედ იმისთვის, რაც მივიღეთ დღევანდელ სამყაროში, ჩვენი გულისთვის შექმნილი. ვის შეუძლია გადაუხადოს მას? სად არის მისი ჯილდო ჩვენი საქმეებისთვის? ვინ უბიძგა მას, რომ თავიდანვე გაგვეჩინა? ვინ ევედრება მას ჩვენთვის, როცა არ ვიხსენებთ მას? როცა ჯერ არ ვარსებობდით, ვინ გააცოცხლა ეს ჩვენი სხეული? და კიდევ, სად ვარდება მტვერში ცოდნის აზროვნება? ო, რა მშვენიერია ღვთის წყალობა! ო, რა საოცარია ღვთისა და ჩვენი შემოქმედის მადლი! რა ძალაა, რომელიც დომინირებს ყველაფერზე!
რა განუზომელი სიკეთეა, რომლითაც ის კვლავ აღადგენს ჩვენს ცოდვილ ბუნებას აღორძინებამდე! ვის აქვს ძალა განადიდოს იგი? ის აღადგენს დამრღვევს (მცნებების) და მის მკრეხელელს, აახლებს უგუნურ მტვერს, აქცევს რაციონალურ და სიტყვიერად, გაფანტულ და უგრძნობელ გონებას და გაფლანგულ გრძნობებს რაციონალურ ბუნებად აქცევს და ღვთაებრივი აზროვნების ღირსად აქცევს! ცოდვილს არ ძალუძს მისი აღდგომის მადლის წარმოდგენა. სად არის გეენა, რამაც შეიძლება დაგვაწუხოს? სად არის ის ტანჯვა, რომელიც გვაშინებს სხვადასხვა გზით და იპყრობს მისი სიყვარულის სიხარულს? და რა არის გეენა მისი აღდგომის მადლის წინაშე, როცა აღგვადგენს ჩვენ ჯოჯოხეთიდან, ამ ხრწნილს უხრწნელობის შესამოსელს (I კორ. 15:53-54) და ჯოჯოხეთში ჩავარდნილებს აღადგენს დიდებით?
მობრძანდით, გონიერებო და გაოცდით! ვინ, რომელსაც აქვს ბრძენი და მშვენიერი გონება, ღირსეულად გააოცებს ჩვენი შემოქმედის წყალობა? ცოდვილთა ჯილდოა და სამართლიანი ჯილდოს ნაცვლად აღდგომით აჯილდოვებს; და სხეულთა ხრწნილების ნაცვლად, რომლებიც არღვევდნენ მის კანონს, ის მათ უხრწნელობის შესანიშნავი დიდებით ამოსავს. ეს მოწყალება არის ის, რომ გაგვაცოცხლოს მას შემდეგ, რაც ჩვენ შევცოდავთ, უფრო მაღალია, ვიდრე მოწყალება არის ის, რომ ჩვენ არ ვარსებობდით. დიდება, უფალო, შენს განუზომელ მადლს! აჰა, უფალო, შენი მადლის ტალღებმა დამადუმა და შენდამი მადლიერება აღარ დამრჩა! (ანუ ყოველი აზრი ჩემში გაჩუმდა, შენი მადლიერებით დაპყრობილი). რა ბაგეებით განვადიდებთ შენ, კეთილო მეუფეო, რომელსაც ჩვენი სიცოცხლე უყვარს? დიდება შენდა ამ ორი სამყაროსთვის, რომლებიც შენ შექმენი ჩვენი ზრდისა და სიამოვნებისთვის! აღგვამაღლე ყველაფერი, რაც შენ შექმენი შენი დიდების შეცნობამდე! დიდება შენდა ამიერიდან და სამუდამოდ. ამინ.
თქვენი ცხოვრების მთელი დღეები, სადაც არ უნდა წახვიდეთ, აღიარეთ თავი მოხეტიალედ, რათა შეძლოთ მიმოქცევაში თავისუფლებით გამოწვეული ზიანის თავიდან აცილება. ყოველთვის იფიქრეთ საკუთარ თავზე, რომ არაფერი იცით, რათა არ დაგადანაშაულოთ ეჭვი, რომ გსურთ სხვისი აზრის საკუთარი გზით ჩამოყალიბება. მუდამ აკურთხებ შენი პირით და არ გალანძღონ, რადგან ცილისწამებიდან მოდის ცილისწამება, კურთხევიდან კი კურთხევა. ყველა საკითხში ჩათვალეთ თავი ღარიბი, რათა ასწავლოთ და მთელი ცხოვრება ბრძენი იქნებით. ნუ ასწავლი სხვას იმას, რაც შენ თვითონ ვერ მიგიღწევია (პრაქტიკაში), რათა არ შეგრცხვეს საკუთარი თავის და, შენი ცხოვრების შედარებით, შენი ტყუილი არ გამოაშკარავდეს. თუ ვინმესთვის რაიმე სასარგებლოს თქმას დაიწყებ, მაშინ ილაპარაკე როგორც სტუდენტი და არა ავტორიტეტით და უსირცხვილობით, წინასწარ განსაჯე საკუთარი თავი და აჩვენე, რომ მასზე დაბალი ხარ, რათა აჩვენო მათ, ვინც უსმენს თავმდაბლობის ბრძანებას და წაახალისო, მოუსმინონ შენს სიტყვას და დაიწყონ ამის გაკეთება, და პატივი გექნებათ მათ თვალში.
თუ შეგიძლია, მაშინ ასეთ შემთხვევებში ილაპარაკე ცრემლებით, რათა ისარგებლო როგორც შენთვის, ასევე შენი მსმენელებისთვის და ღვთის წყალობა იქნება შენთან.
ახლოს. როგორ მივიღოთ მეზობელი?
როცა შენს მეზობელს შეხვდები, აიძულე თავი გამოიჩინო მისთვის პატივისცემა. აკოცე ხელებსა და ფეხებს, ჩაეხუტე ხშირად დიდი პატივით, დაადე თვალებზე და შეაქე ისიც, რაც არ აქვს. და როცა დაშორდები მას, ყველაფერი კარგი და საპატიო თქვი მასზე. რამეთუ ამით და მსგავსებით მოიზიდავთ მას სიკეთისაკენ, შეარცხვენთ იმ მოკითხვისგან, რომლითაც მიესალმეთ მას და დათესავთ მასში სათნოების თესლს. თქვენ მიერ შეძენილი ასეთი ჩვევისგან კარგი გამოსახულება დაგებეჭდებათ, საკუთარ თავში დიდ თავმდაბლობას შეიძენთ და უპრობლემოდ მიაღწევთ წარმატებას დიდ საქმეებში. და ამას გარდა, თუ შენს მიერ პატივცემულს რაიმე ნაკლი აქვს, ის შენგან იოლად მიიღებს განკურნებას, შერცხვენილი იმ პატივისა, რომელიც შენ გამოავლინე. ყოველთვის გქონდეთ ეს ხასიათი - იყავით ყველას მიმართ მეგობრული და პატივისცემით. არ გააღიზიანოთ არავინ (სირიულ ტექსტში: „არავისზე არ გაბრაზდე“) და არ შეიძულოთ არავინ, არც მათი რწმენის გამო (ე.ი.
რწმენის სისუსტისთვის ან რწმენის არასწორისთვის), არც მისი ცუდი საქციელის გამო, მაგრამ სიფრთხილით მოვეკიდოთ ვინმეს რაიმეს გაკიცხვას ან გაკიცხვას, რადგან მიუკერძოებელი მსაჯული გვყავს სამოთხეში.
უძღები ვნება. ხორციელი აზრები. მათი გარეგნობის მიზეზი.
როგორც მარხვის ოფლის თესლიდან ამოდის უბიწოების ყური, ასევე გაჯერებისგან - გარყვნილება, ხოლო გაჯერებისგან - უწმინდურება.
მშიერი და თავმდაბალი მუცლით სამარცხვინო აზრები სულში ვერ აღწევს. ყოველი საკვები, რომელსაც ჩვენ ვხმარობთ, მატებს ტენიანობას და ხდება ბუნებრივი ძალა ჩვენში. და როცა ინსტრუმენტული წევრები, მათში არსებული მთელი სხეულის დაძაბულობის გამო, ივსებიან და ამავდროულად ხედავ რაღაც სხეულს, ან გულში უნებურად აღვიძებს რაღაც ფიქრს, მაშინ ფიქრიდან უცებ რაღაც სასიამოვნო იწყებს მოძრაობას და ვრცელდება მთელ სხეულზე. მიუხედავად იმისა, რომ უბიწო და უბიწო ადამიანის გონება ძლიერია მის აზრებში, მაგრამ ამ გრძნობით, რომელიც მის წევრებში ხდება, მისი გონება მაშინვე აღშფოთებულია და თითქოს რაღაც მაღალი ადგილიდან, ეშვება იმ ადგილიდან, რომელზეც დგას; და მისი აზრების სიწმინდე ირყევა და მისი ნათელი სიწმინდე შეურაცხყოფილია ვნებების აჯანყებით, რომლებიც შევიდა გულში, როდესაც წევრები ანთებდნენ. შემდეგ მისი ძალის ნახევარი ამოიწურება, რის გამოც შეიძლება ითქვას, რომ ივიწყებს იმედის პირველ მიზანს და ბრძოლაში შესვლამდე, უბრძოლველად ტყვედ იქცევა, მტრების ძალისხმევის გარეშე ექვემდებარება სუსტი ხორცის ვნებას.
კარგი ადამიანის ნებას აიძულებს ეს ყველაფერი გააკეთოს მუდმივი დაკმაყოფილების ძლიერი სურვილით. მიუხედავად იმისა, რომ იგი მტკიცედ დარჩა უბიწოების თავშესაფარში, გაჯერება აიძულებს მას, ჩაიდინოს ის, რისი დაშვებაც არასოდეს სურდა გულში. და როგორც კი ერთი აზრი იძინებს, მას აკრავს აზრთა თავმოყრა, რომელიც შეიცავს ცარიელი და სამარცხვინო სიზმრებს და ეს სუფთა საწოლი მას სიძვის ბუნაგად და ხილვათა სირცხვილად აქცევს. როცა ფიქრების აღტაცებაში ჩაერთვება მათთან საუბარში, ცოლის მიახლოების გარეშეც შებილწავს თავის პატივცემულ წევრებს. როგორი ზღვაა აჟიტირებული და ისე დუღს ქარიშხლისგან, როგორც გონება, ტალღების ძალას ექვემდებარება, აწუხებს მას ხორცის ზღვა აღძრული მუცლის გაჯერებით?
და ჩვენი მუცლისა და ფიქრების სიცარიელე გვაქცევს უკაცრიელ ქვეყნად, ფიქრებისგან შეურყევლად და ყოველგვარი მეამბოხე ფიქრებისგან ჩუმად. გაჯერებით სავსე მუცელი მოჩვენებათა სამეფოა; და გაჯერება ხდის მას ოთხ კარიბჭეს აბსურდული სიზმრებისთვის, თუმცა ჩვენ მარტო ვიქნებით უდაბნოში. რადგან ამბობენ, რომ გაჯერებას ბევრი რამ სურს.
როცა ღვთიური მადლითა და სულიერი უწმიდურობით პატივს გცემენ, მაშინ გააცნობიერე, რომ ეს არ არის შენში მახინჯი აზრების გამოუჩენლობის გამო, ან ხორციელი აზრების არ აღგზნების გამო (შეუძლებელია ვინმემ მათ გარეშე იცხოვროს), არც შენს მიერ მოხერხებულად დაძლევული აზრების გამო (რადგან, რა თქმა უნდა, აზრი არ არის დაბინძურებული, მაგრამ რამდენად შემაშფოთებელია). უკეთესი გონებრივი აქტივობის აზრები, გონება არ რჩება მათთან ბოროტად გამოყენებისა და განადგურების აუცილებლობაში; მაგრამ, როგორც კი აზრმა შეაღწია, გონება მძვინვარე აღფრთოვანებულია მათთან მიახლოებით რაიმე ძალით, ნების მიღმა, რომელიც ოსტატობითა და მადლით ინახავს საფუარს გულში, რომელიც არის გონების სამყოფელი.
როცა შენი სხეული მოთვინიერებულია თავშეკავებით, სიფხიზლითა და დუმილის (ანუ ყურადღებიანი (გულმოდგინე) დუმილით), მაგრამ გრძნობ, რომ შენი სხეული, ბუნებრივი მოძრაობის გარეშე, ვნების სიმწვავეშია, მაშინ იცოდე, რომ სიამაყის ფიქრით ცდები. მაშასადამე, საჭმელში ნაცარი შეურიე, მუცელი მიწას მიაყარე და გამოიკვლიე რაზე ფიქრობდი, გაიგე შენი ბუნების ცვლილება და შენი არაბუნებრივი საქმეები და მერე, ალბათ, ღმერთმა შეგიწყალოს და გამოგიგზავნოს სინათლე, რომ ისწავლო თავმდაბლობა და შენი ბოროტება არ გაიზარდოს შენში. ამიტომ არ შევწყვეტთ სწრაფვასა და ძალისხმევას, სანამ საკუთარ თავში არ დავინახავთ სინანულს, არ მოვიპოვებთ თავმდაბლობას და ჩვენი გული არ განისვენებს ღმერთში.
დაავადებები. ვის და რატომ იგზავნება ისინი?
და როცა ავად იქნები, უთხარი: „ნეტარ არს ის, ვინც ღვთისგან გამოსაცდელად იმსახურებს იმას, რისთვისაც სიცოცხლეს დაიმკვიდრებს“. რადგან ღმერთი აგზავნის სნეულებებს სულის ჯანმრთელობისთვის. ერთ-ერთმა წმინდანმა თქვა: „მე შევამჩნიე, რომ ბერს, რომელიც არ შრომობს უფალს და არ იბრძვის სულის გადარჩენისთვის, მაგრამ უყურადღებოდ სწავლობს სათნოებებს, ღმერთს უთუოდ უშვებს განსაცდელში ჩავარდნას, რათა უსაქმოდ არ დარჩეს და თავისი დიდი უსაქმურობიდან უარესზე არ გადაუხვიოს“. მაშასადამე, ღმერთი ზარმაცებს და უყურადღებოებს ცდუნებებში აყენებს, რათა ცდუნებებზე იფიქრონ და არა ამაოებზე. ღმერთი ყოველთვის ასე აკეთებს მათ, ვისაც უყვარს, რათა გაანათლოს, გონიერდეს და ასწავლოს თავისი ნება. და როდესაც ისინი ევედრებიან მას, ის სწრაფად არ მოუსმენს მათ, სანამ არ დაღლილი იქნებიან და სანამ არ გაიგებენ, რომ ეს მათ დაუდევრობისა და სიზარმაცის გამო მოხდა. რადგან დაწერილია: „როცა ხელებს გამომიწვდი, თვალებს მოგაშორებ და ლოცვაც რომ გაზარდო, არ მოგისმენ“ (ესაია 1:15). და მიუხედავად იმისა, რომ ეს სხვებზეა ნათქვამი, ყოველ შემთხვევაში ზოგადად წერია მათზე, ვინც მიატოვა უფლის გზა.
მაგრამ რაკი ჩვენ ვამბობთ, რომ ღმერთი უხვად მოწყალეა, მაშინ რატომ ხდება, რომ როცა მუდმივად მასობრივად ვეკითხებით განსაცდელებს, არ გვესმის, მაგრამ ის აბუჩად იგდებს ჩვენს ვედრებას. ამას, რასაკვირველია, გვასწავლის წინასწარმეტყველი და ამბობს: უფლის ხელი არ არის პატარა მოწყალების გამოსავლენად და უფალი არ არის სმენადაძნელებული. მაგრამ ჩვენმა ცოდვებმა დაგვაშორა მისგან და ჩვენმა ურჯულოებამ მოაქცია მისი სახე, რათა არ გვესმოდეს (ეს. 59:1-2). ყოველთვის გახსოვდეს ღმერთი და ის გაგახსენდება, როცა უბედურებაში ჩავარდები.
შენარჩუნება. ხორციელი ცოდნა, ანუ ცოდნა. ცოდნის პირველი ხარისხის შესახებ.
როდესაც ცოდნა მიჰყვება ხორციელ სურვილს, მაშინ ის აერთიანებს შემდეგ მეთოდებს: სიმდიდრე, ამაოება, დეკორაცია, სხეულებრივი სიმშვიდე, ენთუზიაზმი სიტყვიერი სიბრძნისადმი, შესაფერისია ამ სამყაროში მმართველობისთვის და განახლების გამოგონებებში, ხელოვნებასა და მეცნიერებაში და ყველაფერს, რაც გვირგვინს აჩენს სხეულს ამ ხილულ სამყაროში. და ამ განმასხვავებელი ნიშნების მიხედვით, როგორც ვთქვით და გავავრცელეთ, ცოდნა რწმენის საწინააღმდეგო ხდება. და მას შიშველ ცოდნას უწოდებენ, რადგან ის გამორიცხავს ყოველგვარ ზრუნვას ღვთაებრივის მიმართ და სხეულის უპირატესობის გამო გონებაში ირაციონალური უძლურება შემოაქვს და მთელი მისი საზრუნავი მთლიანად მხოლოდ ამ სამყაროს ეხება. აი, ამ ცოდნის კონცეფცია თავის შესახებ: ის, ყოველგვარი ეჭვის გარეშე, არის გონებრივი ძალა, რომელიც ფარულად მართავს ადამიანს, ღვთაებრივი მეურვეობა, ზედამხედველობს მას და მთლიანად ზრუნავს მასზე.
მაშასადამე, ის სამყაროს მმართველობას არ მიაწერს ღვთის განგებულებას, მაგრამ ადამიანში ყველაფერი კარგი, მისი ხსნა მისთვის მავნე და ბუნებრივი დაცვა უბედურებისგან და მრავალი საპირისპიროსაგან, რომელიც ფარულად და აშკარად ახლავს ჩვენს ბუნებას, მას საკუთარი მონდომების და საკუთარი მეთოდების შედეგი ეჩვენება. ეს არის თვითრეფლექსიური (ბერძნულიდან თარგმნილი დაახლოებით იგივე, რაც „ფილოსოფირება“) ცოდნის ცნება. ის ოცნებობს, რომ ყველაფერი მოხდეს მისი ინდუსტრიის მიხედვით; და ამაში ჩვენ ვეთანხმებით მათ, ვინც ამტკიცებს, რომ არ არსებობს კონტროლი ამ ხილულ სამყაროზე.
თუმცა, მას არ შეუძლია დარჩეს მუდმივი მოვლისა და სხეულის შიშის გარეშე, ამიტომ მას სძლევს სიმხდალე, სევდა, სასოწარკვეთა, დემონების შიში, ადამიანების შიში, მძარცველების ჭორები, სიკვდილის ჭორები, ავადმყოფობაზე ზრუნვა, სიღარიბეში შფოთვა და საჭიროების ნაკლებობა, სიკვდილის შიში, ტანჯვის შიში, ტანჯვის შიში, ბოროტების შიში. ღამით, ტალღები მოუსვენარია და მოცურავეებისკენ მიისწრაფიან, რადგან ამ ცოდნამ არ იცის როგორ გადააფაროს თავისი ზრუნვა ღმერთს მის მიმართ რწმენის იმედით. და ამიტომ, ყველაფერში, რაც საკუთარ თავს ეხება, ის არის დაკავებული საშუალებებისა და ხრიკების გამოგონებით. როდესაც მისი გამოგონების მეთოდები ერთ შემთხვევაში არასწორი აღმოჩნდება და ის ვერ ხედავს ამაში იდუმალ პროვიდენციას, მაშინ ის ეკამათება ადამიანებს, რომლებიც ერევიან და წინააღმდეგობას უწევენ მას.
ამ ცოდნაში ირგვება სიკეთისა და ბოროტების შეცნობის ხე, რომელიც ძირს უთხრის სიყვარულს. და ეძებს სხვა ადამიანების წვრილმან ცოდვებს, მათ დანაშაულს და სისუსტეებს და აყენებს ადამიანს, რომ ასწავლოს, სიტყვებით წინააღმდეგობა გაუწიოს, მზაკვრული საშუალებები და ხრიკები გამოიგონოს; ის ასევე მიმართავს სხვა მეთოდებს, რომლებიც შეურაცხმყოფელია ადამიანისთვის. მასში არის ამპარტავნება და სიამაყე; რადგან ყოველ კეთილ საქმეს თავისთვის ითვისებს და ღმერთს არ მიაწერს.
რწმენა თავის საქმეებს მადლს ანიჭებს და ამიტომ არ შეიძლება ამაღლდეს, როგორც წერია: „ყოველივე შემიძლია ვაკეთო ქრისტეს მეშვეობით, რომელიც მე მაძლიერებს“ (ფილ. 4:13); და კიდევ: „არა მე, არამედ მადლი ღმრთისა, რომელი ჩემ თანა არს“ (I კორ. 15:10). და რაც თქვა ნეტარმა მოციქულმა: „გონიერება გარყვნილი“ (I კორ. 8,1), მან ეს თქვა ამ ცოდნის შესახებ, არა ღვთის რწმენითა და მისი იმედით დაშლილი და არა ჭეშმარიტი ცოდნით. დაე ეს არ მოხდეს!
ჭეშმარიტი ცოდნა სრულყოფს მათ სულს, ვინც მას თავმდაბლობით იძენს, როგორც მან სრულყო მოსე, დავით, ესაია, პეტრე, პავლე და სხვა წმინდანები, რომლებსაც მიენიჭათ ეს, ადამიანური ბუნების მიხედვით, სრულყოფილი ცოდნა. და ასეთ წმინდანებში მათ ცოდნას ყოველთვის შთანთქავს არაჩვეულებრივი ჭვრეტები, ღვთაებრივი გამოცხადებები, სულიერი, გამოუთქმელი საიდუმლოებების მაღალი ჭვრეტა და მათი სული მათ თვალში ფერფლად და მტვრად ითვლება. სხვა ცოდნა, როგორც მისთვის დამახასიათებელია, ამპარტავანია, რადგან სიბნელეში დადის, აფასებს თავის ქონებას დედამიწაზე არსებულთან შედარებით და არ იცის, რომ მასზე უკეთესი არსებობს. ყველა ამაღლებაშია მიყვანილი, რადგან დედამიწაზეა, სიცოცხლეს წონით ხორცით, ეყრდნობა თავის საქმეებს და გონებაში არ ფიქრობს გაუგებარზე. და ისინი ექვემდებარებიან ამას, როდესაც ისინი ბანაობენ ამ ტალღებში. მაგრამ წმინდანები გამოირჩევიან დიდებული ღვთაებრივი სათნოებით; და მათი შრომა მწუხარებაა და მათი აზრები არ იშლება გამოგონებისა და ამაოების ზრუნვაში, რადგან ნათელში მოსიარულეები ვერ შეცდებიან.
მაშასადამე, ყველა, ვინც შორს წავიდა ღვთის ძის შემეცნების შუქს და ვინც გადაუხვია ჭეშმარიტებას, დადის ამ ბილიკებზე. ეს არის ცოდნის პირველი ხარისხი, რომელშიც ადამიანი მიჰყვება ხორციელ ვნებას! ჩვენ ვგმობთ ამ ცოდნას და ვაღიარებთ, რომ ეწინააღმდეგება არა მხოლოდ რწმენას, არამედ სათნოების ნებისმიერ პრაქტიკას.
სულიერი ცოდნა, ცოდნის მეორე ხარისხი.
როდესაც ადამიანი, პირველი ხარისხის დატოვებით, დაკავებულია სულიერი აზრებითა და სურვილებით, მაშინ სულის ბუნების ფონზე, როგორც სხეულებრივი განცდებით, ასევე გონებრივი ფიქრებით ასრულებს შემდეგ ზემოხსენებულ ჩინებულ საქმეებს, კერძოდ: მარხვას, ლოცვას, მოწყალებას, საღვთო წერილის კითხვას, სხვადასხვა სათნოებას, ყველა სიკეთესა და ვნებებთან ბრძოლას და ა.შ. ქრისტეს კარზე მსახურების მშვენიერი გამოსახულებები, ცოდნის ამ მეორე ხარისხში, სრულდება მისი ძალის (ამ ცოდნის) მოქმედებით სულიწმიდის მიერ. და სწორედ ეს გვიჩვენებს გულს იმ გზებს, რომლებიც მიგვიყვანს რწმენამდე; მისი მეშვეობით ჩვენ ვაგროვებთ ხელმძღვანელობას მომავალი ასაკისთვის. მაგრამ აქ ცოდნა ასევე ფიზიკურია (თავის იდეებით) და რთული. მიუხედავად იმისა, რომ ეს ცოდნა არის გზა, რომელიც მიგვიყვანს და მიგვიყვანს რწმენამდე, არსებობს ცოდნის უმაღლესი ხარისხიც.
და თუ ვინმე წარმატებას მიაღწევს, ის იპოვის შესაძლებლობას, ქრისტეს დახმარებით, ამაღლდეს აქამდე, როცა საფუძველს ჩაუყრის თავის საქმეს ხალხისგან ჩუმად დაშორებით, წმინდა წერილის კითხვაში, ლოცვაში და სხვა კეთილ საქმეებში, რომლითაც სრულდება ყველაფერი, რაც მეორე ცოდნასთან არის დაკავშირებული. და სწორედ მისი მეშვეობით წარმოიქმნება ყოველივე კარგი; მას საქმეების წარმართვა ჰქვია, რადგან გრძნობითი საქმიანობით, სხეულებრივი გრძნობების შუამავლობით ასრულებს თავის მუშაობას გარე დონეზე. ამინ.
ცოდნა თუ ჭვრეტა. ცოდნის მესამე ხარისხის შესახებ, რაც არის სრულყოფილების ხარისხი.
მაშ, მოუსმინეთ, როგორ იხვეწება ადამიანი, იძენს სულიერებას და ემსგავსება ცხოვრებაში უხილავ ძალებს, რომლებიც ასრულებენ თავიანთ სამსახურს არა გრძნობით შესრულებული საქმეებით, არამედ გონების ზრუნვით. როცა ცოდნა მიწიერზე მაღლა დგას და მიწიერი საქმეების კეთებაზე მაღლა დგას და იწყებს თავისი აზრების გამოცდას იმაში, რაც იმალება თვალში, და რაღაცნაირად იწყებს უგულებელყოფას, რაც იწვევს ვნებების უხამსობას და მწუხარება ვრცელდება, რწმენა მოყვება მომავალ ეპოქაზე ზრუნვას და სურვილს, რაც დაგვპირდა შობს მას ისევ ისე, რომ იგი მთლიანად სული ხდება.
შემდეგ მას შეუძლია ფრთებზე აფრინდეს უსხეულო სამყაროში, შეეხოს არამატერიალური ზღვის სიღრმეებს, გონებაში წარმოიდგინოს მთავრობის ღვთაებრივი და საოცარი ქმედებები გონებრივი და სენსორული არსებების ბუნებაში და გამოიკვლიოს სულიერი საიდუმლოებები, რომლებიც გასაგებია მარტივი და დახვეწილი აზროვნებით. შემდეგ შინაგანი გრძნობები სულიერ საქმიანობას უბიძგებს იმ მდგომარეობის შესაბამისად, რომელიც არსებობს ამ უკვდავებისა და უხრწნელობის ცხოვრებაში, რადგან აქაც, თითქოს ფარულად, მან (ანუ ცოდნამ) მიიღო გონებრივი აღდგომა, როგორც საყოველთაო განახლების ჭეშმარიტი ჩვენება.
ეს არის ცოდნის სამი მეთოდი, რომელთანაც ასოცირდება ადამიანის მთელი მიმდინარეობა სხეულში, სულში, სულში (რომლისგანაც შედგება). მას შემდეგ, რაც ადამიანი იწყებს ბოროტის გარჩევას სიკეთისგან და სანამ არ დატოვებს ამ სამყაროს, მისი სულის ცოდნა ამ სამ ზომაში რჩება. და ყოველგვარი სიცრუის და ბოროტების სისავსე და ჭეშმარიტების სისავსე და იმისათვის, რომ შევეხოთ სულის ყველა საიდუმლოს სიღრმეს, წარმოქმნის ერთ ცოდნას აღნიშნულ სამ ზომაში და მასში შედის გონების ყოველი მოძრაობა, როდესაც ის ამაღლდება ან ჩამოდის სიკეთეში, ან ბოროტებაში, ან შუაში სიკეთესა და ბოროტებას შორის. მამები ამ ზომებს უწოდებენ: ბუნებრივ, არაბუნებრივი და ზებუნებრივი. და ეს არის სამი მიმართულება, რომლითაც გონივრული სულის მეხსიერება მაღლდება და ეცემა, როცა, ნათქვამის მიხედვით, ან ბუნებით აკეთებს ჭეშმარიტებას, ან ზევით ბუნება აღფრთოვანებულია მისი მეხსიერებით, ღმერთის ჭვრეტისას, ან ბუნების გარეთ მიდის ღორების შესანახად, თითქოს ფუჭად დაკარგა თავისი გონიერების სიმდიდრე, მუშაობდა მრავალ დემონთან.
როდესაც ადამიანი კარგად გაივლის კარგ ცხოვრებას და მიაღწევს აღმასვლას სინანულის ხარისხში და მიახლოვდება ჭვრეტის გემოს, მაშინ მიიღებს მადლს ზემოდან, რომ დააგემოვნოს სულის შემეცნების სიტკბო, ამ ნაწარმოების დასაწყისი ასეთია: ადამიანი ჯერ რწმუნდება ღმერთის განზრახვაში ადამიანზე, განინათლება მისი სიყვარულით ბერძნულში. პაისიუსი მიღებულია) და უკვირს და რაციონალურ არსებათა სტრუქტურა და მათზე ღვთის დიდი ზრუნვა. აქედან იწყება მასში ღვთაებრივი სიტკბოება, ღვთიური სიყვარულის აალება, გულში ანთება და სულიერი და ფიზიკური ვნებების მწველი; და ადამიანი გრძნობს ამ ძალას საკუთარ თავში, როგორც კი დაიწყებს რაციონალურად აზროვნებას ყველა შექმნილ ბუნებაზე და ყველა საგანზე, რომელსაც შეხვდება, ჩაერთოს მათ შესახებ კვლევაში და სულიერად მსჯელობს.
მაშასადამე, ასეთი ძლიერი და ღვთაებრივი შრომისმოყვარეობითა და კეთილი სინდისით ადამიანი მაშინ იწყებს ღვთაებრივი სიყვარულით აღგზნებას და მყისვე ერევა მისით, როგორც ღვინო; მისი წევრები მოდუნდებიან, მისი ფიქრები გაოგნებული რჩება, მისი გული ღვთის ტყვეობაშია; და ამგვარად, როგორც ვთქვი, ღვინით მთვრალივით ხდება. და რამდენადაც შინაგანი შეგრძნებები ძლიერდება, ეს ჭვრეტა ძლიერდება. და რამდენადაც ადამიანი ცდილობს კარგი ცხოვრებით იცხოვროს, შეინარჩუნოს თავი, დრო დაუთმოს კითხვასა და ლოცვას, იმდენადვე მტკიცდება და ძლიერდება მასში მათი ძალა. და აბსოლუტურად სამართლიანია, ძმებო, რომ დროთა განმავლობაში მან უნდა დაივიწყოს საკუთარი თავი, რომ ატარებს ამ სხეულს და არ იცის, არის თუ არა ამ სამყაროში.
ეს არის ადამიანში სულიერი ჭვრეტის დასაწყისი და ეს არის გონებისთვის ყოველგვარი გამოცხადების დასაწყისი! და ამ დასაწყისით გონება იზრდება და ძლიერდება შინაგანში; ისინი ამაღლებულნი არიან სხვა გამოცხადებებამდე, რომლებიც აღემატება ადამიანურ ბუნებას; მოკლედ, მისი ხელით ეცნობება ადამიანს ყველა ღვთაებრივი ჭვრეტა და სულის გამოცხადება, რომელსაც წმინდანები იღებენ ამქვეყნად, და ყველა ნიჭი და გამოცხადება, რაც მხოლოდ ბუნებას შეუძლია იცოდეს ამ ცხოვრებაში. ეს არის ჩვენი გრძნობის ფესვი, რომელიც ჩანერგილია ჩვენში ჩვენი შემოქმედის მიერ! ნეტარია ის ადამიანი, ვინც შეინარჩუნა ეს კარგი თესლი, როგორც კი ჩავარდა მის სულში და გაზარდა და არ დაკარგა იგი ამაოებითა და წარმავალი და წარმავალი ფიქრებით.
სამი ცოდნის ყოვლისმომცველი მიმოხილვა.
ცოდნის პირველი ხარისხი აგრილებს სულს ღმერთში სიარულის საქმისთვის. მეორე ათბობს სულს სწრაფი ნაკადისთვის, რაც რწმენის დონეზეა. მესამე არის მშვიდობა კეთებისგან (რაც მომავლის გამოსახულებაა), მომავლის საიდუმლოებით ტკბობა გონების ერთი მარადიული სწავლებით. მაგრამ რაკი ბუნება ჯერ კიდევ ვერ ამაღლდება დაღუპვის მდგომარეობასა და ხორცის ტვირთზე და სრულყოფილება ამ სულიერი ცოდნით, რომელიც აღემატება სხვა გადახრილ ცოდნას, მაშინ ეს ცოდნა არ ძალუძს ემსახუროს სრულყოფილებას, რომელსაც არავითარი ნაკლი არ აქვს; ადამიანი არ შეიძლება იყოს სიკვდილის სამყაროში და მთლიანად მიატოვოს ხორციელი ბუნება. მაგრამ სანამ ადამიანი ხორციელად ცხოვრობს, ის რჩება გარდამავალ მდგომარეობაში ერთი ცოდნიდან მეორეში.
შემდეგ უეცრად მისი სული, როგორც ღარიბი და მათხოვარი, იწყებს მსახურებას მეორე, საშუალო ხარისხის სათნოებაზე, რომელიც ბუნებაშია ჩადებული და შეიძლება წარმოიქმნას სხეულებრივი ბუნების დახმარებით; შემდეგ ის რჩება, როგორც მათ, ვინც მიიღო ძეობის სული, თავისუფლების საიდუმლოში, სარგებლობს სულის მადლით, გამცემის ღირსებისამებრ და კვლავ უბრუნდება თავისი საქმეების სიმდაბლეს და ეს არის სხეულის დახმარებით შესრულებული საქმეების არსი. და მადლი ინახავს მათ, რათა მტერმა არ დაიპყროს იგი (სული) ამ ბოროტ ეპოქაში აღმოჩენილი სატყუარებით და დაბნეული და მცოცავი აზრებით (სათანადო მიმართულებიდან გადახვევით), რადგან ხორციელი კარის ფარდის ქვეშ მყოფ ადამიანს იმედი არ აქვს. რადგან ამ არასრულყოფილ ეპოქაში არ არსებობს სრულყოფილი თავისუფლება.
ცოდნის საქმე და რწმენის საქმე. განსხვავება ცოდნასა და გამოცხადებას შორის.
ყოველი სამუშაო არის ცოდნა სამუშაოში და უწყვეტი ვარჯიში; რწმენის საქმე არ სრულდება საქმეებით, არამედ სრულდება სულიერი აზრებით, წმინდა სულიერი მოქმედებით; და ეს გრძნობების მიღმაა. რადგან რწმენა უფრო დახვეწილია, ვიდრე ცოდნა, ისევე როგორც ცოდნა უფრო დახვეწილია, ვიდრე გონივრული. რწმენის ძალით ყველა წმინდანი, ვინც ამ ცხოვრების ღირსად მიიჩნიეს (და ეს არის ღვთის აღტაცება), ბუნებრივ ცხოვრებაზე მაღლა ტკბება.
ჩვენ არ ვგულისხმობთ რწმენას, რომლითაც ადამიანს სწამს პატივცემული და ღვთაებრივი ჰიპოსტაზების განსხვავება, თვით ღვთაებრიობის უაღრესად განსაკუთრებული (მხოლოდ ღვთაებრივი) ბუნების და მშვენიერი ეკონომიის (ღვთის) სრულყოფილება კაცობრიობაში ჩვენი ბუნების აღქმით (თუმცა ეს რწმენა უაღრესად მაღალია), არამედ რწმენა, რომელიც ანათებს სულს, აძლიერებს გონების სინათლეს. არ ირყევა იმედის დარწმუნებაში, ყოველგვარი ამპარტავნებისგან შორს. და ეს რწმენა მჟღავნდება არა ყურების გაძლიერებულ სმენაში, არამედ სულიერ თვალებში, რომლებიც ხედავენ სულში დაფარულ საიდუმლოებებს, ხორციელ ძეთა თვალთაგან დაფარულ უხილავ და ღვთაებრივ სიმდიდრეს და სულით გამოცხადებულს ქრისტეს სუფრით მკვებავთ, ქრისტეს კანონების სწავლებაში, როგორც თქვა უფალმა: „თუ უფალი გიგზავნით ჩემს ბრძანებას, ჭეშმარიტების გამო, ჭეშმარიტების გამო, ჩემს მცნებას. ქვეყნიერება ვერ მიიღებს... და მას ასწავლით ყოველგვარ ჭეშმარიტებას“ (იოანე 14:15, 14:17, 14:26).
ის უჩვენებს ადამიანს ამ წმიდა ძალას, რომელიც მასში მუდამ ბინადრობს, ამ საფარს, ამ გონებრივ ციხეს, რომელიც მუდამ ფარავს ადამიანს, აცილებს მისგან ყველაფერს მავნებელს, რათა არ მიუახლოვდეს მის სულს და სხეულს. ნათელი და სულიერი გონება უხილავად გრძნობს ამ ძალას რწმენის თვალით. წმინდანთათვის ეს კიდევ უფრო ცნობილია მასთან გამოცდილი ზიარებით.
ეს ძალა თვით ნუგეშისმცემელია, რომელიც რწმენის ძალით ანთებს სულის წევრებს ცეცხლივით. სული კი წინ მიისწრაფის, უგულებელყოფს (ასეთ მდგომარეობაში) ყოველგვარ საშიშროებას ღმერთის იმედით, რწმენის ფრთებზე მაღლა დგას ხილულ ქმნილებაზე და ყოველთვის მთვრალია, გაოცებული ღვთიური მზრუნველობის წინაშე, ღვთიური ბუნების უბრალო ჭვრეტაში და უხილავ გამოკვლევაში, ავარჯიშებს გონებას ყურადღებიანად იფიქროს მის საიდუმლოებებზე. რადგან სანამ არ მოვა ის (ჭეშმარიტების სული), რომელიც არის ზიარებების აღსრულება, და სანამ აშკარად არ ვიმსახურებთ მათ გამოცხადებას, რწმენა ღმერთსა და წმინდანებს შორის წმინდად განაგებს უთქმელ ზიარებებს, რომელთაც თავად ქრისტეს მადლით, ჩვენც შეიძლება ვიყოთ ღირსნი აქ, როგორც აღთქმა, და ვინც გვიყვარს იქ ჭეშმარიტება! ამინ.
როგორ მიიღება სულიერი ხედვა.
ალბათ ფიქრობთ, რომ ასეთ სულიერ ხედვას იძენს ვინმე ამ სულიერი ხედვის მქონე? არა მხოლოდ შეუძლებელია ამ სულიერი ხედვის მიღება ამ სულიერი ხედვით, არამედ არ არის იმის შესაძლებლობაც კი იგრძნოს იგი გრძნობით ან მიენიჭოს მას, ვინც გულმოდგინედ ახორციელებს სულიერ ხედვას. და თუ ზოგიერთ მათგანს სურს დაუახლოვდეს სულის ამ ხედვას, მაშინ სანამ არ უარს იტყვიან ამ სულიერებაზე, მისი დახვეწილობისა და რთული მეთოდების ყველა ატრიბუტზე და არ ჩადებენ საკუთარ თავს ინფანტილურ აზროვნებაში, ისინი ვერ შეძლებენ, თუნდაც ცოტათი, მიუახლოვდნენ სულიერ ხედვას. პირიქით, სულიერი ხედვის უნარი და ცნებები მათთვის დიდი დაბრკოლებაა, სანამ ამას ნელ-ნელა არ წაშლიან. სულის ეს ხედვა მარტივია და არ ანათებს სულის აზრებში. სანამ გონება არ გათავისუფლდება ბევრის ფიქრებისგან და არ მივა სიწმინდის ერთ უბრალოებამდე, იგი ვერ შეიგრძნობს ამ სულიერ ხედვას.
ეს არის ამ ხედვის ბრძანება - შეიგრძნო ამ საუკუნის ცხოვრების სიამოვნება; ამიტომ, ის ხელს უშლის ბევრ აზრს. ეს სულიერი ხედვა, აზრების სიმრავლის გარდა, გონების სიმარტივეში სხვა მისაღებს ვერაფერს ვერ ცნობს, იმის მიხედვით, ვინც თქვა: „თუ არ მობრუნდებით და არ დაემსგავსებით შვილებს, ვერ შეხვალთ ღვთის სასუფეველში“ (მათე 18:3). მაგრამ ბევრი ვერ მიდის ამ უბრალოებამდე, მაგრამ მათი კეთილი საქმის გამო ვიმედოვნებთ, რომ მათ ექნებათ წილი ცათა სასუფეველში, რადგან სახარებისეული ნეტარებების მნიშვნელობიდან, რომელიც უფალმა სხვადასხვანაირად ასახა, შეგვიძლია გავიგოთ, რომ ამ ნეტარებით მან გვაჩვენა მრავალი ცვლილება ცხოვრების სხვადასხვა სახეობაში: ნეტარება) ხსნის მის წინაშე ზეციური სასუფევლის კარი.
მაგრამ ვერავინ მიიღებს ამ სულიერ ხილვას, თუ ის არ მოიქცევა და არ დაემსგავსება ბავშვს. რადგან ამიერიდან მხოლოდ ეს სიამოვნება იგრძნობა ზეციურ სასუფეველში.
ხილვები და გამოცხადებები. მათი წარმოშობის მიზეზები.
კითხვა. რა არის ხილვების (სულიერი) და გამოცხადებების მიზეზი: ზოგს ხილვები აქვს, ზოგს კი მათზე მეტად მუშაობს, მაგრამ ხილვა მათში არ მუშაობს?
პასუხი. ამის მრავალი მიზეზი არსებობს. ზოგიერთი მათგანი ეკონომიურია, მიზნად ისახავს საერთო სიკეთეს, ზოგი კი ნუგეშისცემას, გაბედულებას და სუსტთა სწავლებას. და, უპირველეს ყოვლისა, ეს ყველაფერი ღვთის წყალობაა მოწყობილი ადამიანების მიმართ; უმეტესწილად, ეს კეთდება სამი სახის ადამიანების გულისთვის - ან უბრალო და უკიდურესად ნაზი ადამიანების გულისთვის, ან ზოგიერთი სრულყოფილი და წმინდანის გულისთვის, ან მათთვის, ვინც ღვთისადმი ცეცხლოვანი მოშურნეა, უარყო და მთლიანად უარყო სამყარო, განდევნა ადამიანებთან თანაცხოვრებიდან, მიატოვა ყველაფერი, არ მოელოდა ღმერთის დახმარებას ხილულისგან. მათ მარტოობის გამო შიში ერევა, ან შიმშილისგან, შიშისგან, ან რაიმე ვითარებიდან და მწუხარებისგან მომაკვდინებელი საფრთხის გარემოცვაში, ისე რომ სასოწარკვეთილებას უახლოვდებიან. მაშასადამე, თუ არის ასეთი ნუგეშისცემა, მაგრამ არ არსებობს მათთვის, ვინც მათ შრომით აღემატება, მაშინ ამის პირველი მიზეზი უმანკოება და გარყვნილებაა და ზუსტად სინდისი 1 .
მეორე მიზეზი, ალბათ, შემდეგია: როგორც კი ვინმეს აქვს ადამიანური ნუგეში ან ნუგეში რაიმე ხილულისგან, მაშინ მისთვის ასეთი ნუგეში არ არსებობს, გარდა რაიმე სახის ეკონომიისა, საერთო სიკეთის გულისთვის. ჩვენ გვაქვს სიტყვა მოღუშულთა შესახებ; ხოლო ნათქვამის მოწმე იყო ერთ-ერთი მამა, რომელმაც ნუგეშისცემა ილოცა და გაიგო: "ადამიანური ნუგეში და ხალხთან საუბარი საკმარისია შენთვის".
და სხვა ვინმე, ასე, როცა განმარტოებაში იმყოფებოდა და ეწეოდა მოღუშულ ცხოვრებას, საათობრივად ტკბებოდა მადლით აღსავსე ნუგეშით; და როდესაც იგი დაუახლოვდა სამყაროს, ჩვეულებისამებრ ეძებდა ნუგეშისცემას - და ვერ იპოვა, და ევედრებოდა ღმერთს, გამოეჩინა მიზეზი მისთვის და თქვა: „განა საეპისკოპოსო არ გამოვიდა, უფალო, მადლი ჩემგან? და უთხრეს: „არა, არამედ იმიტომ, რომ ღმერთი ზრუნავს უდაბნოში მცხოვრებთ და პატივს სცემს მათ ასეთი ნუგეშით“. რადგან შეუძლებელია რომელიმე ადამიანმა ჰქონდეს ხილული ნუგეში და ამავდროულად მიიღოს მადლისაგან უხილავი, ღვთაებრივი და იდუმალი, 2 გარდა ზემოაღნიშნული საიდუმლო ეკონომიკისა, რომელიც ასეთ შემთხვევებში მხოლოდ სახლის მშენებელმა იცის.
განსხვავება ხილვასა და გამოცხადებას შორის.
კითხვა. ხილვა და გამოცხადება ერთიდაიგივეა თუ არა?
პასუხი. არა, ისინი განსხვავდებიან ერთმანეთისგან. გამოცხადებას („გამოცხადების“ ნაცვლად, ალბათ უნდა წავიკითხოთ „ხილვა“, როგორც ნიკიფორე თეოტოკისი გვთავაზობს) ხშირად ორივეს უწოდებენ. ვინაიდან, რაკი ფარული ცხადდება (ორივეში), მაშინ ყოველ ხილვას გამოცხადება ჰქვია. გამოცხადებას ხილვა არ ჰქვია. სიტყვა „გამოცხადება“ ძირითადად გამოიყენება ცოდნის შესახებ, იმის შესახებ, რაც გონებით არის გამოცდილი და გაგებული. ხედვა ხდება ყველანაირად, მაგალითად, გამოსახულებებსა და გამოსახულებებში, როგორც ეს ძველ აღთქმაში ხდებოდა, ღრმა ძილში ან სიფხიზლეში, ზოგჯერ მთელი სიზუსტით, ზოგჯერ თითქოს მოჩვენებაში და გარკვეულწილად გაურკვევლად; რატომაც კი, ვისაც მხედველობა აქვს, ხშირად არ იცის, ხედავს გაღვიძებულ მდგომარეობაში თუ ძილიან მდგომარეობაში. შუამავლობის შესახებ ხმით გესმის და ხან რაღაც სურათს ხედავ, ხან უფრო ნათლად, პირისპირ. და ხილვა და ერთად ყოფნა და კითხვა და მასთან ერთად საუბარი არის წმიდა ძალები, ხილული ღირსეული და შემქმნელი გამოცხადება.
და ასეთი ხილვები ხდება ყველაზე მიტოვებულ და ხალხისგან მოშორებულ ადგილებში, სადაც ადამიანს აუცილებლად სჭირდება ისინი; რადგან სხვა დახმარება და ნუგეში თავად ადგილიდან არ აქვს. გამოცხადებები, რომელსაც გონება გრძნობს, როდესაც სუფთაა, მისაღებია და ხელმისაწვდომია მხოლოდ მათთვის, ვინც სრულყოფილია და შეუძლია გაგება.
ჯილდო აზრებისა და ნებისყოფისთვის.
უფლის ჯილდო სიკეთისა და ბოროტებისთვის ხდება არა აზრების მოძრაობის მიხედვით, არამედ კეთილი ნების სიმტკიცე და ბოროტი ნება.
არსებობს კარგი აზრები და კარგი ზრახვები; არის ბოროტი აზრები და ბოროტი გული. პირველი ხარისხი (ე.ი. აზრები) არის მოძრაობა, რომელიც ხდება გონებაში, როგორც ზღვაში ამომავალი ქარი და ამაღლებს ტალღებს; მეორე ხარისხი (ანუ კარგი ან ბოროტი ზრახვები) არის საყრდენი და საფუძველი. და საძირკვლის სიმტკიცის მიხედვით და არა აზრების მოძრაობის მიხედვით, არის ჯილდო სიკეთისა და ბოროტებისთვის. სული არასოდეს ისვენებს ცვალებადი აზრების მოძრაობისგან. თუ თითოეულ მათგანს, მიუხედავად იმისა, რომ მას გულის სიღრმეში საფუძველი არ აქვს, ჯილდოს მიანიჭებთ, მაშინ ახლოს იქნებით დღეში ათასჯერ შეცვალოთ თქვენი კარგიც და საპირისპიროც.
რას მოაქვს აზრები ადამიანს?
თუ სიკეთის გახსენება, როცა გონებაში მოვიყვანთ, განაახლებს ჩვენში სათნოებას, მაშინ აშკარაა, რომ გარყვნილების გახსენება, როცა ვიხსენებთ, აახლებს ჩვენს გონებაში სამარცხვინო სურვილს, რადგან ორივეს გახსენება გვიჩვენებს და ასახავს ჩვენს ფიქრებში განსხვავებას ყველაზე დასამახსოვრებელ საკითხებში, თითქოს თითით მიგვანიშნებს სირცხვილსა და სირცხვილზე. ფიქრები და მოძრაობები, ღრძილები და ყურები. ჩვენ მათით ვართ დაკავებული ჩვენი გონების საიდუმლოებით და ამ გონებრივ საქმიანობაში გამოსახულია ჩვენი ცხოვრების დიდი ნაწილი, ასე რომ, აუცილებლობის შემთხვევაში, მუდმივად ვხედავთ საკუთარ თავს. მაშასადამე, არა მხოლოდ ეს აქტივობა აზიანებს მას, ვისაც აქვს, არამედ ზიანს აყენებს ხედვას, ასევე ხსოვნას, რომელიც ანაზღაურებს მას. და ეს არ არის მხოლოდ სათნოების პრაქტიკა, რომელიც დიდად დაეხმარება მას, ვინც ამ პრაქტიკას ახორციელებს, არამედ გონებრივი გამოსახულებაც, რომელიც ყალიბდება სათნოებაში მომუშავე ადამიანთა გახსენებით.
და ეს ცხადყოფს, თუ რატომ არის ძალიან ბევრი, ვინც მიაღწია სიწმინდის ხარისხს, პატივი სცეს გარკვეული წმინდანების ნახვას ყოველთვის ღამის ხილვაში; ხოლო დღის განმავლობაში, ყოველ საათში გონების გონებრივი ვარჯიშის დროს, ამ წმინდანების ხილვა, მათ სულში აღბეჭდილი, მათთვის სიხარულის წყარო ხდება. და ამიტომ ისინი იწყებენ სათნოებების პრაქტიკას მხურვალედ და უხვად იწვის მათში ლტოლვის ალი. ისინი ამბობენ, რომ წმიდა ანგელოზები საკუთარ თავზე იღებენ ზოგიერთი პატივცემული და კარგი წმინდანის მსგავსებას და ძილიან სიზმარში აჩვენებენ ამ მსგავსებებს სულს, მისი აზრების ამაღლების დროს, მის სიხარულს, გამდიდრებას და სიხარულს, და დღის განმავლობაში ისინი მუდმივად ამუშავებენ მათ, როდესაც სული განიხილავს თავის აზრებს; და მის საქმეს აადვილებს წმიდათა სიხარული და ამით აყვავდება თავის კურსში. ეს ხდება მაშინ, როდესაც ბრძოლა უწყვეტია. ვისაც ჩვევა აქვს თავისი აზრების ბოროტებით დაკავება, დემონების დახმარებით, ის თავის მსგავსებად გვევლინება. დემონები იღებენ თავიანთ მსგავსებას და აჩვენებენ სულის სიზმრებს, რომლებიც აშინებს მას. უფრო მეტად ყოველდღიური გონების დახმარებით, მისი მეშვეობით მოქმედებით.
და ხან ამ საშინელი ხილვით, სულის შემზარავი, მალევე მიიყვანენ მას დაღლილობამდე და ხანაც აძლევენ სიჩუმეში და განმარტოებაში ცხოვრების სირთულეს და სხვას.
ამიტომ, ძმებო, რაც შეეხება ჩვენი მოგონებებისადმი ყურადღების მიქცევას და მათგან დასკვნების გამოტანას ჩვენი სულის მდგომარეობის შესახებ, ამიერიდან ჩვენ დავიწყებთ მუდმივად განხილვას განსხვავებულ მოგონებებში, რომლებიც გვიკავია: რომელი მათგანი მიიპყრობს ჩვენს ყურადღებას და რომელს დაუყოვნებლივ ვაშორებთ საკუთარ თავს, როგორც კი ისინი მიახლოვდებიან ჩვენს აზრებს - იქნება ეს ჩვენში, ვინც არის ჩვენში ამ განზრახვით, თუ საკვების განზრახვით. გაღიზიანება, ან წმიდა ანგელოზებისგან, სიხარულისა და ცოდნის ტალღას გვაძლევს, ასევე ხსოვნას, გვაღვიძებს ფიქრებით წმინდა ანგელოზების ჩვენთან მოახლოებისას, ან ის, რაც ჩვენშია გრძნობებით ადრე მიღებული შთაბეჭდილებებიდან და რომლებითაც აზრები აღგზნებულია სულში, გვხიბლავს ერთი რამით. ამ განსხვავების ცოდნით, ჩვენ მივიღებთ გამოცდილებას ორ საკითხში: მოგონებების აღქმაში და იმის კეთებაში, რასაც ისინი გვახსენებენ, და მოდით, ვეცადოთ, რომ ორივეს მოჰყვეს კონკრეტული ლოცვა.
დაკარგული სათნოების აღდგენა. რაც ღმერთს ევალება, დაუბრუნე მას.
ყველა დაავადების განკურნება შესაძლებელია საკუთარი წამლით.
დათესე მოწყალება თავმდაბლობით და წყალობას მოიმკი განკითხვისას. როცა რაიმე კარგი გაანადგურე, ისევ შეიძინე. ოვოლი ვალში იქნებოდა ღმერთის წინაშე: მის ნაცვლად მარგალიტს არ წაგართმევს; მაგალითად, თუ თქვენ გაანადგურეთ უბიწოება, ღმერთი არ მიიღებს თქვენგან მოწყალებას, თუ სიძვაში ხართ, რადგან მას სურს, რომ თქვენი სხეული იყოს წმინდა, რადგან თქვენ დაარღვიეთ მცნება. მართლა, სამყაროს შენაძენის დატოვებაზე ფიქრით, იბრძოლებ სხვა რამეზე? რაც დათესე მიატოვე და სხვებთან საბრძოლველად მოხვედი? 3
წმიდა ეფრემმა თქვა, რომ რთველის დროს ზამთრის სამოსით არ შეებრძოლები სიცხეს. ასე რომ, ვინც თესავს, ასევე მოიმკის. და ყველა დაავადება იკურნება თავისი წამლებით. შეიძლება შურმა მოგიცვათ - რატომ ცდილობთ უფრო მეტად ებრძოლოთ ძილს? სანამ შეურაცხყოფა ჯერ კიდევ მცირეა და არ მომწიფებულა, გაანადგურეთ იგი სანამ გავრცელდება და მომწიფდება. დაუდევრობას ნუ შეუდგებით, როცა ნაკლოვანება მცირედ მოგეჩვენებათ, რადგან მოგვიანებით მასში არაადამიანურ მმართველს იპოვით და შეკრული მონასავით გაიქცევით მის წინ. და ვინც პირველი ეწინააღმდეგება ვნებას, მალე დომინირებს მასზე.
თუ ეს მართალია (როგორც მართლაც ასეა), მაშინ რა არის ასეთ ლაპარაკზე უფრო უაზრო ან უსაფუძვლო: „საკმარისია ჩემთვის თავი ავარიდო გეენას, მაგრამ არ მაინტერესებს სასუფეველში შესვლა? რამეთუ გეჰენისგან თავის დაღწევა სწორედ ამას ნიშნავს – სასუფეველში შესვლას; ისევე როგორც მეფობის დაკარგვა ნიშნავს გეენაში შესვლას. წმინდა წერილმა არ მოგვცა სამი ქვეყანა, მაგრამ რას ამბობს? „როცა... ძე კაცისა მოვა თავისი დიდებით... და დააყენებს ცხვრებს თავის მარჯვნივ და თხებს თავის მარცხნივ“ (მათე 25:31, 25:33). მასპინძელს სამი კი არა, ორი დაუძახა, ერთი მარჯვნივ, მეორე მარცხნივ. მან დაყო მათი სხვადასხვა საცხოვრებლის საზღვრები და თქვა: „და ესენი, ანუ ცოდვილნი მიდიან საუკუნო ტანჯვაში, მართალნი კი საუკუნო ცხოვრებაში“ (მათე 25:46) „მზევით გაბრწყინდებიან“ (მათე 13:43). და კიდევ: „აღმოსავლეთიდან და დასავლეთიდან მოვლენ და დაიწვებიან... აბრაამის წიაღში... ცათა სასუფეველში, სასუფევლის ძენი განდევნიან სიბნელეში... სადაც არის ტირილი და კბილთა ღრჭენა“ (მათე 8:11-12), რაც უფრო საშინელია, ვიდრე ნებისმიერი ცეცხლი. განა ვერ გაიგეთ აქედან, რომ ზეციური ხარისხის საპირისპირო მდგომარეობა არის ის მტკივნეული გეენა?
გეენაში ტანჯვა არის მონანიება და ღვთის სიყვარულის უბედურება. სიყვარული ზოგისთვის ტანჯვაა, ზოგისთვის კი სიხარული.
მე ვამბობ, რომ გეენაში ტანჯულებს სიყვარულის უბედურება ატყდება! და რა მწარე და სასტიკია ეს სიყვარულის ტანჯვა! ვინც გრძნობს, რომ სიყვარულს შესცოდა, უფრო დიდ ტანჯვას განიცდის, ვიდრე ნებისმიერი ტანჯვა, რომელიც შიშს იწვევს; სევდა, რომელიც გულს ურტყამს სიყვარულის წინააღმდეგ ცოდვის გამო, უფრო საშინელია, ვიდრე ნებისმიერი შესაძლო სასჯელი. ვინმესთვის შეუფერებელია იფიქროს, რომ გეენაში ცოდვილები მოკლებულნი არიან ღვთის სიყვარულს. სიყვარული ჭეშმარიტების ცოდნის პროდუქტია, რომელიც (როგორც ყველა თანხმდება) ზოგადად ყველას ეძლევა. მაგრამ სიყვარული თავისი ძალით მოქმედებს ორგვარად: აწამებს ცოდვილებს, როგორც აქ ხდება ერთმანეთის ტანჯვა და სიხარულს ანიჭებს მათ, ვინც მოვალეობას იცავს. ასე რომ, ჩემი მსჯელობით, გეენის ტანჯვა არის მონანიება. სიყვარული თავისი სიხარულით ასვამს ზეცის ძეთა სულებს.
ამ სიტყვებზე ბერძნული ტექსტის გამომცემელმა, ნიკიფოროს თეოტკისმა შემდეგი შენიშვნა გააკეთა: „ეს არის ან სხეულებრივი ვნებებისგან სიწმინდე, მაგრამ არა ის, რაც რეალურად არსებობს“.
ბერძნულ ტექსტში არ არის სიტყვები "უხილავი - იდუმალი" (არსებობს მხოლოდ სიტყვა "ეს"); მაგრამ ისინი პაისიუსის თარგმანშია.
სირიულ ტექსტში: "ნუ დატოვებ უსამართლო სარგებელს მის ადგილას და ნუ ებრძვი სხვას. უსამართლობას მოწყალება და უარს იტყვის, მაგრამ შენ მცენარეს თავის ადგილას ტოვებ და სხვას ებრძვი, როგორც ამბობს დიდი წმიდა მოძღვარი ეფრემი".
შეიძლება დაგაინტერესოთ: