Апостолы.

Les apôtres… parcouraient le monde entier, travaillant dur et endurant les reproches… de leurs membres tronqués, ils versaient du sang comme de l'eau ; Dans de graves souffrances, ils n'étaient pas timides, mais les enduraient vaillamment et, devenus sages, étaient reconnus comme fous. D'autres erraient dans les déserts, dans les montagnes et les tanières, dans les abîmes de la terre, et dans les ennuis, ils étaient les plus à l'aise. Que Dieu nous accorde de réaliser cette folie ! Le bienheureux Antoine n'a jamais décidé de faire quelque chose de plus utile pour lui-même que pour son prochain, dans l'espoir que le bénéfice de son prochain était la meilleure chose à faire pour lui. On raconte à propos d'Abba Agathon qu'il a dit : « Je voudrais trouver un lépreux, lui prendre son corps et lui donner le mien. » Voyez-vous l'amour parfait ? Et de même en ce qui concerne ce qu'il avait en dehors de lui, il ne pouvait pas résister pour ne pas mettre son prochain au repos. Et encore une chose : il avait un couteau ; le frère, étant venu vers lui, voulut l'avoir, et l'abba ne lui permit pas de sortir de sa cellule sans ce couteau. Telle et ainsi de suite sont écrites sur de tels hommes. Mais pourquoi je dis ça ? Beaucoup d'entre eux, pour le bien de leurs voisins, ont livré leur corps aux bêtes, à l'épée et au feu. Parfois, les anges guidaient les ascètes qui s'égaraient sur le chemin ; parfois ils délivraient ceux qui tombaient dans la tentation ; parfois, en cas de malheur soudain et de danger menaçant, ils en étaient arrachés, les sauvant, par exemple, d'un serpent ou d'un rocher (qui tombait), ou d'une flèche, ou d'une pierre lancée ; parfois, si l'ennemi attaquait clairement les saints, ils apparaissaient visiblement et disaient qu'ils avaient été envoyés pour les aider, et leur donnaient du courage, du courage et de la joie ; et à d'autres moments, ils effectuaient des guérisons à travers eux, et parfois ils guérissaient les saints eux-mêmes qui avaient enduré une sorte de souffrance. QUESTION. Quelles pensées et réflexions un ascète qui reste en silence, dans sa cellule silencieuse, doit-il avoir, et que doit-il faire constamment pour que son esprit n'ait pas le loisir de vaines pensées ? RÉPONDRE. Demandez-vous des pensées et des réflexions, comment une personne meurt-elle dans sa cellule ? Une personne zélée et sobre d'âme a-t-elle vraiment besoin de se demander comment elle doit se comporter lorsqu'elle est seule avec elle-même ? Quelle autre activité un moine a-t-il dans sa cellule que pleurer ? A-t-il parfois le temps de se tourner vers une autre pensée après avoir pleuré ? And what activity is better than this? Le séjour même du moine et sa solitude, comme dans un tombeau, loin de la joie humaine, lui apprennent que son activité est lamentation. Et la signification même de son nom appelle et convainc également, car on l'appelle se lamentant, c'est-à-dire rempli de chagrin dans son cœur. Et tous les saints ont quitté cette vie en larmes. Si les saints pleuraient, et jusqu'à ce qu'ils quittent cette vie, leurs yeux étaient toujours remplis de larmes, alors qui ne pleurerait pas ? The monk's consolation comes from his crying. Et si ici les parfaits et les vainqueurs ont pleuré, comment celui qui est rempli de plaies peut-il endurer afin de pouvoir rester sans pleurer ? Par conséquent, si nous entrons dans le silence et y persévérons, alors, bien sûr, nous pourrons rester en larmes. Par conséquent, prions constamment le Seigneur dans nos esprits de nous accorder de pleurer. Car si nous acceptons cette grâce, qui est meilleure et plus excellente que les autres dons, alors, avec son aide, nous atteindrons la pureté. Et dès que nous y parviendrons, la pureté ne nous sera pas enlevée jusqu'à notre départ de cette vie. Bienheureux sont donc ceux qui ont le cœur pur, car il n’y a pas de moment où ils ne jouissent pas de cette douceur des larmes, et en elles ils voient toujours le Seigneur. Alors qu'ils ont encore les larmes aux yeux, ils ont la vision de Ses révélations au plus fort de leur prière ; et ils n'ont pas de prière sans larmes. C’est ce que dit le Seigneur : « Bienheureux ceux qui pleurent, car ils seront consolés » (Matthieu 5 : 4). Car en pleurant, on parvient à la pureté spirituelle. Par conséquent, le Seigneur, ayant dit : « comme ils seront consolés », n'a pas expliqué par quelle consolation. Car lorsqu'un moine a été autorisé, à l'aide de larmes, à traverser le royaume des passions et à entrer dans la plaine de la pureté spirituelle, alors il reçoit une telle consolation. Par conséquent, si l'un de ceux qui ont reçu ici la consolation s'étend sur cette plaine, alors il y rencontrera une consolation qu'on ne trouve pas ici, et comprendra alors quel genre de consolation reçoit la fin des cris, que Dieu donne à ceux qui pleurent pour leur pureté ; car celui qui pleure sans cesse ne peut être troublé par les passions. Verser des larmes et pleurer est le don de ceux qui sont impartiaux. Et si les larmes de quelqu'un qui pleure et se lamente temporairement peuvent non seulement le guider vers l'impartialité, mais aussi nettoyer complètement et libérer son esprit du souvenir des passions, alors que pouvons-nous dire de ceux qui pratiquent cette activité avec connaissance jour et nuit ? Par conséquent, personne ne connaît l’aide que procurent les pleurs, sauf ceux qui ont consacré leur âme à cette cause. Tous les saints aspirent à cette entrée (c'est-à-dire recevoir le don de pleurer), car avec les larmes s'ouvre la porte pour entrer dans le pays de la consolation ; et dans ce pays, les traces les plus bonnes et les plus salvatrices de Dieu sont représentées dans les révélations. Les plus silencieux s'éloignaient des conversations avec les gens. Si une personne ouvre la porte pour un motif quelconque, alors le diable ne cessera de lui exposer certains de ces motifs, sous de nombreux prétextes, pour des rencontres fréquentes et innombrables avec les gens. Par conséquent, si vous, frère, aimez vraiment la vertu d'un tel silence, qui ne tolère ni la dispersion, ni le rejet, ni la séparation, et avec lequel les anciens ont vaincu, alors dans ce cas, vous trouverez l'occasion de réaliser votre louable désir, dès que vous deviendrez comme vos Pères, et vous accepterez en vous l'intention de montrer leur vie. Mais ils aimaient le silence complet, ne se souciaient pas de montrer de l'amour à leurs proches, n'essayaient pas d'utiliser leur force pour les calmer et n'avaient pas honte d'éviter de rencontrer ceux qui étaient considérés comme des personnes respectables. Ils ont donc marché et n'ont pas été condamnés par des gens sages et dirigeants comme des contempteurs des frères, des méprisants ou des insouciants, ou des dénués de raison, comme l'ont dit dans leur justification ceux qui adorent le silence et l'ermitage plus que la communauté avec les gens. "Une personne", dit-il, "qui éprouve la douceur du silence dans sa cellule, ne fuit pas pour le rencontrer comme quelqu'un qui néglige son prochain, mais pour le fruit qu'il récolte du silence". "Pourquoi," demande-t-il, "Abba Arsène se livrait à la fuite et ne s'arrêtait pas lorsqu'il rencontrait quelqu'un ? Abba Théodore, s'il rencontrait quelqu'un, sa rencontre était comme une épée. Il ne saluait personne lorsqu'il était à l'extérieur de sa cellule. Mais saint Arsène ne saluait même pas ceux qui venaient à lui avec des salutations. Car un jour, un des Pères vint voir Abba Arsène, et l'aîné ouvrit la porte, pensant que c'était son serviteur ; mais quand il vit qui était le était un nouveau venu, il tomba la face contre terre et, suppliant longtemps de se relever, avec l'assurance du nouveau venu qu'il accepterait la bénédiction et partirait, le saint refusa en disant : « Je ne me lèverai pas avant que tu partes. Et il ne s’est levé qu’après son départ. Et le bienheureux fit cela pour que si un jour il leur tendait la main, ils ne reviendraient plus vers lui. Regardez la suite du mot et vous ne direz pas qu'Arsène a peut-être négligé ce père, ou quelqu'un d'autre, à cause de son insignifiance, et pour le bien de son honneur, il a fait preuve de partialité et a parlé avec lui. On the contrary, Arseny equally ran away from everyone, both small and great. Une chose était devant ses yeux - pour le bien du silence, négliger la communication avec les gens, qu'il s'agisse d'une grande ou d'une petite personne, et pour le bien de l'honneur du silence et du silence, supporter les reproches de tout le monde. Et nous savons que l'archevêque, le bienheureux Théophile, est venu vers lui, et avec lui se trouvait le juge de ce pays, qui désirait voir le saint et l'honorer. But Arseny, when he sat before them, did not even with a small word honor their high rank, although they really wanted to hear his word. Et lorsque l'archevêque commença à l'interroger à ce sujet, le bon vieillard resta silencieux un moment puis dit : « Tenirez-vous parole si je vous le dis ? They agreed by saying, “Yes.” The elder told them: “If you hear that Arseny is here, do not approach there.” Do you see the wonderful disposition of the old man? Do you see his disdain for human conversation? Voilà un homme qui a connu le fruit du silence. Le bienheureux ne pensait pas que le maître universel et chef de l’Église était venu, mais imaginait dans sa pensée ce qui suit : « Je suis mort une fois pour toutes pour le monde, à quoi sert un mort vivant ? Et Abba Macaire lui fit un reproche rempli d'amour, en disant : « Pourquoi nous fuis-tu ? L’aîné lui présenta une excuse merveilleuse et louable en répondant : « Dieu sait que je t’aime ; mais je ne peux pas être avec Dieu et avec les hommes. » Et cette merveilleuse connaissance ne lui a été enseignée que par la voix de Dieu. Car on lui dit : « Courez, Arsène, les gens et vous serez sauvés. » Qu'aucun oisif et bavard n'ait l'audace de réfuter cela, en déformant les paroles d'Arsénie, et qu'il ne dise pas, contrairement à cela, qu'il s'agit d'une invention humaine et qu'elle a été inventée pour le bénéfice du silence. Au contraire, c'est un enseignement céleste. Et ne pensons pas que cela a été dit à Arsène dans le sens qu'il devait fuir et s'éloigner du monde, et non dans le sens qu'il devait aussi fuir ses frères ! Après avoir quitté le monde et être allé s'installer au monastère, il a de nouveau prié Dieu, lui demandant comment il pourrait vivre vertueusement, et a dit : « Montre-moi le chemin, Seigneur, comment être sauvé », et il a pensé qu'il entendrait autre chose ; et pour la deuxième fois j'entendis à nouveau la voix du même Maître : " Cours, Arsène, tais-toi et reste silencieux. Et bien qu'il y ait beaucoup d'avantages (lui a-t-on dit) à rencontrer et à parler avec les frères, il n'est pas tant utile pour toi de parler avec eux que de les fuir. " Et lorsque le bienheureux Arsène reçut cela dans la révélation divine, et comme, lorsqu'il était encore dans le monde, on lui ordonna de courir, et qu'ensuite, lorsqu'il était avec les frères, la même chose fut dite, alors il fut convaincu et savait que pour acquérir une bonne vie, il ne lui suffisait pas de fuir seulement le monde, il devait fuir également tout le monde. Car quelqu’un peut-il résister et contredire la voix divine ? Oui, et le divin Antoine a été dit dans la révélation : « Si tu veux garder le silence, va non seulement en Thébaïde, mais même dans le désert intérieur. » Par conséquent, si Dieu nous ordonne de fuir tout le monde et aime tant le silence quand ceux qui l'aiment y demeurent, qui prétendra être un prétexte pour converser et se rapprocher des gens ? Si la fuite et la prudence étaient utiles à Arsène et à Antoine, combien plus sont-elles utiles aux faibles ? Et si ceux-là, à la fois en paroles et en vue, et dont le monde entier avait besoin de l'aide. Dieu les a honorés plus pour leur silence que pour avoir aidé toute la fraternité, ou mieux encore, toute l’humanité, alors combien plus le silence a-t-il besoin de quelqu’un qui n’est pas capable de bien se protéger ? Nous savons également d'un autre saint que son frère est tombé malade et a été emprisonné dans une autre cellule. Et comme le saint, tout au long de sa maladie, a vaincu sa compassion et n'est pas venu le voir, le malade, approchant de sa mort, l'envoya lui dire : « Si tu n'es pas venu vers moi jusqu'à présent, viens maintenant afin que je puisse te voir avant de quitter le monde, ou venir même la nuit, et je t'embrasserai et te quitterai. Mais le bienheureux n'était pas d'accord même à cette heure, où la nature exige habituellement notre compassion les uns pour les autres et transgresse la détermination de la volonté, mais dit : « Si je sors, je ne purifierai pas mon cœur devant Dieu, parce que je n'ai pas voulu rendre visite à mes frères spirituels, mais ai-je préféré la nature au Christ ? Et son frère mourut, et il ne le vit pas. Par conséquent, que personne, par paresse de pensée, ne prétende que cela est impossible, que personne ne renverse et ne transforme son silence en néant, en rejetant la Providence de Dieu pour lui. Si les saints ont conquis la nature elle-même, aussi forte soit-elle, et si le Christ aime quand le silence est honoré, tandis que ses enfants sont négligés, alors quelle autre nécessité pouvez-vous avoir que vous ne puissiez négliger lorsque vous tombez sous elle ? Ce commandement, qui dit : « Tu aimeras le Seigneur ton Dieu de tout ton cœur, de toute ton âme et de toute ta pensée » (Matthieu 22 :37), plus que le monde entier, la nature et tout ce qui est dans la nature, s’accomplit pleinement lorsque vous restez dans votre silence. Et le commandement d'aimer son prochain y est contenu. Voulez-vous, selon le commandement évangélique, acquérir dans votre âme l'amour du prochain ? Éloignez-vous de lui, et alors la flamme de l'amour pour lui s'allumera en vous, et vous vous réjouirez lorsque vous le verrez, comme lorsque vous voyez un ange brillant. Voulez-vous aussi que ceux qui vous aiment aient soif de votre vue ? Certains jours seulement, rencontrez-les. L’expérience est véritablement un enseignant pour tout le monde. Conversations inutiles. Comment sevrer les gens qui viennent nous rendre visite des conversations vaines ? Une fois, je suis allé dans une cellule chez l'un des Pères. Le saint ouvrait rarement la porte à qui que ce soit. Mais dès qu’il a vu par la fenêtre que j’arrivais, il m’a dit : « Tu veux entrer ? Et j’ai répondu : « Oui, honnête Père. » Après être entré, avoir dit une prière, nous être assis et nous avons parlé de beaucoup de choses, finalement je lui ai demandé : " Que dois-je faire, Père ? D'autres viennent à moi, et je ne gagne rien et je ne tire aucun bénéfice à parler avec eux, mais j'ai honte de leur dire : n'y allez pas. Ils m'empêchent même souvent de corriger la règle habituelle, et c'est pourquoi je suis triste. " A cela le bienheureux vieillard me répondit : « Quand de tels amoureux de l'oisiveté viennent à toi, dès qu'ils s'assoient un moment, donne-leur l'apparence que tu veux te lever en prière, et dis à celui qui est venu avec un arc : prions, frère, parce que le moment est déjà venu pour moi de gouverner, et je ne peux pas le rompre, cela me devient difficile quand je veux le faire à une autre heure, et cela devient pour moi une cause d'embarras, et je ne peux pas partir sans un besoin urgent. règles. Et maintenant, il n’est pas nécessaire que ma prière soit annulée. Et ne le laissez pas partir sans prier avec vous. S'il dit : priez, et j'irai, inclinez-vous devant lui et dites : par amour, faites au moins cette prière avec moi, afin que je puisse bénéficier de votre prière. Et lorsque vous le faites, étendez votre prière au-delà de ce que vous êtes habitué à faire. Si vous leur faites cela, dès qu'ils viennent vers vous, alors, ayant appris que vous ne leur faites pas plaisir et que vous n'aimez pas l'oisiveté, ils ne s'approcheront pas de l'endroit où ils apprendront que vous êtes là. Veillez donc à ne pas ruiner les œuvres de Dieu par partialité. Si vous rencontrez l'un des Pères ou un vagabond fatigué, alors vous serez accusé d'être avec une telle personne au lieu de la plus longue prière. Mais si le voyageur est de ceux qui aiment la vanité, alors calmez-le autant que possible et laissez-le partir en paix. QUESTION. Qu'est-ce que la vie immortelle ? RÉPONSE. Ressentir Dieu ; car l'amour vient de la connaissance, et la connaissance de Dieu est le roi de tous les désirs, et pour un cœur qui l'accepte, toute douceur sur terre est superflue. Car il n’y a rien de comparable à la douceur de la connaissance de Dieu. Remplissez mon cœur, ô Seigneur, de la vie éternelle ! La vie éternelle est une consolation en Dieu ; et quiconque a trouvé une consolation en Dieu considère la consolation du monde comme inutile. QUESTION. Qu’est-ce que l’impartialité humaine ? RÉPONDRE. L'impartialité ne consiste pas à ne pas ressentir les passions, mais à ne pas les accepter en soi. À cause des vertus nombreuses et diverses, évidentes et cachées, acquises par les saints, les passions sont devenues faibles en eux et ne peuvent pas facilement s'élever dans l'âme : et l'esprit n'a pas besoin d'y être constamment attentif ; parce qu'à tout moment, il est rempli de pensées résultant de réflexions et de conversations sur les meilleures images qui sont consciemment éveillées dans l'esprit. Et dès que les passions commencent à s'éveiller, l'esprit est soudain ravi de l'approche d'elles avec une certaine compréhension qui est entrée dans l'esprit, et les passions, comme le disait le bienheureux Marc, y restent comme si elles étaient vaines. L'esprit, par la grâce de Dieu, accomplissant des actes vertueux et s'approchant de la connaissance, ressent peu de ce qui constitue la partie mauvaise (passionnée) et déraisonnable de l'âme. Car la connaissance le ravit en hauteur et l'éloigne de tout ce qui existe dans le monde. Et à cause de l'intégrité des saints et de la subtilité, de la souplesse et de l'acuité de leur esprit, ainsi qu'à cause de leur exploit, leur esprit est purifié et s'avère éclairé, selon la sécheresse de leur chair. Et, grâce à leur enseignement du silence et à un long séjour dans celui-ci, l'intérieur est facilement et rapidement donné à chacun et conduit au plaisir de la contemplation. En même temps, ils abondent généralement en contemplations, et leur esprit ne manque jamais d'objets de compréhension, et ils ne manquent jamais de quelque chose qui produit en eux le fruit de l'esprit. Une pratique à long terme efface les souvenirs de leur cœur, qui suscitent des passions dans l'âme, et le pouvoir du diable est aboli. Car lorsque l'âme ne se lie pas d'amitié avec les passions en pensant à elles, alors, puisqu'elle est occupée d'autres préoccupations, la puissance des passions ne peut pas retenir ses sentiments spirituels dans ses griffes. Soyez un prédicateur de la bonté de Dieu, parce que Dieu vous nourrit comme une personne indigne et parce que vous lui devez beaucoup, mais son exigence n'est pas visible sur vous, et il vous récompense par de grandes choses pour les petites actions que vous avez faites. N'appelez pas Dieu juste, car sa justice ne se reconnaît pas à vos actes. Bien que David l’appelle juste (Ps. 119 : 137), son Fils nous a révélé qu’il est encore plus bon et miséricordieux. Car il dit : « Cela fait du bien » aux méchants et aux méchants (Luc 6 :35). Et pourquoi appelez-vous Dieu juste, alors que dans le chapitre sur la récompense des ouvriers vous lisez : " Mon ami, je ne t'offenserai pas... Je veux... donner à ce dernier, comme je t'ai fait. Même si ton œil est mauvais, parce que je suis bon " (Matthieu 20 : 13-15) ? Pourquoi quelqu'un appelle-t-il aussi Dieu juste, alors que dans le chapitre sur le fils prodigue qui a dilapidé ses richesses, vous lisez que, avec une seule contrition, le fils (le père) a montré, est venu et s'est jeté à son cou et lui a donné pouvoir sur toutes ses richesses ? (Luc 15 : 20-22). Car personne d'autre n'a dit cela de Dieu pour que nous puissions douter de lui, mais le Fils de Dieu lui-même a témoigné de lui. Où est la justice de Dieu ? Est-ce parce que nous sommes pécheurs et que Christ est mort pour nous ? Et s’Il est si miséricordieux, alors nous croirons qu’Il ​​n’accepte pas le changement. N'imaginons jamais cette iniquité, au point de qualifier Dieu d'impitoyable : la propriété de Dieu ne change pas comme les morts, et Dieu n'acquiert pas ce qu'il n'a pas ; il ne perd pas ce qu'Il a ; ne reçoit pas d'augmentation comme les créatures. Ce que Dieu avait depuis le début, il l'a toujours et l'aura toujours jusqu'à l'infini, comme le dit le bienheureux Cyrille dans son interprétation du livre de la Genèse : craignez-le, dit-il, par amour, et non pas sous le nom de cruel qu'on lui donne (c'est-à-dire non pas parce qu'on lui a donné le nom de « cruel »). Aimez-le comme vous devez l'aimer, non pas pour ce qu'il vous donnera dans le futur, mais pour ce que nous avons reçu dans le monde présent, créé pour nous. Car qui est capable de le rembourser ? Où est sa récompense pour nos actes ? Qui l’a incité à nous faire naître au commencement ? Qui le plaide pour nous quand nous ne nous souvenons pas de lui ? Quand nous n’existions pas encore, qui a donné vie à notre corps ? Et encore une fois, où la pensée de la connaissance tombe-t-elle dans la poussière ? Oh, comme la miséricorde de Dieu est merveilleuse ! Oh, comme la grâce de Dieu et de notre Créateur est étonnante ! Quelle force qui domine tout ! Quelle bonté incommensurable par laquelle il fait renaître notre nature pécheresse ! Qui a la force de le glorifier ? Il élève le transgresseur (des commandements) et son blasphémateur, il renouvelle la poussière insensée, la rend rationnelle et verbale, il transforme l'esprit dispersé et insensible et les sentiments gaspillés en une nature rationnelle et digne de la pensée divine ! Le pécheur n'est pas capable d'imaginer la grâce de sa résurrection. Où est la Géhenne qui pourrait nous rendre triste ? Où est le tourment qui nous effraie de diverses manières et qui conquiert la joie de son amour ? Et qu’est-ce que la Géhenne avant la grâce de sa résurrection, quand il nous relèvera de l’enfer, fera revêtir ce corruptible d’incorruptibilité (I Cor. 15 : 53-54) et relèvera ceux qui sont tombés en enfer dans la gloire ? Venez, vous les sensés, et laissez-vous surprendre ! Qui, doté d’un esprit sage et merveilleux, s’émerveillera dignement de la miséricorde de notre Créateur ? Il y a une récompense pour les pécheurs, et au lieu d’une juste récompense, Il les récompense par la résurrection ; et au lieu de la corruption des corps qui ont foulé aux pieds sa loi, Il les revêt de la gloire parfaite de l'incorruption. Cette miséricorde est de nous ressusciter après que nous avons péché, plus grande que la miséricorde est de nous faire naître alors que nous n'existions pas. Gloire, Seigneur, à Ta grâce incommensurable ! Voici, Seigneur, les vagues de Ta grâce m'ont fait taire, et je n'avais plus aucune pensée de gratitude envers Toi ! (C'est-à-dire que chaque pensée en moi se tut, submergée par la gratitude envers Toi). Avec quelles lèvres allons-nous te glorifier, bon Roi, qui aime notre vie ? Gloire à Toi pour ces deux mondes que Tu as créés pour notre croissance et notre plaisir ! Élève-nous de tout ce que Tu as créé à la connaissance de Ta gloire ! Gloire à Toi dès maintenant jusqu'à toujours. AMEN. Tous les jours de votre vie, où que vous alliez, reconnaissez-vous comme un vagabond, afin de pouvoir vous débarrasser des méfaits causés par la liberté de circulation. Pensez toujours à vous-même que vous ne savez rien, afin d'éviter d'être blâmé pour le soupçon que vous voulez établir l'opinion d'autrui à votre manière. Bénissez toujours de votre bouche, et ils ne vous calomnieront pas, car de la calomnie vient la calomnie, et de la bénédiction vient la bénédiction. En toute matière, considérez-vous pauvre pour enseigner, et tout au long de votre vie vous vous montrerez sage. N'enseignez pas aux autres ce que vous n'avez pas réalisé vous-même (dans la pratique), afin de ne pas avoir honte de vous-même et, en comparant votre vie, vos mensonges ne seront pas révélés. Si vous commencez à dire à quelqu'un quelque chose d'utile, alors parlez en tant qu'étudiant, et non avec autorité et sans vergogne, et jugez-vous d'avance et montrez que vous êtes inférieur à lui, afin que vous puissiez montrer à ceux qui écoutent l'ordre de l'humilité et les encourager à écouter votre discours et à commencer à le faire, et vous serez honoré à leurs yeux. Si vous le pouvez, alors dans de tels cas, parlez avec des larmes afin de bénéficier à la fois à vous-même et à ceux qui vous écoutent, et la grâce de Dieu sera avec vous. Près. Comment accepter son prochain ? Lorsque vous rencontrez votre prochain, forcez-vous à lui montrer un honneur au-delà de sa mesure. Embrassez ses mains et ses pieds, embrassez-les souvent avec un grand honneur, placez-les sur vos yeux et louez-le même pour ce qu'il n'a pas. Et quand vous serez séparé de lui, dites tout ce qui est bon et tout ce qui est honorable à son sujet. Car par cela et d'autres choses semblables, vous l'attirerez vers le bien, vous lui ferez honte du salut avec lequel vous l'avez salué, et vous semerez en lui les graines de la vertu. A partir d'une telle habitude acquise par vous, une bonne image s'imprimera en vous, vous acquerrez beaucoup d'humilité en vous et vous réussirez sans difficulté de grandes choses. Et en plus de cela, si celui que vous honorez a des défauts, il recevra facilement la guérison de votre part, honteux de l'honneur que vous lui avez témoigné. Puissiez-vous toujours avoir ce caractère : être amical et respectueux envers tout le monde. N’irritez personne (dans le texte syriaque : « ne vous fâchez contre personne ») et ne haïssez personne, ni pour sa foi (c’est-à-dire pour faiblesse de la foi ou pour erreur de foi), ni pour ses mauvaises actions, mais méfiez-vous de reprocher ou de reprocher quoi que ce soit à qui que ce soit, car nous avons un juge impartial au ciel. Luxure prodigue. Pensées charnelles. La raison de leur apparition. Tout comme de la graine de la sueur du jeûne pousse l'oreille de la chasteté, ainsi de la satiété - la débauche, et de la satiété - l'impureté. Avec un ventre affamé et humble, les pensées honteuses ne peuvent pas pénétrer dans l'âme. Chaque aliment que nous consommons ajoute de l’humidité et devient une force naturelle en nous. Et lorsque les membres instrumentaux, à cause de la tension de tout le corps qui se produit en eux, se remplissent et qu'en même temps vous voyez quelque chose de corporel ou quelque chose qui est involontairement éveillé dans le cœur en même temps qu'une pensée, alors à partir de la pensée quelque chose d'agréable commence soudainement à bouger et se répand dans tout le corps. Bien que l'esprit d'une personne chaste et immaculée soit fort dans ses pensées, pourtant par cette sensation qui se produit dans ses membres, son esprit s'indigne immédiatement, et, comme s'il venait d'un lieu élevé, il descend de l'endroit sur lequel il se tient ; et la sainteté de ses pensées vacille, et sa brillante chasteté est profanée par la rébellion des passions qui entraient dans le cœur lorsque les membres étaient enflammés. Alors la moitié de ses forces est épuisée, c'est pourquoi on peut dire qu'il oublie le premier but de son espérance, et, avant d'entrer dans la lutte, sans lutte il se révèle captif, sans les efforts de ses ennemis il devient soumis à la convoitise de la chair faible. La volonté d'une bonne personne est contrainte de faire tout cela par un fort désir de satiété constante. Même s'il est resté fermement dans le havre de chasteté, la satiété l'incline à se livrer à ce qu'il ne voudrait jamais laisser entrer dans son cœur. Et dès qu'une pensée s'endort, elle est entourée d'un amas de pensées contenant des rêves vides et honteux, et ce lit pur en fait un repaire de fornication et une honte de visions. Lorsque, ravi de ses pensées, il entre en conversation avec eux, il souillera ses vénérables membres même sans l'approche de sa femme. Quelle sorte de mer s'agite et bout d'autant d'une tempête que l'esprit, soumis à la force des vagues, est troublé par la satiété du ventre soulevé contre lui par la mer de sa chair ? Et le vide de notre ventre et de nos pensées fait de nous un pays désert, sans pensées et silencieux de toutes pensées rebelles. Le ventre rempli de satiété est le royaume des fantômes ; et la satiété fait de lui les quatre portes des rêves absurdes, même si nous serons seuls dans le désert. Car on dit que la satiété désire beaucoup de choses. Lorsque vous êtes honorés de la grâce divine et de l'impartialité spirituelle, alors comprenez que cela n'est pas dû à la non-apparition de pensées laides en vous, ou à la non-excitation de pensées charnelles (il est impossible à quiconque de vivre sans elles), ni à cause de pensées que vous surmontez commodément (car, bien sûr, la pensée n'est pas souillée ou perturbée par elles, aussi extrêmement élevées soient-elles), mais à cause des pensées d'une meilleure activité mentale, l'esprit n'est pas laissé dans le besoin de continuer. ils les maltraitent et les détruisent ; mais, dès qu'une pensée pénètre, l'esprit admire avec rapacité l'approche d'elle par quelque force extérieure à la volonté, qui, par habileté et grâce, retient le levain dans le cœur, qui est la demeure de l'esprit. Lorsque votre corps est apprivoisé par l'abstinence, la vigilance et l'attention au silence (c'est-à-dire le silence attentif (diligent)), mais que vous sentez que votre corps, sans mouvement naturel, est dans l'acuité d'une passion lubrique, alors sachez que vous êtes tenté par la pensée de l'orgueil. Par conséquent, mélangez des cendres à votre nourriture, collez votre ventre au sol et examinez ce à quoi vous avez pensé, comprenez le changement dans votre nature et vos actes contre nature, et alors, peut-être, Dieu aura pitié de vous et vous enverra de la lumière pour que vous puissiez apprendre l'humilité et que votre mal ne grandisse pas en vous. Par conséquent, nous n’arrêterons pas de lutter et de faire des efforts jusqu’à ce que nous voyions la repentance en nous-mêmes, que nous gagnions l’humilité et que notre cœur repose en Dieu. Maladies. À qui et pourquoi sont-ils envoyés ? Et quand vous êtes malade, dites : « Bienheureux celui qui a été jugé digne d’être testé par Dieu dans ce pour quoi il héritera de la vie. » Car Dieu envoie des maladies pour la santé de l'âme. L'un des saints a dit : « J'ai remarqué qu'un moine qui ne travaille pas pour le plaisir du Seigneur et qui ne lutte pas avec zèle pour le salut de son âme, mais qui apprend négligemment les vertus, est certainement permis par Dieu de tomber dans la tentation, afin qu'il ne reste pas oisif et de sa grande oisiveté, il ne s'écarte pas dans le pire. C’est pourquoi Dieu plonge les paresseux et les insouciants dans les tentations, afin qu’ils pensent aux tentations et non aux choses vaines. Dieu fait toujours cela à ceux qui l'aiment, afin de les éclairer, de les rendre sages et de leur enseigner sa volonté. Et quand ils le supplient, il ne les écoutera pas rapidement, jusqu'à ce qu'ils soient épuisés et jusqu'à ce qu'ils comprennent fermement que cela leur est arrivé à cause de leur négligence et de leur paresse. Car il est écrit : « Chaque fois que vous étendrez vos mains vers moi, je détournerai de vous mes yeux ; et même si vous augmentez votre prière, je ne vous écouterai pas » (Isaïe 1 : 15). Et bien que cela soit dit à propos des autres, en tout cas cela est écrit en général à propos de ceux qui ont abandonné le chemin du Seigneur. Mais puisque nous disons que Dieu est infiniment miséricordieux, alors pourquoi lorsque nous demandons constamment en masse lors des tentations, nous ne sommes pas entendus, mais Il méprise notre requête. C'est bien sûr ce que nous enseigne le Prophète, en disant : La main du Seigneur n'est pas petite pour faire miséricorde, et le Seigneur n'est pas dur d'oreille pour entendre. Mais nos péchés nous ont séparés de lui, et nos iniquités ont détourné sa face, afin de ne pas entendre (Ésaïe 59 : 1-2). Souvenez-vous de Dieu à tout moment, et Il se souviendra de vous lorsque vous aurez des ennuis. Maintenir. Connaissance charnelle, ou connaissance. À propos du premier degré de connaissance. Lorsque la connaissance succède au désir charnel, alors elle rassemble les méthodes suivantes : la richesse, la vanité, la décoration, la paix corporelle, le zèle pour la sagesse verbale, propre à régner dans ce monde et exsudant le renouveau dans les inventions, les arts et les sciences, et tout ce qui couronne le corps dans ce monde visible. Et selon ces traits distinctifs, comme nous l'avons dit et distribué, la connaissance devient contraire à la foi. Et on l'appelle connaissance nue, parce qu'elle exclut toute préoccupation pour le Divin, et en raison de la prédominance du corps, elle introduit une impuissance irrationnelle dans l'esprit, et toute sa préoccupation concerne uniquement ce monde. Voici le concept de cette connaissance d'elle-même : il s'agit sans aucun doute d'un pouvoir mental qui gouverne secrètement une personne, sous la tutelle divine, la surveillant et prenant entièrement soin d'elle. Il n'attribue donc pas le gouvernement du monde à la Providence de Dieu, mais tout ce qui est bon dans l'homme, son salut de ce qui lui est nuisible et sa protection naturelle contre les malheurs et contre beaucoup de contraires qui accompagnent secrètement et ouvertement notre nature, lui semblent être une conséquence de son propre zèle et de ses propres méthodes. Il s’agit du concept de connaissance auto-réflexive (traduit du grec à peu près de la même manière que « philosopher »). Il rêve que tout se passe selon son industrie ; et en cela nous sommes d’accord avec ceux qui prétendent qu’il n’y a aucun contrôle sur ce monde visible. Cependant, il ne peut rester sans soins constants et sans peur pour le corps, et c'est pourquoi il est vaincu par la lâcheté, la tristesse, le désespoir, la peur des démons, la peur des gens, les rumeurs de voleurs, les rumeurs de décès, les soins dans la maladie, l'anxiété dans la pauvreté et le manque de nécessités, la peur de la mort, la peur de la souffrance et des animaux méchants, et tout ce qui est semblable à cela et comparé à la mer, dans laquelle à chaque heure, jour et nuit, les vagues sont agitées et se précipitent vers les nageurs, car cette connaissance ne Je ne sais pas comment confier le soin de moi-même à Dieu dans l'espérance de la foi en Lui. Et donc, dans tout ce qui le concerne, il s'emploie à inventer des moyens et des astuces. Lorsque les méthodes de ses inventions dans un cas s'avèrent invalides et qu'il n'y voit pas la mystérieuse Providence, il se dispute alors avec des gens qui interviennent et lui résistent. Dans cette connaissance est planté l’arbre de la connaissance du bien et du mal, déracinant l’amour. Et il recherche les petits méfaits des autres, leur culpabilité et leurs faiblesses, et incite une personne à enseigner, à contredire avec des mots, à inventer des moyens et des astuces astucieux ; il recourt également à d’autres méthodes offensantes pour les humains. Il y a de l'arrogance et de la fierté en lui ; parce qu'il s'approprie toute bonne action et ne l'attribue pas à Dieu. La foi impute ses œuvres à la grâce et ne peut donc être exaltée, comme il est écrit : « Je puis tout par le Christ qui me fortifie » (Phil. 4 : 13) ; et encore : « Non pas moi, mais la grâce de Dieu qui est avec moi » (1 Cor. 15 : 10). Et ce que le bienheureux apôtre a dit : « La raison est insolente » (1 Cor. 8 : 1), il l'a dit à propos de cette connaissance, non dissoute par la foi en Dieu et l'espérance en Lui, et non à propos de la vraie connaissance. Que cela n'arrive pas ! La vraie connaissance perfectionne l'âme de ceux qui l'acquièrent dans l'humilité, comme elle a perfectionné Moïse, David, Isaïe, Pierre, Paul et d'autres saints à qui cette connaissance parfaite a été accordée, selon la nature humaine. Et chez de tels saints, leur connaissance est toujours absorbée par des contemplations extraordinaires, des révélations divines, une haute contemplation des mystères spirituels et inexprimables, et leur âme à leurs yeux est considérée comme de la cendre et de la poussière. L'autre connaissance, ce qui la caractérise, est arrogante, car elle marche dans les ténèbres, valorise sa propriété par rapport à ce qui est sur terre et ne sait pas qu'il existe quelque chose de meilleur que cela. Tout le monde est attiré par l'exaltation parce qu'il est sur terre, pesant sa vie avec sa chair, s'appuyant sur ses actes, et ne pensant pas dans son esprit à l'incompréhensible. Et ils y sont exposés lorsqu’ils nagent dans ces vagues. Mais les saints excellent dans la glorieuse vertu divine ; et leur œuvre est la tristesse, et leurs pensées ne s'égarent pas dans les inventions et les choses vaines, parce que ceux qui marchent dans la lumière ne peuvent s'égarer. C'est pourquoi tous ceux qui se sont éloignés de la lumière de la connaissance du Fils de Dieu et qui se sont éloignés des vérités suivent ces sentiers. C’est le premier degré de connaissance dans lequel une personne suivra la luxure charnelle ! Nous condamnons cette connaissance et la reconnaissons comme contraire non seulement à la foi, mais aussi à toute pratique de vertu. La connaissance spirituelle, le deuxième degré de connaissance. Lorsqu'une personne, ayant quitté le premier degré, est occupée de pensées et de désirs spirituels, alors, à la lumière de la nature de l'âme, à la fois des sentiments corporels et des pensées mentales, elle accomplit les excellentes actions mentionnées ci-dessus, à savoir : le jeûne, la prière, l'aumône, la lecture des Divines Écritures, les diverses vertus, la lutte contre les passions, etc. Pour toutes les bonnes actions, tous les divers bons états vus dans l'âme et les merveilleuses images du service dans la cour du Christ, dans ce deuxième degré de connaissance, sont accomplis par l’action de sa puissance (cette connaissance) par le Saint-Esprit. Et c'est cela qui montre au cœur les chemins qui nous conduisent à la foi ; grâce à lui, nous recueillons des conseils pour l’ère future. Mais ici la connaissance est aussi physique (dans ses idées) et complexe. Bien que cette connaissance soit le chemin qui nous mène et nous porte à la foi, il existe également un degré de connaissance plus élevé. Et si quelqu'un réussit, il trouvera l'occasion, avec l'aide du Christ, d'être élevé à ce niveau, lorsqu'il posera les bases de son travail dans une distance silencieuse des gens, dans la lecture des Écritures, dans la prière et dans d'autres bonnes actions, par lesquelles s'accomplit tout ce qui concerne la seconde connaissance. Et c’est par lui que toutes les bonnes choses sont produites ; on l'appelle diriger les affaires, car à travers les affaires sensuelles, par la médiation des sens corporels, elle accomplit son travail au niveau extérieur. AMEN. Connaissance ou contemplation. A propos du troisième degré de connaissance, qui est le degré de perfection. Écoutez donc comment une personne s'affine, acquiert la spiritualité et est comparée dans la vie aux Forces invisibles, qui accomplissent leur service non par des actes sensuellement accomplis, mais par le soin de l'esprit. Lorsque la connaissance s'élève au-dessus du terrestre et du souci d'accomplir les choses terrestres et commence à éprouver ses pensées dans ce qui est caché aux yeux du dedans, et commence d'une certaine manière à négliger ce qui cause l'indécence des passions, et que la douleur se répand, et que la foi suit dans le souci du siècle futur, et dans le désir de ce qui nous est promis, et dans la recherche des mystères cachés, alors la foi elle-même absorbe cette connaissance, se convertit et lui donne naissance de nouveau, de sorte qu'elle devient entièrement spirituelle. Ensuite, il peut voler sur des ailes dans le royaume de l'incorporel, toucher les profondeurs de la mer intangible, imaginant dans l'esprit les actions divines et merveilleuses du gouvernement dans la nature des êtres mentaux et sensoriels, et explorer les secrets spirituels compris par la pensée simple et subtile. Ensuite, les sentiments intérieurs sont éveillés à une activité spirituelle conformément à l'état qui existe dans cette vie d'immortalité et d'incorruptibilité, car même ici, comme en secret, elle (c'est-à-dire la connaissance) a reçu la résurrection mentale, comme un véritable témoignage du renouveau universel. Ce sont trois méthodes de connaissance auxquelles est associé tout le parcours d'une personne dans le corps, dans l'âme, dans l'esprit (à partir duquel est constitué). À partir du moment où une personne commence à distinguer le mal du bien et jusqu'à ce qu'elle quitte ce monde, la connaissance de son âme reste dans ces trois mesures. Et la plénitude de tout mensonge et méchanceté, et la plénitude de la vérité, et afin de toucher la profondeur de tous les secrets de l'esprit, produit une seule connaissance dans lesdites trois mesures, et en elle est contenu tout mouvement de l'esprit, lorsqu'il monte ou descend dans le bien, ou dans le mal, ou entre le bien et le mal. Les Pères appellent ces mesures : naturelles, contre nature et surnaturelles. Et ce sont les trois directions dans lesquelles la mémoire de l'âme raisonnable monte et descend lorsque, selon ce qui a été dit, soit par nature on fait la vérité, soit au-dessus de la nature on admire sa mémoire, dans la contemplation de Dieu, ou hors de la nature va nourrir les cochons, comme s'il gaspillait la richesse de sa prudence, en travaillant avec de nombreux démons. Lorsqu'une personne traverse bien une bonne vie et atteint l'ascension jusqu'au degré de repentance, et s'approche du goût de la contemplation, alors elle recevra la grâce d'en haut pour goûter à la douceur de la connaissance de l'Esprit, le début de ce travail est le suivant : une personne est d'abord convaincue de la providence de Dieu pour l'homme, est éclairée par son amour pour la création (dans le texte grec : « avec son amour pour le Créateur », dans notre traduction la lecture de Paisius est acceptée) et est surprise et la structure des êtres rationnels et le grand soin de Dieu pour eux. De là commence en lui la douceur divine, l'allumage de l'amour pour Dieu, embrasant le cœur et brûlant les passions spirituelles et physiques ; et une personne ressent ce pouvoir en elle-même dès qu'elle commence à penser rationnellement à toutes les natures créées et à chaque objet qu'elle rencontre, à faire des recherches à leur sujet et à raisonner spirituellement. Par conséquent, une personne, avec une diligence si forte et divine et une bonne conscience, commence alors à être éveillée par l'amour divin et s'en enivre immédiatement, comme le vin ; ses membres se détendent, ses pensées restent émerveillées, son cœur est captif de Dieu ; et ainsi, comme je l'ai dit, il devient comme quelqu'un ivre de vin. Et à mesure que les sensations intérieures s’intensifient, cette contemplation s’intensifie. Et dans la mesure où une personne essaie de vivre une bonne vie, de se préserver, de consacrer du temps à la lecture et à la prière, dans la même mesure sa force se confirme et se renforce en elle. Et il est tout à fait juste, mes frères, qu'avec le temps, il doive s'oublier, qu'il porte ce corps et ne sache pas s'il est dans ce monde. C'est le début de la contemplation spirituelle chez une personne, et c'est le début de toutes les révélations à l'esprit ! Et avec ce début, l'esprit grandit et se fortifie au plus profond de lui-même ; ils sont élevés à d'autres révélations qui dépassent la nature humaine ; enfin, par sa main sont communiquées à l'homme toutes les contemplations divines et révélations de l'Esprit, que les saints reçoivent en ce monde, et tous les dons et révélations que seule la nature peut connaître dans cette vie. C'est la racine de notre sentiment, implantée en nous par notre Créateur ! Bienheureux est l'homme qui a conservé cette bonne graine dès qu'elle est tombée dans son âme, et l'a fait pousser, et ne l'a pas gaspillée avec vanité et pensées envolées sur le transitoire et le périssable. Un aperçu combiné des trois connaissances. Le premier degré de connaissance rafraîchit l’âme pour l’œuvre de marche en Dieu. La seconde réchauffe l'âme pour un flux rapide vers ce qui se situe au niveau de la foi. Le troisième est la paix dans l'action (qui est l'image du futur), la jouissance des mystères du futur dans un seul enseignement constant de l'esprit. Mais comme la nature ne peut pas encore complètement s'élever au-dessus de l'état de mortification et du fardeau de la chair et se perfectionner dans cette connaissance spirituelle, qui est plus élevée que les autres connaissances déviantes, alors cette connaissance ne peut pas servir à la perfection, qui n'a aucun défaut ; Une personne ne peut pas être dans le monde de la mort et abandonner complètement la nature de la chair. Mais tant qu'une personne vit dans la chair, elle reste dans un état de transition d'une connaissance à une autre. Puis soudain, son âme, comme celle d'un pauvre et d'un mendiant, commence à rendre service au deuxième degré moyen de vertu, qui est enraciné dans la nature et peut être produit avec l'aide de la nature corporelle ; alors il reste, comme ceux qui ont reçu l'Esprit de filiation, dans le sacrement de liberté, jouit de la grâce de l'Esprit, selon la dignité du Donateur, et revient encore à l'humilité de ses actes, et ceux-ci sont l'essence des actes accomplis avec l'aide du corps. Et la grâce les préserve afin que l'ennemi ne la captive (l'âme) avec des leurres trouvés dans cet âge mauvais, et avec des pensées confuses et rampantes (déviant de la bonne direction), parce qu'une personne, lorsqu'elle est emprisonnée sous le voile des portes de la chair, n'a aucun espoir. Car à notre époque imparfaite, il n’y a pas de liberté parfaite. L’œuvre de connaissance et l’œuvre de foi. La différence entre connaissance et révélation. Tout travail est connaissance dans le travail et exercice continu ; l'œuvre de la foi ne s'accomplit pas par des œuvres, mais s'accomplit par des pensées spirituelles, dans une action purement spirituelle ; et c'est au-delà des sentiments. Car la foi est plus subtile que la connaissance, tout comme la connaissance est plus subtile que les choses sensibles. Tous les saints qui ont été jugés dignes d'acquérir cette vie (et c'est l'admiration pour Dieu), par la puissance de la foi, en jouissent au-dessus de la vie naturelle. Nous n'entendons pas la foi par laquelle une personne croit à la distinction des hypostases vénérables et divines, à la nature surpassante et spéciale (propre uniquement à la Divinité) de la Divinité elle-même et à l'économie merveilleuse (de Dieu) perfectionnée dans l'humanité par la perception de notre nature (bien que cette foi soit extrêmement élevée), mais la foi qui brille dans l'âme de la lumière de la grâce, fortifiant le cœur avec le témoignage de l'esprit, afin qu'il ne vacille pas dans la certitude de l'espérance, loin de toute vanité. Et cette foi ne se révèle pas dans l'ouïe accrue des oreilles, mais dans les yeux spirituels qui voient les mystères cachés dans l'âme, les richesses invisibles et divines cachées aux yeux des fils de la chair, et révélées par l'Esprit à ceux qui se nourrissent de la table du Christ, dans l'enseignement des lois du Christ, comme le Seigneur a dit : « Si vous gardez mes commandements, je vous enverrai le Consolateur, l'Esprit de vérité, que le monde ne peut accepter..., et vous lui enseignerez toute la vérité » (Jean 14h15, 14h17, 14h26). Il montre à une personne ce pouvoir sacré qui l'habite à tout moment, cette couverture, cette forteresse mentale, qui recouvre toujours une personne, repoussant tout ce qui lui est nuisible, afin qu'elle ne s'approche pas de son âme ou de son corps. L’esprit brillant et spirituel ressent invisiblement ce pouvoir avec les yeux de la foi. Les saints la connaissent bien plus que par leur communion vécue avec elle. Cette puissance est le Consolateur lui-même qui, avec la force de la foi, allume comme le feu les membres de l'âme. Et l'âme se précipite, néglige (dans un tel état) tout danger dans l'espérance de Dieu, s'élève sur les ailes de la foi au-dessus de la création visible et est toujours comme enivrée, dans l'étonnement devant les soins divins, dans la simple contemplation et l'examen invisible de la nature divine, entraînant l'esprit à être attentif à penser à ses mystères. Car jusqu'à ce que vienne Celui (l'Esprit de vérité), qui est l'accomplissement des sacrements, et jusqu'à ce que nous soyons clairement dignes de leur révélation, la foi entre Dieu et les saints administre de manière sacrée les sacrements ineffables, dont, par la grâce du Christ lui-même, nous pouvons aussi être dignes, ici comme gage, et dans la vérité même, là, dans le Royaume des Cieux avec ceux qui l'aiment ! AMEN. Comment la vision spirituelle est acquise. Peut-être pensez-vous qu’une telle vision spirituelle est acquise par quelqu’un avec cette vision spirituelle ? Non seulement il est impossible de recevoir cette vision spirituelle avec cette vision spirituelle, mais il n'y a même aucune possibilité de la ressentir avec ressenti ou de l'obtenir de la part de quiconque exerce avec zèle la vision spirituelle. Et si certains d’entre eux veulent se rapprocher de cette vision de l’Esprit, alors jusqu’à ce qu’ils renoncent à ce spirituel, à tous les détours de ses subtilités et à ses méthodes complexes, et ne se mettent pas dans une manière de penser infantile, ils ne pourront pas s’approcher, ne serait-ce que un peu, de la vision spirituelle. Au contraire, la compétence et les concepts de vision spirituelle sont pour eux un grand obstacle jusqu'à ce qu'ils l'effacent petit à petit. Cette vision de l’Esprit est simple et ne transparaît pas dans les pensées de l’âme. Tant que l’esprit ne se libérera pas des pensées du grand nombre et n’arrivera pas à l’unique simplicité de la pureté, il ne pourra pas ressentir cette vision spirituelle. Tel est l'ordre de cette vision : ressentir le plaisir de cette vie de ce siècle ; Par conséquent, cela décourage de nombreuses pensées. Cette vision spirituelle, à l'exception d'une multitude de pensées, ne peut connaître autre chose d'acceptable dans la simplicité de l'esprit, selon la parole de Celui qui a dit : « Si vous ne vous convertissez et ne devenez comme des enfants, vous ne pouvez pas... entrer dans le royaume de Dieu » (Matthieu 18 : 3). Mais beaucoup n'arrivent pas à cette simplicité, mais à cause de leurs bonnes actions, nous espérons qu'ils auront part au royaume des cieux, car à partir du sens des béatitudes évangéliques, que le Seigneur a représenté de différentes manières, nous pouvons comprendre qu'avec ces béatitudes, il nous a montré de nombreux changements dans différents types de vie : parce que chaque personne, sur chaque chemin par lequel il avance vers Dieu, lui-même par toutes ces mesures (montrées dans les béatitudes évangéliques) ouvre devant lui la porte du royaume des cieux. Mais personne ne peut recevoir cette vision spirituelle à moins d’être converti et de devenir comme un enfant. Car désormais, seul ce délice dans le Royaume des cieux se fait sentir. Visions et révélations. Les raisons de leur apparition. QUESTION. Quelle est la cause des visions (spirituelles) et des révélations : car certains ont des visions, et d'autres travaillent plus qu'eux, mais la vision n'agit pas autant en eux ? RÉPONDRE. Il y a plusieurs raisons à cela. Certaines d’entre elles sont économiques, visant le bien commun, tandis que d’autres sont la consolation, l’audace et l’enseignement aux faibles. Et, premièrement, tout cela est arrangé par la miséricorde de Dieu envers les gens ; Pour la plupart, cela se fait pour le bien de trois sortes de personnes - soit pour le bien de personnes simples et extrêmement douces, soit pour le bien de certains parfaits et saints, soit pour le bien de ceux qui ont un zèle ardent pour Dieu, ont renoncé et ont complètement renoncé au monde, se sont retirés de la cohabitation avec les gens, ont tout quitté, n'attendant aucune aide du visible et ont suivi les traces de Dieu. Ils sont attaqués par la peur à cause de leur solitude, ou bien ils sont entourés d'un danger mortel dû à la faim, à la peur ou à certaines circonstances et à la douleur, de sorte qu'ils se rapprochent du désespoir. Par conséquent, si de telles consolations existent, mais qu'il n'y en a pas pour ceux qui les surpassent par le travail, alors la première raison en est l'innocence et la dépravation, et précisément la conscience 1 . La deuxième raison est probablement la suivante : dès que quelqu'un a une consolation humaine ou une consolation par quelque chose de visible, alors il n'y a pas une telle consolation pour lui, sauf par une sorte d'économie, pour le bien commun. Nous avons un mot sur les ermites ; et un des Pères a été témoin de ce qui a été dit, qui a prié pour la consolation et a entendu : « La consolation humaine et la conversation avec les gens vous suffisent. » Et quelqu'un d'autre, comme celui-ci, lorsqu'il était en retraite et menait une vie d'ermite, jouissait à chaque heure d'une consolation pleine de grâce ; et lorsqu'il se rapprocha du monde, il chercha la consolation selon l'habitude - et ne la trouva pas, et pria Dieu de lui en révéler la raison, en disant : « N'est-ce pas à cause de l'épiscopat, Seigneur, que la grâce m'a quitté ? Et on lui répondit : « Non, mais parce que Dieu pourvoit à ceux qui vivent dans le désert et qu’Il ​​les honore de tant de consolations. » Car il est impossible à aucun peuple d'avoir une consolation visible et en même temps de recevoir de la grâce l'invisible, le divin et le mystérieux 2, sauf par une sorte d'économie secrète mentionnée ci-dessus, qui n'est connue dans de tels cas que du constructeur de maisons. Différence entre vision et révélation. QUESTION. La vision et la révélation sont-elles la même chose, ou non ? RÉPONDRE. Non, ils sont différents les uns des autres. La révélation (au lieu de « révélation », devrions-nous peut-être lire « vision », comme le suggère Nikephoros Theotokis) est souvent appelée les deux. Car, puisque le caché est révélé (dans les deux cas), alors toute vision est appelée révélation. La révélation ne s’appelle pas une vision. Le mot « révélation » est principalement utilisé à propos de ce qui est connaissable, de ce qui est vécu et compris par l’esprit. La vision se produit de toutes sortes de manières, par exemple dans des images et des images, comme cela se produisait dans les temps anciens de l'Ancien Testament, dans un sommeil profond ou à l'état de veille, et parfois avec toute l'exactitude, et parfois comme dans un fantôme et quelque peu indistinctement ; pourquoi même celui qui a une vision ne sait souvent pas s'il voit à l'état de veille ou à l'état de sommeil. Vous pouvez entendre parler de l’intercession à travers une voix, et parfois vous pouvez voir une image, parfois vous pouvez la voir plus clairement, face à face. Et la vision, et le fait d'être ensemble, et le questionnement, et avec lui la conversation, sont des pouvoirs sacrés, visibles pour la révélation digne et créatrice. Et de telles visions se produisent dans les endroits les plus déserts et les plus éloignés des gens, là où une personne en a nécessairement besoin ; parce qu'il n'a aucune autre aide et consolation du lieu lui-même. Les révélations ressenties par l’esprit, lorsqu’elles sont pures, sont acceptables et ne sont accessibles qu’à ceux qui sont parfaits et capables de comprendre. Récompense pour les pensées et la volonté. La récompense du Seigneur pour le bien et le mal ne se produit pas selon le mouvement des pensées, mais selon la fermeté de la bonne et de la mauvaise volonté. Il y a de bonnes pensées et de bonnes intentions ; Il y a de mauvaises pensées et un cœur mauvais. Le premier degré (c'est-à-dire les pensées) est un mouvement se produisant dans l'esprit comme le vent se lève dans la mer et soulève les vagues ; le deuxième degré (c'est-à-dire les intentions bonnes ou mauvaises) est le support et le fondement. Et selon la fermeté du fondement, et non le mouvement des pensées, il y a une récompense pour le bien et le mal. L'âme n'est jamais au repos face au mouvement des pensées changeantes. Si pour chacun d’eux, même si cela n’a aucun fondement au plus profond de votre cœur, vous attribuez une récompense, alors vous serez sur le point de changer à la fois votre bien et votre contraire mille fois par jour. Qu'est-ce que les pensées apportent à une personne ? Si le souvenir du bien, lorsque nous le ramenons à notre esprit, renouvelle en nous la vertu, alors il est évident que le souvenir de la débauche, lorsque nous nous en souvenons, renouvelle le désir honteux dans notre esprit, parce que le souvenir de l'un et de l'autre montre et dessine dans nos pensées la différence dans les choses les plus rappelées, comme s'il nous montrait du doigt soit l'impudeur de nos pensées, soit la hauteur de notre vie, et nous fortifie. pensées et mouvements, gencives et oreilles. Nous nous occupons d'eux dans les secrets de notre esprit, et dans cette occupation mentale le sort de notre vie est dépeint, de sorte que, par nécessité, nous nous voyons constamment. Ainsi, non seulement cette activité nuit à celui qui l'a, mais avec elle, la vision, ainsi que le souvenir qui la compense, nuisent également. Et ce n'est pas seulement la pratique de la vertu qui aidera grandement celui qui pratique cette pratique, mais aussi l'image mentale formée par le souvenir des personnes qui ont travaillé dans la vertu. Et cela montre clairement pourquoi beaucoup de ceux qui ont atteint le degré de pureté sont honorés de voir certains saints toujours en vision nocturne ; et pendant la journée, à chaque heure d'exercice mental de l'esprit, la vision de ces saints, imprimée dans leur âme, devient pour eux une source de joie. C’est pourquoi ils commencent à pratiquer les vertus avec ardeur, et la flamme de leur convoitise brûle en eux en abondance. Et ils disent que les saints anges prennent sur eux les ressemblances de certains vénérables et bons saints, et dans un rêve endormi ils montrent ces ressemblances à l'âme, pendant l'essor de ses pensées, à sa joie, son enrichissement et sa joie, et pendant la journée ils les mettent constamment en mouvement, lorsque l'âme considère ses pensées ; et son œuvre est facilitée par la joie des saints, et c'est grâce à cela qu'elle prospère dans son cours. Cela se produit lorsqu’il y a continuité des combats. Celui qui a l’habitude d’occuper ses pensées avec le mal, avec l’aide des démons, apparaît à son image. Les démons prennent leur apparence et montrent à l'âme des rêves qui la terrifient. davantage avec l’aide de la pleine conscience quotidienne, en agissant à travers elle. Et parfois avec cette vision terrible, terrifiante l'âme, ils l'épuisent bientôt et parfois ils lui présentent aussi la difficulté de vivre dans le silence et la solitude et autre chose. C'est pourquoi, frères, quant à l'attention portée à nos souvenirs et à en tirer des conclusions sur l'état de notre âme, nous commencerons désormais à discuter constamment de la différence dans les souvenirs qui nous occupent : lesquels d'entre eux attirent notre attention, et lesquels nous chassons immédiatement de nous-mêmes, dès qu'ils s'approchent de nos pensées - soit ceux qui sont en nous par la préméditation des démons qui plongent cette nourriture dans les passions, soit ceux qui, par luxure et irritabilité, ou ceux du saint anges, nous donnant une vague de joie et de connaissance, ainsi que le souvenir, nous éveillant avec des pensées lors de l'approche des saints anges vers nous, ou celles qui sont en nous à partir d'impressions préalablement reçues par les sens, et par lesquelles les pensées sont éveillées dans l'âme, nous captivant vers une chose. Grâce à la connaissance de cette différence, nous acquerrons de l'expérience dans deux choses : dans la perception des souvenirs et dans l'accomplissement des choses qu'ils nous rappellent, et Essayons de faire en sorte que les deux soient suivis d'une prière spécifique. Se restaurer à la vertu perdue. Ce que vous devez à Dieu, retournez-lui. Chaque maladie peut être guérie avec son propre médicament. Sèmez l'aumône dans l'humilité, et vous récolterez la miséricorde dans le jugement. Lorsque vous avez détruit quelque chose de bon, récupérez-le. Ovol serait redevable envers Dieu : à sa place, Il ne vous prendra pas de perles ; par exemple, si vous avez détruit la chasteté, Dieu n'acceptera pas d'aumône de votre part si vous êtes dans la fornication, car Il veut que votre corps soit saint, puisque vous avez violé le commandement. Allez-vous vraiment, en pensant quitter l'acquisition du monde, vous battre pour autre chose ? Vous avez laissé ce que vous aviez planté et êtes-vous venu vous battre avec les autres ? 3 Saint Éphraïm disait que pendant les vendanges on ne combattra pas la chaleur avec des vêtements d'hiver. Ainsi, quiconque sème récoltera aussi. Et chaque maladie se guérit avec ses propres médicaments. Vous pourriez être submergé par l’envie – pourquoi essayez-vous de lutter contre le sommeil ? Tant que l'offense est encore petite et n'a pas mûri, détruisez-la avant qu'elle ne se propage et ne mûrisse. Ne vous livrez pas à la négligence lorsque le défaut vous semble minime, car plus tard vous trouverez en lui un dirigeant inhumain et vous courrez devant lui comme un esclave lié. Et celui qui résiste le premier à la passion la domine bientôt. Si cela est vrai (et c’est effectivement vrai), alors quoi de plus insensé ou déraisonnable qu’un tel discours : « Il me suffit d’éviter la Géhenne, mais je ne me soucie pas d’entrer dans le royaume ? Car échapper à la Géhenne signifie précisément cela : entrer dans le royaume ; tout comme perdre le royaume signifie entrer dans la Géhenne. L’Écriture ne nous a pas donné trois pays, mais que dit-elle ? « Quand... le Fils de l'homme viendra dans sa gloire... et mettra les brebis à sa droite et les boucs à sa gauche » (Matthieu 25 :31, 25 :33). Il n'en appela pas trois, mais deux, l'un à droite, l'autre à gauche. Et il divisa les limites de leurs différentes demeures, en disant : « Et ceux-ci, c'est-à-dire les pécheurs, entreront dans le tourment éternel, mais les justes dans la vie éternelle » (Matthieu 25 :46) « seront éclairés comme le soleil » (Matthieu 13 :43). Et encore : « de l’orient et de l’occident ils viendront se coucher… dans le sein d’Abraham… dans le royaume des cieux ; les fils du royaume seront chassés dans les ténèbres complètes… où il y a des pleurs et des grincements de dents » (Matthieu 8 : 11-12), ce qui est plus terrible que n’importe quel feu. N'avez-vous pas compris par là que l'état opposé au degré céleste est cette douloureuse Géhenne ? Le tourment dans la Géhenne est le repentir et le fléau de l’amour de Dieu. L'amour est un tourment pour certains, mais une joie pour d'autres. Je dis que ceux qui sont tourmentés dans la Géhenne sont frappés par le fléau de l'amour ! Et comme ce tourment d'amour est amer et cruel ! Car ceux qui sentent qu'ils ont péché contre l'amour subissent un tourment plus grand que tout tourment qui conduit à la peur ; La tristesse qui frappe le cœur à cause du péché contre l’amour est plus terrible que n’importe quelle punition possible. Il est inapproprié que quiconque pense que les pécheurs de la Géhenne sont privés de l’amour de Dieu. L’amour est le produit de la connaissance de la vérité qui (comme tout le monde en convient) est donnée à chacun en général. Mais l'amour, avec sa puissance, agit de deux manières : il tourmente les pécheurs, comme ici il arrive que les uns souffrent les uns des autres, et il apporte de la joie à ceux qui accomplissent leur devoir. Et donc, selon mon raisonnement, le tourment de la Géhenne est le repentir. L'amour enivre les âmes des fils du ciel de ses joies. À ces mots, l’éditeur du texte grec, Nikephoros Theotdkis, a fait la note suivante : « C’est soit la chasteté des passions corporelles, mais pas quelque chose qui existe réellement. » Il n'y a pas de mots « invisible - mystérieux » dans le texte grec (il n'y a que le mot « cela ») ; mais ils sont dans la traduction de Paisius. Dans le texte syriaque : "Ne laissez pas le gain injuste à sa place et ne combattez rien d'autre. L'injustice est éradiquée par la miséricorde et le renoncement, mais vous laissez la plante à sa place et luttez contre autre chose, comme le dit le grand saint maître Éphraïm." Vous pourriez être intéressé par :