Апостолы.

Los apóstoles… anduvieron por todo el mundo, trabajando y soportando oprobios… de sus miembros truncados derramaron sangre como agua; En los sufrimientos severos no fueron pusilánimes, sino que los soportaron valientemente y, habiéndose vuelto sabios, fueron reconocidos como locos. Otros vagaban por los desiertos, por las montañas y las guaridas, por los abismos de la tierra, y en las dificultades eran los más cómodos. ¡Que Dios nos conceda alcanzar esta locura! El Beato Antonio nunca decidió hacer nada más útil para sí mismo que para su prójimo, con la esperanza de que el beneficio de su prójimo fuera lo mejor que podía hacer. Dicen de abba Agatón que dijo: “Quisiera encontrar un leproso y quitarle su cuerpo y darle el mío”. ¿Ves el amor perfecto? Y lo mismo respecto de lo que tenía fuera de sí mismo, no pudo resistir para no hacer descansar al prójimo. Y una cosa más: tenía un cuchillo; el hermano, habiendo acudido a él, quiso tenerlo, y el abba no le permitió salir de su celda sin este cuchillo. Se escriben cosas así sobre estos hombres. ¿Pero por qué digo esto? Muchos de ellos, por el bien de sus vecinos, entregaron sus cuerpos a las bestias, la espada y el fuego. A veces los ángeles guiaban a aquellos ascetas que estaban extraviados en el camino; a veces libraron a los que cayeron en tentación; a veces, en caso de una desgracia repentina y un peligro amenazante, eran arrebatados de éste, salvándolos, por ejemplo, de una serpiente o de una roca (que caía), o de una flecha, o de una piedra arrojada; a veces, si el enemigo claramente atacaba a los santos, estos aparecían visiblemente y decían que habían sido enviados para ayudarlos, y les daban valor, coraje y alegría; y otras veces hacían curaciones por medio de ellos, y otras veces curaban a los mismos santos que habían pasado por algún tipo de sufrimiento. PREGUNTA. ¿Qué pensamientos y reflexiones debe tener un asceta que permanece en silencio, en su silenciosa celda, y qué debe hacer constantemente para que su mente no tenga tiempo libre para pensamientos vanos? RESPUESTA. ¿Estás preguntando sobre pensamientos y reflexiones, cómo una persona muere en su celda? ¿Necesita realmente una persona celosa y sobria de alma preguntarse cómo debe comportarse cuando está a solas consigo mismo? ¿Qué otra actividad tiene un monje en su celda además de llorar? ¿Alguna vez tiene tiempo de pasar a otro pensamiento después del llanto? ¿Y qué actividad es mejor que ésta? La misma estancia del monje y su soledad, como estar en una tumba, lejos de la alegría humana, le enseñan que su actividad es la lamentación. Y también el significado mismo de su nombre llama y convence, porque se le llama lamentado, es decir, lleno de dolor en el corazón. Y todos los santos abandonaron esta vida llorando. Si los santos lloraron, y hasta que salieron de esta vida, sus ojos siempre estuvieron llenos de lágrimas, ¿quién no llorará? El consuelo del monje proviene de su llanto. Y si aquí lloraron los perfectos y victoriosos, ¿cómo podrá aguantar el que está lleno de plagas para quedarse sin llorar? Por lo tanto, si entramos en el silencio y perseveramos en él, entonces, por supuesto, podremos permanecer llorando. Por lo tanto, oremos constantemente al Señor en nuestra mente para que nos conceda el llanto. Porque si aceptamos esta gracia, que es mejor y más excelente que otros dones, entonces, con su ayuda, alcanzaremos la pureza. Y tan pronto como lo consigamos, la pureza no nos será arrebatada hasta nuestra misma partida de esta vida. Por tanto, bienaventurados los de limpio corazón, porque no hay tiempo que no disfruten de esta dulzura de las lágrimas, y en ella ven siempre al Señor. Mientras todavía tienen lágrimas en los ojos, se les concede la visión de Sus revelaciones en el momento culminante de su oración; y no tienen oración sin lágrimas. Esto es lo que dijo el Señor: “Bienaventurados los que lloran, porque serán consolados” (Mateo 5:4). Porque del llanto la persona llega a la pureza espiritual. Por tanto, el Señor, habiendo dicho: “como serán consolados”, no explicó con qué consuelo. Porque cuando a un monje se le ha concedido, con la ayuda de las lágrimas, cruzar el reino de las pasiones y entrar en la llanura de la pureza espiritual, entonces recibe ese consuelo. Por tanto, si uno de los que aquí han recibido consuelo se extiende a esta llanura, entonces en ella encontrará un consuelo que aquí no se encuentra, y entonces comprenderá qué consuelo recibe el fin del llanto, que Dios da a los que claman por su pureza; porque el que llora sin cesar no puede dejarse perturbar por las pasiones. Derramar lágrimas y llorar es el don de los desapasionados. Y si las lágrimas de alguien que llora y se lamenta temporalmente no sólo pueden guiarlo al desapasionamiento, sino también limpiar y liberar completamente su mente del recuerdo de las pasiones, entonces ¿qué podemos decir de quienes practican esta actividad con conocimiento día y noche? Por lo tanto, nadie conoce la ayuda que proviene del llanto, excepto aquellos que han dedicado su alma a esta causa. Todos los santos luchan por esta entrada (es decir, por recibir el don del llanto), porque con las lágrimas se les abre la puerta para entrar a la tierra del consuelo; y en este país las huellas más buenas y salvadoras de Dios están representadas en las revelaciones. Los silenciosos se alejaron de las conversaciones con la gente. Si una persona una vez abre la puerta por algún motivo, entonces el diablo no dejará de exponerle algunos de estos motivos, bajo muchos pretextos, para frecuentes e innumerables encuentros con personas. Por tanto, si tú, hermano, amas verdaderamente la virtud de tal silencio, que no tolera la dispersión, el rechazo o la separación, y con el que conquistaron los antiguos, entonces, en este caso, encontrarás la oportunidad de cumplir tu loable deseo, tan pronto como te vuelvas como tus Padres, y aceptes en ti la intención de mostrar sus vidas. Pero amaban el silencio absoluto, no les importaba mostrar amor a sus seres queridos, no intentaban usar sus fuerzas para calmarlos y no se avergonzaban de evitar encontrarse con quienes consideraban personas respetables. Así caminaron y no fueron condenados por los sabios y líderes como despreciadores de los hermanos, despectivos o negligentes, o faltos de razón, como dijeron en su justificación los que adoran el silencio y la ermita más que la comunidad con la gente. “Una persona”, dice, “que experimenta la dulzura del silencio en su celda, no huye de encontrarse con él como quien descuida a su prójimo, sino por el fruto que recoge del silencio”. "¿Por qué", pregunta, "Abba Arseny se permitió huir y no se detuvo cuando se encontró con alguien? Abba Theodore, si se encontraba con alguien, su encuentro era como una espada. No saludaba a nadie cuando estaba fuera de su celda. Pero San Arseny no saludaba ni siquiera a aquellos que venían a él con saludos. Porque en un momento uno de los Padres vino a ver a Abba Arseny, y el anciano abrió la puerta, pensando que era su sirviente; pero cuando vio quién Era el recién llegado, cayó de bruces, y, rogando durante mucho tiempo que se levantara, con la seguridad del recién llegado de que aceptaría la bendición y se marcharía, el santo se negó, diciendo: “No me levantaré hasta que tú te vayas”. Y no se levantó hasta que se fue. Y el bienaventurado hizo esto para que si un día les daba la mano, no volvieran más a él. Mire la continuación de la palabra y entonces no dirá que tal vez Arseny descuidó a este padre, o a alguien más, debido a su insignificancia, y por su honor mostró parcialidad y habló con él. Por el contrario, Arseny huyó igualmente de todos, tanto de los pequeños como de los grandes. Una cosa estaba ante sus ojos: por el bien del silencio, descuidar la comunicación con la gente, ya fuera una persona grande o pequeña, y por el honor del silencio y el silencio, soportar el reproche de todos. Y sabemos que vino a él el arzobispo, el bienaventurado Teófilo, y con él estaba el juez de aquel país, que tenía deseo de ver al santo y honrarlo. Pero Arseny, cuando se sentó ante ellos, ni siquiera con una pequeña palabra honró su alto rango, aunque ellos realmente querían escuchar su palabra. Y cuando el arzobispo empezó a preguntarle sobre esto, el buen anciano guardó silencio un rato y luego dijo: “¿Cumplirás mi palabra si te lo digo?” Estuvieron de acuerdo diciendo: "Sí". El anciano les dijo: “Si oyen que Arseny está aquí, no se acerquen allí”. ¿Ves la maravillosa disposición del anciano? ¿Ves su desdén por la conversación humana? He aquí un hombre que ha conocido el fruto del silencio. El bienaventurado no razonó que había venido el maestro universal y cabeza de la Iglesia, sino que imaginó en su pensamiento lo siguiente: “Una vez y para siempre morí por el mundo, ¿de qué sirve un muerto vivo?” Y abba Macario le reprochó con un reproche lleno de amor, diciendo: “¿Por qué huyes de nosotros?” El anciano le presentó una excusa maravillosa y digna de alabanza, respondiendo: "Dios sabe que te amo, pero no puedo estar con Dios y con la gente". Y nadie más que la voz de Dios le enseñó este maravilloso conocimiento. Porque le dijeron: "Corre, Arseny, pueblo y serás salvo". Que ninguna persona ociosa y amante de la conversación tenga la desvergüenza de refutar esto, tergiversando las palabras de Arsenie, y que no diga, al contrario, que esto es una invención humana y fue inventada en beneficio del silencio. Al contrario, ésta es una enseñanza celestial. ¡Y no pensemos que esto se le dijo a Arseny en el sentido de que debía huir y alejarse del mundo, y no en el sentido de que también debía huir de sus hermanos! Después de dejar el mundo, fue y se instaló en el monasterio, volvió a orar a Dios, preguntando cómo podía vivir virtuosamente, y dijo: "Muéstrame el camino, Señor, cómo ser salvo", y pensó que escucharía algo más; y por segunda vez escuché de nuevo la misma voz del Maestro: "Corre, Arseny, guarda silencio y permanece en silencio. Y aunque es mucho beneficio (le dijeron) encontrar y hablar con los hermanos, no te es tan útil hablar con ellos como huir de ellos". Y cuando el bienaventurado Arsenio recibió esto en la divina revelación, y como, cuando todavía estaba en el mundo, se le ordenó correr, y luego, cuando estaba con los hermanos, se le dijo lo mismo, entonces se convenció y supo que para adquirir una buena vida no le bastaba con huir sólo de lo mundano, sino que debía huir de todos por igual. ¿Puede alguien resistirse y contradecir la voz Divina? Sí, y al divino Antonio se le dijo en revelación: "Si quieres permanecer en silencio, no vayas sólo a Tebaida, sino incluso al desierto interior". Por lo tanto, si Dios nos manda huir de todos y ama tanto el silencio cuando los que lo aman permanecen en él, ¿quién pretenderá ser un pretexto para conversar y acercarse a la gente? Si la huida y la precaución fueron útiles para Arseny y Anthony, ¿cuánto más útiles lo serán para los débiles? Y si aquellos, tanto de palabra como de vista, y en cuya ayuda necesitaba el mundo entero. Dios los honró más por su silencio que por ayudar a toda la hermandad, o mejor aún, a toda la humanidad, entonces ¿cuánto más necesita el silencio alguien que no es capaz de protegerse bien? También sabemos de otro santo que su hermano enfermó y fue encarcelado en otra celda. Y como el santo, durante toda su enfermedad, venció su compasión y no fue a verle, el enfermo, acercándose a su partida de la vida, le envió a decirle: “Si no has venido a mí hasta ahora, entonces ven ahora para que pueda verte antes de partir del mundo, o ven incluso de noche, y te besaré y te dejaré”. Pero el bienaventurado no estuvo de acuerdo ni siquiera en esta hora, cuando la naturaleza suele exigir nuestra compasión mutua y transgrede la determinación de la voluntad, sino que dijo: “Si salgo, no purificaré mi corazón delante de Dios, porque no he querido visitar a mis hermanos espirituales, pero ¿he preferido la naturaleza a Cristo?” Y murió su hermano, y él no lo vio. Por tanto, que nadie, por pereza de pensamiento, pretenda que esto es imposible, que nadie derribe y convierta en nada su silencio, rechazando la Providencia de Dios sobre él. Si los santos han conquistado la naturaleza misma, por fuerte que sea, y si Cristo la ama cuando se honra el silencio, mientras que se descuida a sus hijos, entonces ¿qué otra necesidad puedes tener que no puedas descuidar cuando caigas bajo ella? Este mandamiento, que dice: “Amarás al Señor tu Dios con todo tu corazón, y con toda tu alma, y ​​con toda… tu mente” (Mateo 22:37), más que al mundo entero y a la naturaleza, y a todo lo que hay en la naturaleza, se cumple plenamente cuando permaneces en tu silencio. Y en él está contenido el mandamiento de amar al prójimo. ¿Quieres, según el mandamiento del Evangelio, adquirir en tu alma el amor al prójimo? Aléjate de él, y entonces se encenderá en ti la llama del amor por él, y te alegrarás cuando lo veas, como cuando ves un ángel brillante. ¿Quieres también que quienes te aman tengan sed de tu vista? Sólo en ciertos días, tenga una reunión con ellos. La experiencia es verdaderamente una maestra para todos. Conversaciones ociosas. ¿Cómo sacar a las personas que vienen de visita de conversaciones ociosas? Una vez fui a la celda de uno de los Padres. El santo rara vez le abría la puerta a nadie. Pero en cuanto vio por la ventana que yo venía, me dijo: “¿Quieres pasar?”. Y yo respondí: “Sí, padre honesto”. Después de que entré, hice una oración, me senté y hablamos de muchas cosas, finalmente le pregunté: "¿Qué debo hacer, Padre? Otros vienen a mí, y no gano ni obtengo ningún beneficio hablando con ellos, pero me da vergüenza decirles: no vayas. Incluso muchas veces me impiden corregir la regla habitual, y por eso me duele". A esto me respondió el bendito anciano: “Cuando vengan a ti tales amantes de la ociosidad, en cuanto se sienten un rato, dales la apariencia de que quieres estar de pie en oración, y dile al que vino con una reverencia: oremos, hermano, porque ya me ha llegado el tiempo de gobernar, y no puedo romperlo, se me hace difícil cuando quiero hacerlo a otra hora, y esto se vuelve motivo de vergüenza para mí, y no puedo irme sin alguna necesidad urgente”. normas. Y ahora no hay necesidad de cancelar mi oración. Y no lo dejes ir sin orar contigo. Si te dice: reza y yo iré, inclínate ante él y dile: por amor, haz al menos esta única oración conmigo, para que pueda beneficiarme de tu oración. Y cuando lo hagas, extiende tu oración incluso más allá de lo que estás acostumbrado a hacer. Si les haces esto tan pronto como vengan a ti, sabiendo que no los complaces y que no te gusta la ociosidad, no se acercarán al lugar donde oirán que estás allí. Por tanto, tened cuidado de no arruinar las obras de Dios por la parcialidad. Si os encontráis con uno de los Padres o con un vagabundo cansado, se os encargará estar con esa persona en lugar de con la oración más larga. Pero si el vagabundo es de los que aman la vanidad, entonces tranquilízalo lo más posible y déjalo ir en paz”. PREGUNTA. ¿Qué es la vida inmortal? RESPUESTA. Sintiendo a Dios; porque el amor proviene del conocimiento, y el conocimiento de Dios es el rey de todos los deseos, y para un corazón que lo acepta, toda dulzura de la tierra es superflua. Porque no hay nada como la dulzura del conocimiento de Dios. ¡Llena mi corazón, oh Señor, de vida eterna! La vida eterna es consuelo en Dios; y quien ha encontrado consuelo en Dios considera innecesario el consuelo mundano. PREGUNTA. ¿Qué es el desapasionamiento humano? RESPUESTA. El desapasionamiento no consiste en no sentir pasiones, sino en no aceptarlas en uno mismo. Como resultado de muchas y diversas virtudes, evidentes y ocultas, adquiridas por los santos, las pasiones se han debilitado en ellos y no pueden surgir fácilmente en el alma: y la mente no necesita estar constantemente atenta a ellas; porque en todo momento está lleno de sus pensamientos fruto de la reflexión y conversación sobre las mejores imágenes que se despiertan conscientemente en la mente. Y tan pronto como las pasiones comienzan a despertarse, la mente de repente se deleita con el acercamiento a ellas con alguna comprensión que ha entrado en la mente, y las pasiones, como dijo el Beato Marcos, permanecen en ella como inactivas. La mente, por la gracia de Dios, al realizar obras virtuosas y acercarse al conocimiento, siente poco de lo que constituye la parte mala (apasionada) e irracional del alma. Porque el conocimiento le deleita en la altura y le aleja de todo lo que hay en el mundo. Y por la integridad de los santos y la sutileza, flexibilidad y agudeza de sus mentes, así como por su hazaña, su mente se purifica y resulta iluminada, según la sequedad de su carne. Y, como resultado de enseñarles el silencio y una larga permanencia en él, lo interior se entrega fácil y rápidamente a todos y conduce al deleite en la contemplación. Al mismo tiempo, suelen abundar en contemplaciones, y nunca les faltan en la mente objetos de entendimiento, y nunca les falta algo que produzca en ellos el fruto del espíritu. La práctica prolongada borra los recuerdos de sus corazones, que despiertan pasiones en el alma, y ​​el poder del poder del diablo queda abolido. Porque cuando el alma no se hace amiga de las pasiones pensando en ellas, entonces, al estar ocupada en otras preocupaciones, el poder de las pasiones no puede retener sus sentimientos espirituales entre sus garras. Sé predicador de la bondad de Dios, porque Dios te alimenta como a una persona indigna y porque le debes mucho, pero su exigencia no es visible en ti, y te recompensa con grandes cosas por las pequeñas obras que has hecho. No llaméis justo a Dios, porque su justicia no se manifiesta en vuestras obras. Aunque David lo llama justo y equitativo (Sal. 119:137), Su Hijo nos reveló que Él es aún más bueno y misericordioso. Porque dice: "Es bueno" para los malos y los impíos (Lucas 6:35). ¿Y por qué llamas justo a Dios, cuando en el capítulo sobre la recompensa de los trabajadores lees: "Amigo, no te ofenderé... quiero... dar a este último, como te hice a ti, aunque tu ojo sea malo, porque yo soy bueno" (Mateo 20:13-15)? ¿Por qué también se llama justo a Dios, cuando en el capítulo del hijo pródigo, que desperdició pródigamente sus bienes, leíste que con una sola contrición, que el hijo (el padre) mostró, vino y cayó sobre su cuello, y le dio poder sobre todos sus bienes? (Lucas 15:20–22). Porque nadie más dijo esto de Dios para que dudáramos de él, sino que el Hijo mismo de Dios dio testimonio de él. ¿Dónde está la justicia de Dios? ¿Es porque somos pecadores y Cristo murió por nosotros? Y si Él es tan misericordioso, entonces creeremos que Él no acepta cambios. Nunca imaginemos esta iniquidad, como para llamar a Dios despiadado: la propiedad de Dios no cambia como los muertos, y Dios no adquiere lo que no tiene; no pierde lo que tiene; no recibe aumento como las criaturas. Lo que Dios tuvo desde el principio, lo tiene siempre y lo tendrá hasta el infinito, como decía el beato Cirilo en su interpretación del libro del Génesis: temedle, dice, por amor, y no por el nombre de cruel que se le ha dado (es decir, no porque la gente le haya dado el nombre de “cruel”). Ámalo como debes amarlo, y no por lo que Él te dará en el futuro, sino por lo que hemos recibido en el mundo presente, creado para nuestro bien. ¿Quién podrá pagarle? ¿Dónde está su recompensa por nuestras obras? ¿Quién le impulsó a crearnos en el principio? ¿Quién le suplica por nosotros cuando no lo recordamos? Cuando aún no existíamos, ¿quién dio vida a este cuerpo nuestro? Y de nuevo, ¿dónde cae en el polvo el pensamiento del conocimiento? ¡Oh, qué maravillosa es la misericordia de Dios! ¡Oh, qué asombrosa es la gracia de Dios y nuestro Creador! ¡Qué fuerza que lo domina todo! ¡Qué bondad inconmensurable por la cual Él nuevamente resucita nuestra naturaleza pecaminosa al renacimiento! ¿Quién tiene la fuerza para glorificarlo? Él levanta al transgresor (de los mandamientos) y al blasfemo suyo, renueva el polvo necio, lo hace racional y verbal, convierte la mente dispersa e insensible y los sentimientos desperdiciados en una naturaleza racional y digna del pensamiento Divino. El pecador no es capaz de imaginar la gracia de su resurrección. ¿Dónde está la Gehena que podría entristecernos? ¿Dónde está el tormento que nos asusta de diversas maneras y vence el gozo de su amor? ¿Y qué es la Gehena antes de la gracia de Su resurrección, cuando Él nos resucitará del infierno, hará que esto corruptible se vista de incorruptibilidad (I Cor. 15:53-54), y levantará en gloria a los que cayeron en el infierno? ¡Venid, sensatos, y quedaos asombrados! ¿Quién, teniendo una mente sabia y maravillosa, se maravillará dignamente de la misericordia de nuestro Creador? Hay recompensa para los pecadores, y en lugar de una recompensa justa, Él los recompensa con la resurrección; y en lugar de la corrupción de los cuerpos que han pisoteado Su ley, Él los viste con la perfecta gloria de la incorrupción. Esta misericordia es para resucitarnos después de haber pecado, más alta que la misericordia para hacernos existir cuando no existíamos. ¡Gloria, Señor, a Tu gracia inconmensurable! ¡He aquí, Señor, las olas de tu gracia me silenciaron y no me quedó ningún pensamiento de gratitud hacia Ti! (Es decir, cada pensamiento en mí quedó en silencio, superado por el agradecimiento hacia Ti). ¿Con qué labios te glorificaremos, Rey bueno, que amas nuestra vida? ¡Gloria a Ti por estos dos mundos que has creado para nuestro crecimiento y disfrute! ¡Levantándonos de todo lo que has creado al conocimiento de tu gloria! Gloria a Ti desde ahora y por siempre. AMÉN. Todos los días de tu vida, dondequiera que vayas, reconócete como un vagabundo, para que puedas deshacerte de los daños que causa la libertad de circulación. Piensa siempre en ti mismo que no sabes nada, para evitar que te culpen por la sospecha de querer establecer la opinión de otro a tu manera. Bendice siempre con tu boca, y no te calumniarán, porque de la calumnia surge la calumnia, y de la bendición surge la bendición. En todo considérate pobre para poder enseñar, y durante toda tu vida serás sabio. No enseñes a otros lo que tú mismo no has logrado (en la práctica), para que no te avergüences de ti mismo y, al comparar tu vida, tus mentiras no sean reveladas. Si comienzas a decirle a alguien algo útil, habla como estudiante, y no con autoridad y desvergüenza, y juzga de antemano y demuestra que eres inferior a él, para que puedas mostrar a los que escuchan el orden de la humildad y animarlos a escuchar tu discurso y comenzar a hacerlo, y serás honrado ante sus ojos. Si puedes, entonces en tales casos habla con lágrimas para beneficiarte tanto a ti como a quienes te escuchan, y la gracia de Dios estará contigo. Cerca. ¿Cómo aceptar a tu prójimo? Cuando te encuentres con tu prójimo, oblígate a mostrarle un honor más allá de su medida. Bésale las manos y los pies, abrázalos frecuentemente con gran honor, colócalos sobre tus ojos y alábalo incluso por lo que no tiene. Y cuando os separéis de él, decid de él todo lo bueno y todo lo honorable. Porque con esto y otras cosas similares lo atraerás al bien, le harás sentir vergüenza del saludo con que lo saludaste y sembrarás en él las semillas de la virtud. De tal hábito adquirido por ti se imprimirá en ti una buena imagen, adquirirás mucha humildad en ti mismo y sin dificultad triunfarás en grandes cosas. Y además, si el honrado por ti tiene algún defecto, fácilmente recibirá curación de tu parte, avergonzado del honor que le mostraste. Que siempre tengas este carácter: ser amigable y respetuoso con todos. No irrites a nadie (en el texto siríaco: “no te enfades con nadie”) y no odies a nadie, ni por su fe (es decir, por debilidad de la fe o por incorrección de la fe), ni por sus malas obras, pero cuidado con reprochar o reprochar a nadie cualquier cosa, porque tenemos un Juez imparcial en el cielo. Lujuria pródiga. Pensamientos carnales. El motivo de su aparición. Así como de la semilla del sudor del ayuno crece la oreja de la castidad, así de la saciedad nace el libertinaje y de la saciedad la impureza. Con un vientre hambriento y humilde, los pensamientos vergonzosos no pueden penetrar en el alma. Cada alimento que consumimos añade humedad y se convierte en una fuerza natural dentro de nosotros. Y cuando los miembros instrumentales, debido a la tensión de todo el cuerpo que se produce en ellos, se llenan, y al mismo tiempo ves algo corporal o algo se despierta involuntariamente en el corazón junto con un pensamiento, entonces, a partir del pensamiento, algo agradable de repente comienza a moverse y se extiende por todo el cuerpo. Aunque la mente de una persona casta e inmaculada es fuerte en sus pensamientos, sin embargo, por esta sensación que ocurre en sus miembros, su mente se indigna inmediatamente y, como desde un lugar alto, desciende del lugar en el que se encuentra; y la santidad de sus pensamientos flaquea, y su brillante castidad es profanada por la rebelión de las pasiones que entraron en el corazón cuando los miembros estaban inflamados. Entonces se agota la mitad de sus fuerzas, por lo que se puede decir que olvida el primer objetivo de su esperanza, y, antes de entrar en la lucha, sin lucha resulta cautivo, sin los esfuerzos de sus enemigos queda sujeto a las concupiscencias de la carne débil. La voluntad de una buena persona se ve obligada a hacer todo esto por un fuerte deseo de saciedad constante. Aunque permaneció firmemente en el refugio de la castidad, la saciedad lo inclina a entregarse a lo que nunca querría permitir entrar en su corazón. Y tan pronto como un pensamiento se duerme, lo rodea un conjunto de pensamientos que contienen sueños vacíos y vergonzosos, y este lecho puro lo convierte en una cueva de fornicación y una vergüenza de visiones. Cuando, en el éxtasis de sus pensamientos, se une a una conversación con ellos, contaminará a sus venerables miembros incluso sin que su esposa se acerque. ¿Qué clase de mar se agita y hierve tanto por una tormenta como la mente, sometida a la fuerza de las olas, se turba por la saciedad del vientre agitado contra él por el mar de su carne? Y el vacío de nuestro vientre y de nuestros pensamientos nos convierte en un país desierto, imperturbable por los pensamientos y silencioso ante todos los pensamientos rebeldes. El vientre lleno de saciedad es el reino de los fantasmas; y la saciedad le convierte en las cuatro puertas de los sueños absurdos, aunque estemos solos en el desierto. Porque dicen que la saciedad desea muchas cosas. Cuando seas honrado con la gracia Divina y el desapasionamiento espiritual, entonces comprende que esto no se debe a la no aparición en ti de pensamientos desagradables, ni a la no excitación de pensamientos carnales (es imposible que nadie viva sin ellos), ni a pensamientos que son convenientemente superados por ti (porque, por supuesto, el pensamiento no es contaminado ni perturbado por ellos, por extremadamente elevado que sea), sino que debido a los pensamientos de una mejor actividad mental, la mente no queda en la necesidad de continuar con abusan de ellos y los destruyen; pero, tan pronto como un pensamiento penetra, la mente admira rapazmente el acercamiento a ellos por alguna fuerza, fuera de la voluntad, que, por habilidad y gracia, retiene la levadura dentro del corazón, que es la morada de la mente. Cuando tu cuerpo es domesticado por la abstinencia, la vigilancia y la atención del silencio (es decir, el silencio atento (diligente)), pero sientes que tu cuerpo, sin movimiento natural, está en la agudeza de la pasión lujuriosa, entonces debes saber que estás tentado por el pensamiento del orgullo. Por eso, mezcla cenizas en tu comida, pega tu vientre al suelo y examina lo que has estado pensando, comprende el cambio en tu naturaleza y tus actos antinaturales, y entonces, tal vez, Dios tendrá misericordia de ti y te enviará luz para que aprendas la humildad y tu maldad no crezca en ti. Por eso, no dejaremos de esforzarnos y esforzarnos hasta que veamos en nosotros el arrepentimiento, adquiramos la humildad y nuestro corazón descanse en Dios. Enfermedades. ¿A quién y por qué se envían? Y cuando estéis enfermos, decid: “Bienaventurado el que ha sido hallado digno de ser probado por Dios en aquello por lo que heredará la vida”. Porque Dios envía enfermedades para la salud del alma. Uno de los santos dijo: “Observé que a un monje que no trabaja para agradar al Señor y no se esfuerza celosamente por la salvación de su alma, sino que aprende descuidadamente las virtudes, ciertamente Dios le permite caer en la tentación, para que no permanezca ocioso y de su mucha ociosidad no se desvíe hacia lo peor”. Por tanto, Dios sumerge en tentaciones a los perezosos y negligentes, para que piensen en las tentaciones y no en cosas vanas. Dios siempre hace esto con quienes lo aman, para iluminarlos, hacerlos sabios y enseñarles su voluntad. Y cuando le suplican, Él no les escucha rápidamente, hasta que se agotan y comprenden firmemente que esto les sucedió por su negligencia y pereza. Porque está escrito: “Siempre que me extiendas tus manos, apartaré de ti mis ojos; y aunque aumentes tu oración, no te escucharé” (Isaías 1:15). Y aunque esto se dice de los demás, en todo caso se escribe en general de los que han abandonado el camino del Señor. Pero si decimos que Dios es abundantemente misericordioso, entonces ¿por qué cuando constantemente pedimos en masa en las tentaciones, no somos escuchados, sino que Él desprecia nuestra petición? Esto, por supuesto, es lo que nos enseña el Profeta, diciendo: La mano del Señor no es pequeña para mostrar misericordia, y el Señor no es difícil de oír. Pero nuestros pecados nos separaron de él, y nuestras iniquidades apartaron su rostro para no oír (Isaías 59:1-2). Recuerda a Dios en todo momento, y Él se acordará de ti cuando caigas en problemas. Manteniendo. Conocimiento carnal, o conocimiento. Sobre el primer grado de conocimiento. Cuando el conocimiento sigue al deseo carnal, entonces reúne los siguientes métodos: riqueza, vanidad, decoración, paz corporal, celo por la sabiduría verbal, adecuada para gobernar en este mundo y que rezuma renovación en los inventos, las artes y las ciencias, y todo lo demás que corona el cuerpo en este mundo visible. Y según estos rasgos distintivos, como hemos dicho y difundido, el conocimiento se vuelve contrario a la fe. Y se le llama conocimiento desnudo, porque excluye toda preocupación por lo Divino y, debido al predominio del cuerpo, introduce una impotencia irracional en la mente, y toda su preocupación se centra exclusivamente en este mundo. Aquí está el concepto de este conocimiento sobre sí mismo: es, sin duda alguna, un poder mental que gobierna en secreto a una persona, la tutela Divina, la supervisa y la cuida por completo. Por tanto, no atribuye el gobierno del mundo a la providencia de Dios, sino que todo lo bueno que hay en el hombre, su salvación de lo que le es perjudicial y su protección natural contra las desgracias y contra muchos de los contrarios que secreta y abiertamente acompañan a nuestra naturaleza, le parecen consecuencia de su propio celo y de sus propios métodos. Este es el concepto de conocimiento autorreflexivo (traducido del griego aproximadamente como "filosofar"). Sueña que todo sucede según su industria; y en esto estamos de acuerdo con quienes afirman que no hay control sobre este mundo visible. Sin embargo, no puede permanecer sin un cuidado constante y sin temor por el cuerpo, y por eso lo vence la cobardía, la tristeza, la desesperación, el miedo a los demonios, el miedo a las personas, los rumores de ladrones, los rumores de muerte, los cuidados en la enfermedad, la ansiedad en la pobreza y la falta de necesidades, el miedo a la muerte, el miedo al sufrimiento y a los animales malvados, y todo lo demás similar a esto y parecido al mar, en el que a cada hora, día y noche, las olas están inquietas y se precipitan hacia los nadadores, ya que este conocimiento no sabe. cómo depositar su cuidado en Dios con la esperanza de la fe en Él. Y por eso, en todo lo que le concierne, está ocupado inventando medios y trucos. Cuando los métodos de sus inventos en un caso resultan inválidos y él no ve la misteriosa Providencia en esto, discute con las personas que interfieren y se resisten a él. En este conocimiento se planta el árbol del conocimiento del bien y del mal, desarraigando el amor. Y busca las pequeñas fechorías de otras personas, sus culpas y debilidades, y prepara a la persona para enseñar, para contradecir con palabras, para inventar medios y trucos astutos; también recurre a otros métodos que resultan ofensivos para los humanos. Hay arrogancia y orgullo en él; porque se apropia de toda buena acción y no se la atribuye a Dios. La fe imputa sus obras a la gracia y, por tanto, no puede ser exaltada, como está escrito: “Todo lo puedo en Cristo que me fortalece” (Fil. 4:13); y nuevamente: “No yo, sino la gracia de Dios que está conmigo” (I Cor. 15:10). Y lo que dijo el bendito apóstol: “la razón es insolente” (I Cor. 8:1), lo dijo sobre este conocimiento, no disuelto por la fe en Dios y la esperanza en Él, y no sobre el conocimiento verdadero. ¡Que esto no suceda! El verdadero conocimiento perfecciona el alma de quien lo adquiere con humildad, como perfeccionó a Moisés, David, Isaías, Pedro, Pablo y otros santos a quienes se les concedió este conocimiento perfecto, según la naturaleza humana. Y en tales santos, su conocimiento siempre está absorbido por contemplaciones extraordinarias, revelaciones divinas, alta contemplación de lo espiritual, misterios inexpresables, y su alma ante sus ojos es considerada ceniza y polvo. Otro conocimiento, como le es característico, es arrogante, porque camina en la oscuridad, valora su propiedad en comparación con lo que hay en la tierra y no sabe que hay algo mejor que él. Todos se sienten arrastrados a la exaltación porque están en la tierra, pesan su vida con su carne, confían en sus obras y no piensan en lo incomprensible. Y están expuestos a esto mientras nadan en estas olas. Pero los santos sobresalen en la gloriosa virtud divina; y su trabajo es tristeza, y sus pensamientos no se desvían en el cuidado de inventos y vanidades, porque los que caminan en la luz no pueden extraviarse. Por tanto, por estos caminos caminan todos aquellos que se han desviado de la luz del conocimiento del Hijo de Dios y que se han desviado de las verdades. ¡Este es el primer grado de conocimiento en el que una persona seguirá la lujuria carnal! Condenamos este conocimiento y lo reconocemos como contrario no sólo a la fe, sino también a cualquier práctica de la virtud. Conocimiento espiritual, segundo grado de conocimiento. Cuando una persona, habiendo salido del primer grado, se ocupa de pensamientos y deseos espirituales, entonces, a la luz de la naturaleza del alma, tanto con sentimientos corporales como con pensamientos mentales, realiza las siguientes excelentes obras antes mencionadas, a saber: ayuno, oración, limosna, lectura de las Divinas Escrituras, diversas virtudes, lucha con las pasiones, etc. conocimiento, se logran mediante la operación de su poder (este conocimiento) por el Espíritu Santo. Y es esto lo que muestra al corazón los caminos que nos llevan a la fe; a través de él obtenemos guía para la era futura. Pero aquí el conocimiento también es físico (en sus ideas) y complejo. Si bien este conocimiento es el camino que nos conduce y lleva a la fe, también existe un grado superior de conocimiento. Y si alguno lo logra, encontrará la oportunidad, con la ayuda de Cristo, de ser elevado a esto, cuando ponga las bases de su obra en la silenciosa distancia de la gente, en la lectura de las Escrituras, en la oración y en otras buenas obras, mediante las cuales se cumple todo lo relacionado con el segundo conocimiento. Y es por él que se producen todos los bienes; se le llama dirigir asuntos porque a través de asuntos sensuales, a través de la mediación de los sentidos corporales, realiza su trabajo en el nivel externo. AMÉN. Conocimiento o contemplación. Del tercer grado de conocimiento, que es el grado de perfección. Escuche, entonces, cómo una persona se vuelve refinada, adquiere espiritualidad y se asemeja en la vida a las Fuerzas invisibles, que llevan a cabo su servicio no a través de actos realizados sensualmente, sino a través del cuidado de la mente. Cuando el conocimiento se eleva por encima de lo terrenal y del cuidado de las cosas terrenas y comienza a probar sus pensamientos en lo que está oculto a los ojos internos, y de alguna manera comienza a descuidar lo que causa la indecencia de las pasiones, y el dolor se extiende, y la fe sigue en el cuidado de la era futura, y en el deseo de lo que se nos promete, y en la búsqueda de los misterios ocultos, entonces la fe misma absorbe este conocimiento, y se convierte, y lo renace de nuevo, de modo que se vuelve enteramente espíritu. Entonces puede volar con alas en el reino de lo incorpóreo, tocar las profundidades del mar intangible, imaginando en la mente las acciones divinas y maravillosas del gobierno en las naturalezas de los seres mentales y sensoriales, y explorar los secretos espirituales comprendidos por el pensamiento simple y sutil. Entonces los sentimientos internos se despiertan a la actividad espiritual de acuerdo con el estado que existe en esta vida de inmortalidad e incorruptibilidad, porque incluso aquí, como en secreto, recibió (es decir, el conocimiento) la resurrección mental, como verdadero testimonio de la renovación universal. Estos son tres métodos de conocimiento con los que se asocia todo el curso de una persona en el cuerpo, en el alma y en el espíritu (de los cuales se compone). Desde que una persona comienza a distinguir el mal del bien y hasta que deja este mundo, el conocimiento de su alma permanece en estas tres medidas. Y la plenitud de toda falsedad y maldad, y la plenitud de la verdad, y para tocar la profundidad de todos los secretos del espíritu, produce un solo conocimiento en dichas tres medidas, y en él está contenido cada movimiento de la mente, cuando asciende o desciende en el bien, o en el mal, o en el medio entre el bien y el mal. Los Padres llaman a estas medidas: naturales, antinaturales y sobrenaturales. Y estas son las tres direcciones por las que sube y baja la memoria del alma racional cuando, según lo dicho, o por naturaleza se hace la verdad, o por encima de la naturaleza admira su memoria, en la contemplación de Dios, o fuera de la naturaleza va a alimentar a los cerdos, como si desperdiciara la riqueza de su prudencia, trabajando con muchos demonios. Cuando una persona pasa bien por una buena vida y alcanza el ascenso al grado del arrepentimiento, y se acerca al sabor de la contemplación, entonces recibirá la gracia de lo alto para saborear la dulzura del conocimiento del Espíritu, el comienzo de este trabajo es el siguiente: una persona primero se convence de la providencia de Dios para el hombre, se ilumina por Su amor por la creación (en el texto griego: “con su amor al Creador”, en nuestra traducción se acepta la lectura de Paisio) y se sorprende y la estructura de los seres racionales. y el gran cuidado de Dios por ellos. De ahí comienza en él la dulzura Divina, el encendido del amor a Dios, encendiendo en el corazón y abrasando las pasiones espirituales y físicas; y una persona siente este poder dentro de sí misma tan pronto como comienza a pensar racionalmente sobre todas las naturalezas creadas y sobre cada objeto que encuentra, a investigar sobre ellos y a razonar espiritualmente. Por lo tanto, una persona, con una diligencia tan fuerte y Divina y una buena conciencia, comienza entonces a despertarse por el amor Divino e inmediatamente se embriaga con él, como el vino; sus miembros se relajan, sus pensamientos quedan en asombro, su corazón es llevado cautivo a Dios; y así, como dije, se vuelve como un ebrio de vino. Y en la medida en que se intensifican las sensaciones internas, se intensifica esta contemplación. Y en la medida en que una persona intenta vivir una buena vida, preservarse, dedicar tiempo a la lectura y a la oración, en la misma medida su fuerza se confirma y fortalece en él. Y es absolutamente justo, hermanos, que con el tiempo tenga que olvidarse de sí mismo, que lleve este cuerpo y no sepa si está en este mundo. ¡Este es el comienzo de la contemplación espiritual en una persona, y este es el comienzo de todas las revelaciones a la mente! Y con este comienzo la mente crece y se fortalece en lo más íntimo; son elevados a otras revelaciones que exceden la naturaleza humana; en definitiva, por su mano se comunican al hombre todas las contemplaciones divinas y revelaciones del Espíritu, que los santos reciben en este mundo, y todos los dones y revelaciones que sólo la naturaleza puede conocer en esta vida. ¡Esta es la raíz de nuestro sentimiento, implantada en nosotros por nuestro Creador! Bienaventurado el hombre que conservó esta buena semilla, tan pronto como cayó en su alma, y ​​la hizo crecer, y no la desperdició de sí mismo con vanidades y pensamientos altísimos sobre lo transitorio y perecedero. Una visión completa de los tres conocimientos. El primer grado de conocimiento enfría el alma para la obra de caminar en Dios. El segundo calienta el alma para un flujo rápido hacia aquello que está al nivel de la fe. La tercera es la paz del hacer (que es la imagen del futuro), disfrutando de los misterios del futuro en una única y siempre enseñanza de la mente. Pero como la naturaleza aún no puede superar completamente el estado de mortificación y el peso de la carne y perfeccionarse en este conocimiento espiritual, que es más elevado que otros conocimientos desviados, entonces este conocimiento no puede servir a la perfección, que no tiene deficiencia; Una persona no puede estar en el mundo de la muerte y abandonar por completo la naturaleza de la carne. Pero mientras una persona vive en la carne, permanece en un estado de transición de un conocimiento a otro. Entonces, de repente, su alma, como la de un pobre y un mendigo, comienza a prestar servicio al segundo grado medio de virtud, que está incrustado en la naturaleza y puede producirse con la ayuda de la naturaleza corporal; luego permanece, como quienes han recibido el Espíritu de filiación, en el sacramento de la libertad, disfruta de la gracia del Espíritu, según la dignidad del Dador, y vuelve nuevamente a la humildad de sus obras, que son la esencia de las obras realizadas con la ayuda del cuerpo. Y la gracia los preserva para que el enemigo no la cautive (el alma) con señuelos que se encuentran en este siglo malo, y con pensamientos confusos y rastreros (desviados de la dirección correcta), porque una persona, mientras está prisionera bajo el velo de las puertas de la carne, no tiene esperanza. Porque en esta época imperfecta no hay libertad perfecta. La obra del conocimiento y la obra de la fe. La diferencia entre conocimiento y revelación. Todo trabajo es conocimiento en el trabajo y ejercicio continuo; la obra de la fe no se realiza con obras, sino que se cumple con pensamientos espirituales, en acción puramente espiritual; y está más allá de los sentimientos. Porque la fe es más sutil que la ciencia, como la ciencia es más sutil que las cosas sensibles. Todos los santos que han sido considerados dignos de adquirir esta vida (y esto es admiración de Dios), por el poder de la fe, la disfrutan por encima de la vida natural. No nos referimos a la fe por la cual una persona cree en la distinción de las venerables y Divinas Hipóstasis, en la naturaleza especial (propia sólo de lo Divino) de la Divinidad misma y en la maravillosa economía (de Dios) perfeccionada en la humanidad por la percepción de nuestra naturaleza (aunque esta fe es altísima), sino la fe que brilla en el alma desde la luz de la gracia, fortaleciendo el corazón con el testimonio de la mente, para que no vacile en la certeza de la esperanza, lejos de cualquier presunción. Y esta fe se revela no en el oído aumentado de los oídos, sino en los ojos espirituales que ven los misterios escondidos en el alma, las riquezas invisibles y divinas escondidas de los ojos de los hijos de la carne, y reveladas por el Espíritu a los que se alimentan de la mesa de Cristo, en la enseñanza de las leyes de Cristo, como dijo el Señor: “Si guardáis mis mandamientos, os enviaré el Consolador, el Espíritu de verdad, a quien el mundo no puede aceptar..., y a él le enseñaréis toda verdad” (Juan 14:15, 14:17, 14:26). Le muestra a la persona este poder santo que habita en él en todo momento, esta cobertura, esta fortaleza mental, que siempre cubre a la persona, repeliendo todo lo dañino de ella, para que no se acerque a su alma ni a su cuerpo. La mente brillante y espiritual siente invisiblemente este poder con los ojos de la fe. Los santos lo conocen aún más a través de su experiencia de comunión con él. Este poder es el Consolador mismo, quien, con la fuerza de la fe, enciende como fuego los miembros del alma. Y el alma se precipita hacia adelante, descuida (en tal estado) todo peligro con la esperanza de Dios, se eleva en las alas de la fe por encima de la creación visible y está siempre como ebria, asombrada ante el cuidado Divino, en la simple contemplación y el examen invisible de la naturaleza Divina, entrenando la mente para estar atenta al pensamiento de Sus misterios. Porque hasta que venga Él (el Espíritu de la verdad), que es el cumplimiento de los sacramentos, y hasta que seamos claramente dignos de su revelación, la fe entre Dios y los santos administra sagradamente los inefables sacramentos, los cuales, por la gracia de Cristo mismo, también nosotros podemos ser dignos de ellos, aquí como prenda, y en la verdad misma, allá, en el Reino de los Cielos con los que lo aman. AMÉN. Cómo se adquiere la visión espiritual. ¿Quizás piensas que esa visión espiritual la adquiere alguien con esta visión espiritual? No sólo es imposible recibir esta visión espiritual con esta visión espiritual, sino que incluso no hay posibilidad de sentirla con sentimiento o de ser concedida por cualquiera que ejercite celosamente en la visión espiritual. Y si algunos de ellos quieren acercarse a esta visión del Espíritu, entonces hasta que no renuncien a esta visión espiritual y a todos los giros de sus sutilezas y sus métodos complejos, y no se pongan en una forma de pensar infantil, no podrán acercarse, aunque sea un poco, a la visión espiritual. Por el contrario, la habilidad y los conceptos de la visión espiritual son un gran obstáculo para ellos hasta que lo vayan borrando poco a poco. Esta visión del Espíritu es simple y no brilla en los pensamientos del alma. Hasta que la mente no se libere de los pensamientos de muchos y llegue a la única simplicidad de la pureza, no podrá sentir esta visión espiritual. Éste es el orden de esta visión: sentir el placer de esta vida de este siglo; Por tanto, desalienta muchos pensamientos. Esta visión espiritual, salvo multitud de pensamientos, no puede conocer nada más aceptable en la sencillez de la mente, según la palabra de Aquel que dijo: “Si no os volvéis y os hacéis como niños, no podéis... entrar en el reino de Dios” (Mateo 18,3). Pero muchos no llegan a esta sencillez, pero por sus buenas obras esperamos que tengan participación en el reino de los cielos, ya que por el significado de las bienaventuranzas evangélicas, que el Señor describió de diferentes maneras, podemos entender que con estas bienaventuranzas nos mostró muchos cambios en diferentes estilos de vida: porque cada persona, en cada camino en el que avanza hacia Dios, él mismo con todas esas medidas (mostradas en las bienaventuranzas evangélicas) abre ante él la puerta del reino celestial. Pero nadie puede recibir esta visión espiritual a menos que se convierta y se vuelva como un niño. Porque de ahora en adelante sólo se siente este deleite en el reino celestial. Visiones y revelaciones. Las razones de su aparición. PREGUNTA. ¿Cuál es la causa de las visiones (espirituales) y de las revelaciones: porque algunos tienen visiones, y otros obran más que ellos, pero la visión no obra tanto en ellos? RESPUESTA. Hay muchas razones para esto. Algunos de ellos son económicos, apuntando al bien común, mientras que otros son consuelo, audacia y enseñanza a los débiles. Y, en primer lugar, todo esto está dispuesto por la misericordia de Dios hacia las personas; En su mayor parte, esto se hace por el bien de tres tipos de personas: ya sea por el bien de las personas sencillas y extremadamente gentiles, o por el bien de algunos perfectos y santos, o por el bien de aquellos que tienen un celo ardiente por Dios, han renunciado y han renunciado por completo al mundo, se han retirado de la convivencia con las personas, dejándolo todo, sin esperar ninguna ayuda de lo visible y siguiendo los pasos de Dios. Son atacados por el miedo a consecuencia de su soledad, o se ven rodeados de peligro mortal por el hambre, por el miedo, o por alguna circunstancia y por el dolor, de modo que se acercan a la desesperación. Por tanto, si existen tales consuelos, pero no los hay para quienes los superan con trabajos, entonces la primera razón es la inocencia y la depravación, y precisamente la conciencia 1 . La segunda razón es probablemente la siguiente: tan pronto como alguien tiene consuelo humano o consuelo de algo visible, entonces no hay tal consuelo para él, excepto por algún tipo de economía, por el bien común. Tenemos unas palabras sobre los ermitaños; y testigo de lo dicho fue uno de los Padres, que oró pidiendo consuelo y escuchó: “Os basta el consuelo humano y la conversación con la gente”. Y otro, así, cuando estaba recluido y llevaba vida de ermitaño, disfrutaba cada hora del consuelo lleno de gracia; y cuando se acercó al mundo, buscó consuelo según la costumbre, y no lo encontró, y oró a Dios para que le revelara la razón, diciendo: "¿No es por el episcopado, Señor, que la gracia se ha apartado de mí?" Y le dijeron: “No, sino porque Dios provee a los que viven en el desierto, y los honra con tales consuelos”. Porque es imposible para cualquiera del pueblo tener consuelo visible y al mismo tiempo recibir de la gracia lo invisible, lo Divino y lo misterioso, 2 excepto mediante alguna especie de economía secreta antes mencionada, que en tales casos sólo conoce el Constructor de la Casa. Diferencia entre visión y revelación. PREGUNTA. ¿Visión y revelación son lo mismo o no? RESPUESTA. No. Son diferentes entre sí. Revelación (en lugar de “revelación”, tal vez deberíamos leer “visión”, como sugiere Nikephoros Theotokis) a menudo se llama ambas cosas. Porque, puesto que lo oculto se revela (en ambos), entonces toda visión se llama revelación. La revelación no se llama visión. La palabra "revelación" se usa principalmente para referirse a lo cognoscible, a lo que la mente experimenta y comprende. La visión ocurre de muchas maneras, por ejemplo, en imágenes e imágenes, como sucedía en la antigüedad en el Antiguo Testamento, en el sueño profundo o en la vigilia, y a veces con toda precisión, y a veces como en un fantasma y un poco confusamente; Por eso, incluso el que tiene una visión muchas veces no sabe si ve en estado de vigilia o en estado de sueño. Puedes escuchar acerca de la intercesión a través de una voz, y a veces puedes ver alguna imagen, a veces puedes verla más claramente, cara a cara. Y la visión, el estar juntos, el cuestionamiento y, con ello, la conversación, son poderes santos, visibles para la revelación digna y creadora. Y tales visiones ocurren en los lugares más desiertos y alejados de la gente, donde una persona necesariamente las necesita; porque no tiene otra ayuda y consuelo del lugar mismo. Las revelaciones sentidas por la mente, cuando son puras, son aceptables y sólo están disponibles para aquellos que son perfectos y capaces de comprender. Recompensa por pensamientos y voluntad. La recompensa del Señor por el bien y por el mal no se produce según el movimiento de los pensamientos, sino según la firmeza de la buena y la mala voluntad. Hay buenos pensamientos y buenas intenciones; Hay malos pensamientos y un corazón malo. El primer grado (es decir, los pensamientos) es un movimiento que ocurre en la mente como el viento que se levanta en el mar y levanta las olas; el segundo grado (es decir, buenas o malas intenciones) es el soporte y fundamento. Y según la firmeza de los cimientos, y no el movimiento de los pensamientos, hay recompensa para el bien y para el mal. El alma nunca descansa del movimiento de pensamientos cambiantes. Si a cada uno de ellos, aunque no tenga fundamento en lo más profundo de tu corazón, le asignas una recompensa, entonces estarás cerca de cambiar tanto tu bien como tu contrario mil veces al día. ¿Qué le aportan los pensamientos a una persona? Si el recuerdo del bien, cuando lo traemos a la mente, renueva la virtud en nosotros, entonces es obvio que el recuerdo del libertinaje, cuando lo recordamos, renueva el deseo vergonzoso en nuestra mente, porque el recuerdo de ambos muestra y perfila en nuestros pensamientos la diferencia en las cosas más recordadas, como si con un dedo nos señalara la desvergüenza de nuestros pensamientos, o la altura de nuestra vida, y nos fortalece. pensamientos y movimientos y encías y oídos. Estamos ocupados con ellos en los secretos de nuestra mente, y en esta ocupación mental se representa el destino de nuestra vida, de modo que, necesariamente, nos vemos constantemente a nosotros mismos. Así que no sólo esta actividad perjudica a quien la tiene, sino que junto con ella perjudica también la visión, así como el recuerdo, que la compensa. Y no es sólo la práctica de la virtud lo que ayudará mucho a quien la practica, sino también la imagen mental formada por el recuerdo de las personas que han trabajado en la virtud. Y esto deja claro por qué muchísimos que han alcanzado el grado de pureza tienen el honor de ver a ciertos santos siempre en visión nocturna; y durante el día, cada hora en el ejercicio mental de la mente, la visión de estos santos, impresa en sus almas, se convierte para ellos en fuente de alegría. Y por eso comienzan a practicar las virtudes con ardor, y la llama de codiciarlas arde en ellos en abundancia. Y dicen que los santos ángeles toman sobre sí las semejanzas de algunos venerables y buenos santos, y en un sueño somnoliento muestran estas semejanzas al alma, durante el vuelo de sus pensamientos, a su alegría, enriquecimiento y alegría, y durante el día las ponen constantemente en movimiento, cuando el alma considera sus pensamientos; y su obra se facilita con el gozo de los santos, y de ahí prospera en su curso. Esto sucede cuando hay continuidad de lucha. Quien tiene la costumbre de ocupar sus pensamientos en el mal, con la ayuda de los demonios, se presenta a su semejanza. Los demonios toman su semejanza y muestran al alma sueños que la aterrorizan. más con la ayuda de la atención plena diaria, actuando a través de ella. Y a veces con esta terrible visión, aterrorizando el alma, pronto la llevan al agotamiento y a veces también le presentan la dificultad de vivir en silencio y soledad y algo más. Por eso, hermanos, en cuanto a prestar atención a nuestros recuerdos y sacar de ellos conclusiones sobre el estado de nuestra alma, de ahora en adelante comenzaremos a discutir constantemente la diferencia entre los recuerdos que nos ocupan: cuáles de ellos atraen nuestra atención y cuáles alejamos inmediatamente de nosotros mismos, tan pronto como se acercan a nuestros pensamientos, ya sean los que están en nosotros por la premeditación de los demonios que sumergen este alimento en las pasiones, o los que, por lujuria e irritabilidad, o los de la santos ángeles, dándonos una ola de alegría y conocimiento, así como de recuerdo, despertándonos con pensamientos durante el acercamiento de los santos ángeles a nosotros, o aquellos que están en nosotros por impresiones previamente recibidas por los sentidos, y por los cuales se despiertan pensamientos en el alma, cautivándonos a una cosa. A través del conocimiento de esta diferencia adquiriremos experiencia en dos cosas: en la percepción de los recuerdos y en la realización de las cosas que nos recuerdan, y tratemos de que ambas vayan seguidas de una oración específica. Restaurarse a la virtud perdida. Lo que le debes a Dios, devuélvelo a Él. Cada dolencia se puede curar con su propia medicina. Sembrad limosna en humildad, y cosecharéis misericordia en juicio. Cuando hayas destruido algo bueno, adquiérelo nuevamente. Ovol estaría en deuda con Dios: en lugar de él, Él no os quitará perlas; por ejemplo, si has destruido la castidad, Dios no te aceptará limosna si estás en fornicación, porque quiere que tu cuerpo sea santo, ya que has violado el mandamiento. ¿Realmente, pensando en dejar la adquisición del mundo, lucharás por otra cosa? ¿Dejaste lo que plantaste y viniste a pelear con otros? 3 San Efraín decía que durante la cosecha no se combatirá el calor con ropa de invierno. Así, todo el que siembra, también cosechará. Y cada dolencia se cura con sus propias medicinas. Es posible que la envidia te invada: ¿por qué te esfuerzas más en luchar contra el sueño? Mientras la ofensa sea todavía pequeña y no haya madurado, destrúyela antes de que se propague y madure. No caigas en la negligencia cuando el defecto te parezca pequeño, porque más tarde encontrarás en él a un gobernante inhumano y correrás ante él como un esclavo atado. Y quien primero resiste la pasión, pronto la domina. Si esto es cierto (como de hecho lo es), entonces, ¿qué es más absurdo o irrazonable que decir: “Me basta con evitar la Gehena, pero no me importa entrar en el reino?” Porque escapar de la Gehena significa precisamente esto: entrar en el reino; así como perder el reino significa entrar en la Gehena. Las Escrituras no nos han dado tres países, pero ¿qué dice? “Cuando… el Hijo del Hombre venga en Su gloria… y pondrá las ovejas a su derecha, y los cabritos a su izquierda” (Mateo 25:31, 25:33). No llamó al anfitrión tres, sino dos, uno a la derecha y otro a la izquierda. Y dividió los límites de sus diversas moradas, diciendo: “Y estos, es decir, los pecadores, irán al tormento eterno, pero los justos en la vida eterna” (Mateo 25:46) “serán iluminados como el sol” (Mateo 13:43). Y nuevamente: “del oriente y del occidente vendrán y se acostarán... en el seno de Abraham... en el reino de los cielos; los hijos del reino serán arrojados a la oscuridad total... donde es el llanto y el crujir de dientes” (Mateo 8:11-12), que es más terrible que cualquier fuego. ¿No habéis comprendido de esto que el estado opuesto al grado celestial es esa dolorosa Gehena? El tormento en la Gehena es el arrepentimiento y el flagelo del amor de Dios. El amor es un tormento para algunos, pero una alegría para otros. ¡Digo que los atormentados en la Gehena son golpeados por el flagelo del amor! ¡Y qué amargo y cruel es este tormento de amor! Porque los que sienten que han pecado contra el amor sufren un tormento mayor que cualquier tormento que lleve al miedo; La tristeza que golpea el corazón por el pecado contra el amor es más terrible que cualquier posible castigo. Es inapropiado que alguien piense que los pecadores en la Gehena están privados del amor de Dios. El amor es producto del conocimiento de la verdad, que (como todos coinciden) se da a todos en general. Pero el amor, con su poder, actúa de dos maneras: atormenta a los pecadores, como aquí les sucede a los demás sufrir unos por otros, y alegra a quienes cumplen con su deber. Y así, según mi razonamiento, el tormento de la Gehenna es el arrepentimiento. El amor embriaga con sus alegrías las almas de los hijos del cielo. A estas palabras, el editor del texto griego, Nikephoros Theotdkis, hizo la siguiente nota: “Esto es castidad proveniente de pasiones corporales, pero que en realidad no existe”. No hay palabras "invisible - misterioso" en el texto griego (solo existe la palabra "eso"); pero están en la traducción de Paisius. En el texto siríaco: "No dejes la ganancia injusta en su lugar, y no luches contra nada más. La injusticia se erradica con la misericordia y la renuncia, pero dejas la planta en su lugar y luchas contra otra cosa, como dice el gran santo maestro Efraín". Quizás te interese: