Апостолы.

Οι απόστολοι... γύρισαν όλο τον κόσμο, κοπιάζοντας και υπομένοντας ονειδισμό... από τα κολοβωμένα μέλη τους έχυσαν αίμα σαν νερό. σε βαριά βάσανα δεν ήταν λιπόψυχοι, αλλά τα υπέμειναν γενναία και, αφού έγιναν σοφοί, αναγνωρίστηκαν ως παράφρονες. Άλλοι περιπλανήθηκαν σε ερήμους, σε βουνά και λάκκους, στις άβυσσες της γης, και στα δεινά ήταν οι πιο άνετοι. Είθε ο Θεός να μας προστατέψει να πετύχουμε αυτή την τρέλα! Ο μακαρίτης Αντώνιος δεν αποφάσισε ποτέ να κάνει κάτι πιο χρήσιμο για τον εαυτό του παρά για τον πλησίον του, με την ελπίδα ότι το όφελος του πλησίον του ήταν το καλύτερο πράγμα για αυτόν. Λένε για τον αββά Αγάθωνα ότι είπε: «Θα ήθελα να βρω ένα λεπρό και να του πάρω το σώμα του και να του δώσω το δικό μου». Βλέπεις την τέλεια αγάπη; Και το ίδιο σε ό,τι είχε έξω από τον εαυτό του, δεν μπορούσε να αντισταθεί για να μην ξεκουράσει τον διπλανό του. Και κάτι ακόμα: είχε ένα μαχαίρι. ο αδελφός, αφού ήρθε κοντά του, ήθελε να το έχει, και ο αββάς δεν του επέτρεψε να φύγει από το κελί του χωρίς αυτό το μαχαίρι. Για τέτοιους άντρες γράφονται τέτοια και τα λοιπά. Μα γιατί το λέω αυτό; Πολλοί από αυτούς, για χάρη των γειτόνων τους, πρόδωσαν το σώμα τους σε θηρία, σπαθί και φωτιά. Μερικές φορές οι άγγελοι καθοδηγούσαν εκείνους τους ασκητές που ήταν παραστρατημένοι στο μονοπάτι. Μερικές φορές απελευθέρωσαν εκείνους που έπεσαν σε πειρασμό. Μερικές φορές, σε περίπτωση ξαφνικής ατυχίας και απειλητικού κινδύνου, τους άρπαζαν από αυτό, σώζοντάς τους, για παράδειγμα, από ένα φίδι ή από έναν βράχο (που πέφτει), ή από ένα βέλος ή από μια πεταμένη πέτρα. Μερικές φορές, αν ο εχθρός επιτέθηκε ξεκάθαρα στους αγίους, εμφανίζονταν ορατά και έλεγαν ότι είχαν σταλεί να τους βοηθήσουν και τους έδιναν κουράγιο, κουράγιο και χαρά. και άλλοτε έκαναν θεραπείες μέσω αυτών, και άλλοτε θεράπευαν τους ίδιους τους αγίους που είχαν υποστεί κάποιου είδους βάσανα. ΕΡΩΤΗΣΗ. Τι σκέψεις και στοχασμούς πρέπει να έχει ένας ασκητής που μένει στη σιωπή, στο σιωπηλό κελί του και τι πρέπει να κάνει συνεχώς για να μην έχει ελεύθερο το μυαλό του για μάταιες σκέψεις; ΑΠΑΝΤΗΣΗ. Ρωτάς για σκέψεις και προβληματισμούς, πώς πεθαίνει ένας άνθρωπος στο κελί του; Χρειάζεται πραγματικά ένας άνθρωπος που είναι ζηλωτής και νηφάλιος να ρωτήσει πώς πρέπει να συμπεριφέρεται όταν είναι μόνος με τον εαυτό του; Τι άλλη δραστηριότητα έχει ένας μοναχός στο κελί του εκτός από το κλάμα; Έχει ποτέ χρόνο να στραφεί σε άλλη σκέψη από το κλάμα; Και ποια δραστηριότητα είναι καλύτερη από αυτή; Η ίδια η παραμονή του μοναχού και η μοναξιά του, σαν να βρίσκεται σε τάφο, μακριά από ανθρώπινη χαρά, τον διδάσκουν ότι η δραστηριότητά του είναι ο θρήνος. Και η ίδια η έννοια του ονόματός του καλεί και πείθει, γιατί λέγεται θρηνητικός, δηλαδή γεμάτος λύπη στην καρδιά του. Και όλοι οι άγιοι συγκινήθηκαν από αυτή τη ζωή με δάκρυα. Εάν οι άγιοι έκλαιγαν, και μέχρι να απομακρυνθούν από αυτή τη ζωή, τα μάτια τους ήταν πάντα γεμάτα δάκρυα, τότε ποιος δεν θα κλάψει; Η παρηγοριά του μοναχού προέρχεται από το κλάμα του. Και αν ο τέλειος και νικητής εδώ έκλαψε, πώς μπορεί να αντέξει αυτός που είναι γεμάτος πληγές για να μείνει χωρίς να κλαίει; Επομένως, αν μπούμε στη σιωπή και επιμείνουμε σε αυτήν, τότε, φυσικά, θα μπορέσουμε να παραμείνουμε σε κλάματα. Γι' αυτό, ας προσευχόμαστε συνεχώς στον Κύριο με το νου μας να μας χαρίζει το κλάμα. Γιατί αν δεχτούμε αυτή τη χάρη, που είναι καλύτερη και πιο εξαιρετική από άλλα χαρίσματα, τότε, με τη βοήθειά της, θα επιτύχουμε την αγνότητα. Και μόλις το πετύχουμε, η αγνότητα δεν θα μας αφαιρέσει μέχρι την ίδια την αναχώρησή μας από αυτή τη ζωή. Μακάριοι, λοιπόν, οι καθαροί στην καρδιά, γιατί δεν υπάρχει καιρός που δεν απολαμβάνουν αυτή τη γλύκα των δακρύων, και σε αυτήν βλέπουν πάντα τον Κύριο. Ενώ υπάρχουν ακόμα δάκρυα στα μάτια τους, τους χορηγείται το όραμα των αποκαλύψεων Του στο απόγειο της προσευχής τους. και δεν έχουν προσευχή χωρίς δάκρυα. Αυτό είπε ο Κύριος: «Μακάριοι όσοι πενθούν, γιατί αυτοί θα παρηγορηθούν» (Ματθαίος 5:4). Γιατί από το κλάμα ο άνθρωπος έρχεται στην πνευματική αγνότητα. Επομένως, ο Κύριος, αφού είπε: «καθώς θα παρηγορηθούν», δεν εξήγησε με ποια παρηγοριά. Διότι όταν ένας μοναχός έχει βεβαιωθεί, με τη βοήθεια δακρύων, να διασχίσει το βασίλειο των παθών και να εισέλθει στον κάμπο της πνευματικής αγνότητας, τότε λαμβάνει τέτοια παρηγοριά. Επομένως, εάν κάποιος από εκείνους που έχουν λάβει παρηγοριά εδώ απλωθεί σε αυτήν την πεδιάδα, τότε σε αυτήν θα συναντήσει παρηγοριά που δεν βρίσκεται εδώ, και μετά θα καταλάβει τι είδους παρηγοριά λαμβάνει το τέλος του κλάματος, την οποία δίνει ο Θεός σε όσους κλαίνε για την αγνότητά τους. γιατί αυτός που κλαίει ακατάπαυστα δεν μπορεί να τον ταράξουν τα πάθη. Το να χύνει δάκρυα και το κλάμα είναι το δώρο του απαθούς. Και αν τα δάκρυα κάποιου που κλαίει και θρηνεί προσωρινά μπορούν όχι μόνο να τον οδηγήσουν στην απάθεια, αλλά και να καθαρίσουν και να απελευθερώσουν εντελώς το μυαλό του από την ανάμνηση των παθών, τότε τι μπορούμε να πούμε για εκείνους που ασκούν αυτή τη δραστηριότητα με γνώση μέρα και νύχτα; Ως εκ τούτου, κανείς δεν γνωρίζει τη βοήθεια που έρχεται από το κλάμα, εκτός από εκείνους μόνο που έχουν αφιερώσει την ψυχή τους σε αυτόν τον σκοπό. Όλοι οι άγιοι προσπαθούν για αυτήν την είσοδο (δηλαδή να λάβουν το δώρο του κλάματος), γιατί με δάκρυα ανοίγει η πόρτα για να μπουν στη χώρα της παρηγοριάς. και σε αυτή τη χώρα τα πιο καλά και σωτήρια ίχνη του Θεού απεικονίζονται σε αποκαλύψεις. Οι σιωπηλοί απομακρύνθηκαν από τις συζητήσεις με τους ανθρώπους. Αν κάποιος ανοίξει μια φορά την πόρτα για κάποιο κίνητρο, τότε ο διάβολος δεν θα σταματήσει να του εκθέτει μερικά από αυτά τα κίνητρα, με πολλές προφάσεις, για συχνές και αμέτρητες συναντήσεις με ανθρώπους. Αν λοιπόν, αδελφέ, αγαπάς αληθινά την αρετή μιας τέτοιας σιωπής, που δεν ανέχεται τη διασπορά, την απόρριψη ή τον χωρισμό και με την οποία νίκησαν οι αρχαίοι, τότε σε αυτήν την περίπτωση θα βρεις την ευκαιρία να εκπληρώσεις τον αξιέπαινο πόθο σου, μόλις γίνεις σαν τους Πατέρες σου και θα δεχτείς την πρόθεση στον εαυτό σου να δείξεις τη ζωή τους. Αγαπούσαν όμως την απόλυτη σιωπή, δεν νοιάζονταν να δείξουν αγάπη στα αγαπημένα τους πρόσωπα, δεν προσπαθούσαν να χρησιμοποιήσουν τη δύναμή τους για να τους ηρεμήσουν και δεν ντρέπονταν να αποφύγουν να συναντήσουν αυτούς που θεωρούνταν αξιοσέβαστοι άνθρωποι. Περπάτησαν λοιπόν και δεν καταδικάστηκαν από τους σοφούς και ηγετικούς ανθρώπους ως περιφρονητές των αδελφών, περιφρονητικοί ή απρόσεκτοι ή στερούμενοι λογικής, όπως έλεγαν στη δικαίωσή τους όσοι λατρεύουν τη σιωπή και το ερημητήριο περισσότερο από την κοινωνία με τους ανθρώπους. «Ένας άνθρωπος», λέει, «που βιώνει τη γλύκα της σιωπής στο κελί του, δεν ξεφεύγει από το να τον συναντήσει ως κάποιον που παραμελεί τον πλησίον του, αλλά για χάρη του καρπού που μαζεύει από τη σιωπή». «Γιατί», ρωτά, «ο αββάς Αρσένιος επιδόθηκε στην φυγή και δεν σταμάτησε όταν συνάντησε κάποιον; Αββά Θεόδωρε, αν συναντούσε κάποιον, η συνάντησή του ήταν σαν σπαθί. Δεν χαιρέτησε κανέναν όταν ήταν έξω από το κελί του. Αλλά ο Άγιος Αρσένιος δεν χαιρέτησε ούτε εκείνους που ερχόντουσαν σε αυτόν με χαιρετισμούς. Διότι κάποτε ο πατέρας άνοιξε στον Αββά. πόρτα, νομίζοντας ότι ήταν ο υπηρέτης του, αλλά όταν είδε ποιος ήταν ο νεοφερμένος, έπεσε με τα μούτρα και, παρακαλώντας για πολλή ώρα να σηκωθεί, με τη διαβεβαίωση του νεοφερμένου ότι θα δεχτεί την ευλογία και θα φύγει, ο άγιος αρνήθηκε, λέγοντας: «Δεν θα σηκωθώ μέχρι να φύγεις». Και δεν σηκώθηκε παρά μόνο που έφυγε. Και το έκανε αυτό ο μακάριος για να μην ξαναγυρίσουν κοντά του αν μια μέρα τους έδινε το χέρι. Κοιτάξτε τη συνέχεια της λέξης και τότε δεν θα πείτε ότι ίσως ο Αρσένιος παραμέλησε αυτόν τον Πατέρα ή κάποιον άλλον, λόγω της ασημαντότητάς του, και για χάρη της τιμής του έδειξε μεροληψία και μίλησε μαζί του. Αντίθετα, ο Arseny έφυγε εξίσου από όλους, μικρούς και μεγάλους. Ένα πράγμα ήταν μπροστά στα μάτια του - για χάρη της σιωπής, για να παραμελήσει την επικοινωνία με τους ανθρώπους, είτε είναι μεγάλος είτε μικρός, και για χάρη της τιμής της σιωπής και της σιωπής, να φέρει μομφή από όλους. Και ξέρουμε ότι προσήλθε ο αρχιεπίσκοπος ο μακαριστός Θεόφιλος, και μαζί του ήταν ο κριτής της χώρας εκείνης, που είχε πόθο να δει τον άγιο και να τον τιμήσει. Αλλά ο Αρσένυ, όταν κάθισε μπροστά τους, δεν τίμησε ούτε με μια μικρή λέξη τον υψηλό βαθμό τους, αν και ήθελαν πολύ να ακούσουν τον λόγο του. Και όταν ο αρχιεπίσκοπος άρχισε να τον ρωτάει γι' αυτό, ο καλός γέροντας σώπασε για λίγο και μετά είπε: «Θα κρατήσεις τον λόγο μου αν σου το πω;» Συμφώνησαν λέγοντας «Ναι». Ο γέροντας τους είπε: «Αν ακούσετε ότι ο Αρσένυ είναι εδώ, μην πλησιάσετε εκεί». Βλέπετε την υπέροχη διάθεση του γέρου; Βλέπετε την περιφρόνησή του για την ανθρώπινη συζήτηση; Εδώ είναι ένας άνθρωπος που γνώρισε τον καρπό της σιωπής. Ο μακαρίτης δεν σκέφτηκε ότι είχε έρθει ο καθολικός δάσκαλος και επικεφαλής της Εκκλησίας, αλλά φαντάστηκε το εξής στις σκέψεις του: «Μια φορά και για πάντα πέθανα για τον κόσμο, τι ωφελεί ένας νεκρός ζωντανός;» Και ο αββάς Μακάριος τον επέπληξε με μια μομφή γεμάτη αγάπη, λέγοντας: «Γιατί τρέχεις από εμάς;» Ο γέροντας του παρουσίασε μια θαυμάσια και αξιέπαινη δικαιολογία, απαντώντας: «Ο Θεός ξέρει ότι σε αγαπώ, αλλά δεν μπορώ να είμαι μαζί με τον Θεό και με τους ανθρώπους». Και δεν διδάχτηκε αυτή τη θαυμάσια γνώση από κανένα άλλο πρόσωπο παρά μόνο από τη φωνή του Θεού. Διότι του ειπώθηκε: «Τρέξε, Αρσενί, άνθρωποι και θα σωθείς». Κανένας αδρανής και φιλόλογος άνθρωπος ας μην είναι τόσο ξεδιάντροπος ώστε να το αντικρούσει, διαστρεβλώνοντας τα λόγια του Αρσένι, και ας μην πει, αντίθετα, ότι αυτό είναι ανθρώπινη εφεύρεση και επινοήθηκε προς όφελος της σιωπής. Αντίθετα, αυτή είναι μια ουράνια διδασκαλία. Και ας μη νομίζουμε ότι αυτό ειπώθηκε στον Αρσένιο με την έννοια ότι πρέπει να φύγει και να φύγει από τον κόσμο, και όχι με την έννοια ότι πρέπει να φύγει και από τα αδέρφια του! Αφού έφυγε από τον κόσμο, πήγε και εγκαταστάθηκε στο μοναστήρι, προσευχήθηκε ξανά στον Θεό, ρωτώντας πώς μπορεί να ζήσει ενάρετα, και είπε: «Δείξε μου τον δρόμο, Κύριε, πώς να σωθώ», και σκέφτηκε ότι θα ακούσει κάτι άλλο. και για δεύτερη φορά άκουσα ξανά την ίδια φωνή του Δασκάλου: «Τρέξε, Αρσένι, σιωπή, και μείνε σιωπηλός. Και παρόλο που υπάρχει μεγάλο όφελος (του είπαν) στη συνάντηση και τη συζήτηση με τους αδελφούς, δεν είναι τόσο χρήσιμο για σένα να μιλάς μαζί τους όσο να ξεφύγεις από αυτούς». Και όταν ο μακαριστός Αρσένιος το έλαβε αυτό στη Θεία αποκάλυψη, και αφού, όταν ήταν ακόμα στον κόσμο, του δόθηκε εντολή να τρέξει, και μετά, όταν ήταν με τους αδελφούς, ειπώθηκε το ίδιο, τότε πείστηκε και ήξερε ότι για να αποκτήσει μια καλή ζωή, δεν αρκούσε να τρέξει μόνο από τα εγκόσμια, έπρεπε να φύγει από όλους εξίσου. Γιατί μπορεί κανείς να αντισταθεί και να αντικρούσει τη Θεία φωνή; Ναι, και στον θεϊκό Αντώνιο ειπώθηκε στην αποκάλυψη: «Αν θέλεις να μείνεις σιωπηλός, πήγαινε όχι μόνο στη Θηβαΐντ, αλλά ακόμη και στην εσωτερική έρημο». Επομένως, αν ο Θεός μάς διατάξει να φύγουμε από όλους και αγαπά τη σιωπή τόσο πολύ όταν μένουν σε αυτήν όσοι Τον αγαπούν, ποιος θα προσποιηθεί ότι είναι πρόσχημα για να συζητήσουμε και να έρθουμε κοντά με τους ανθρώπους; Αν η φυγή και η προσοχή ήταν χρήσιμα στον Αρσένι και στον Αντώνη, πόσο πιο χρήσιμα είναι στους αδύναμους; Και αν αυτά, και στα λόγια και στην όραση, και στη βοήθεια των οποίων χρειαζόταν όλος ο κόσμος. Ο Θεός τους τίμησε περισσότερο για τη σιωπή τους παρά για τη βοήθεια ολόκληρης της αδελφότητας, ή ακόμα καλύτερα, ολόκληρης της ανθρωπότητας, τότε πόσο περισσότερο χρειάζεται η σιωπή κάποιον που δεν είναι σε θέση να προστατεύσει τον εαυτό του καλά; Знаем и о другом другим святом, что брат его сделался болен и заключен был в другой келлии. Και αφού ο άγιος, καθ' όλη τη διάρκεια της ασθένειάς του, ξεπέρασε τη συμπόνια του και δεν ήρθε να τον δει, ο άρρωστος, πλησιάζοντας την αναχώρησή του από τη ζωή, τον έστειλε να πει: «Αν δεν ήρθες σε μένα μέχρι τώρα, τότε έλα τώρα να σε δω πριν φύγω από τον κόσμο ή να έρθω και το βράδυ, και θα σε φιλήσω και θα σε αφήσω». Αλλά ο μακαρίτης δεν συμφώνησε ούτε αυτή την ώρα, που η φύση απαιτεί συνήθως τη συμπόνια μας ο ένας για τον άλλον και παραβαίνει την αποφασιστικότητα της θέλησης, αλλά είπε: «Αν βγω έξω, δεν θα καθαρίσω την καρδιά μου ενώπιον του Θεού, γιατί δεν με ενδιέφερε να επισκεφτώ τους πνευματικούς μου αδελφούς, αλλά προτίμησα τη φύση από τον Χριστό;» Και πέθανε ο αδελφός του, και δεν τον είδε. Επομένως, ας μην προσποιηθεί κανείς από τεμπελιά των σκέψεων ότι αυτό είναι αδύνατο, ας μην ανατρέψει και να μετατρέψει τη σιωπή του σε τίποτα, απορρίπτοντας την Πρόνοια του Θεού για αυτόν. Αν οι άγιοι έχουν κατακτήσει την ίδια τη φύση, όσο δυνατή κι αν είναι, και αν ο Χριστός την αγαπά όταν τιμάται η σιωπή, ενώ τα παιδιά Του παραμελούνται, τότε ποια άλλη ανάγκη μπορείς να έχεις που δεν θα μπορούσες να την παραμελήσεις όταν την πέσεις; Αυτή η εντολή, που λέει: «Θα αγαπήσεις Κύριο τον Θεό σου με όλη σου την καρδιά και με όλη την ψυχή σου και με όλη τη διάνοιά σου» (Ματθαίος 22:37), περισσότερο από ολόκληρο τον κόσμο και τη φύση και ό,τι είναι στη φύση, εκπληρώνεται πλήρως όταν παραμείνετε στη σιωπή σας. Και η εντολή να αγαπάς τον πλησίον περιέχεται σε αυτήν. Θέλεις, σύμφωνα με την ευαγγελική εντολή, να αποκτήσεις στην ψυχή σου αγάπη για τον πλησίον; Φύγε από κοντά του, και τότε θα ανάψει μέσα σου η φλόγα της αγάπης για αυτόν, και θα χαρείς όταν τον δεις, όπως όταν δεις έναν φωτεινό άγγελο. Θέλετε και αυτοί που σας αγαπούν να διψούν για την όρασή σας; Μόνο συγκεκριμένες ημέρες, κάντε μια συνάντηση μαζί τους. Η εμπειρία είναι πραγματικά δάσκαλος για όλους. Αδρανείς συνομιλίες. Πώς να απογαλακτίσετε τους ανθρώπους που έρχονται να επισκεφθούν από άσκοπες συζητήσεις; Κάποτε πήγα σε ένα κελί σε έναν από τους Πατέρες. Ο άγιος σπάνια άνοιγε την πόρτα σε κανέναν. Αλλά μόλις είδε από το παράθυρο ότι έρχομαι, μου είπε: «Θες να μπεις;» Και απάντησα: «Ναι, τίμιε πατέρα». Αφού μπήκα, έκανα μια προσευχή, κάθισα και μιλήσαμε για πολλά πράγματα, τελικά τον ρώτησα: «Τι να κάνω, πάτερ; Άλλοι έρχονται σε μένα, και δεν κερδίζω τίποτα και δεν κερδίζω κανένα όφελος από τη συζήτηση μαζί τους, αλλά ντρέπομαι να τους πω: μην πηγαίνετε. Με εμποδίζουν ακόμη και συχνά να διορθώσω τον συνηθισμένο κανόνα και γι' αυτό λυπάμαι». Σε αυτό μου απάντησε ο μακαρίτης γέροντας: «Όταν σου έρθουν αυτοί οι λάτρεις της αδράνειας, μόλις κάτσουν λίγο, δώσε τους την εμφάνιση ότι θέλεις να σταθείς στην προσευχή και πες σε αυτόν που ήρθε με τόξο: ας προσευχηθούμε, αδελφέ, γιατί έχει ήδη έρθει η ώρα να κυβερνήσω, και δεν μπορώ να το παραβιάσω, μου γίνεται δύσκολη ώρα για άλλη μια ώρα, όταν θέλω να το κάνω. και δεν μπορώ να φύγω χωρίς κάποια επείγουσα ανάγκη». κανόνες. Και τώρα δεν χρειάζεται να ακυρωθεί η προσευχή μου. Και μην τον αφήσετε να φύγει χωρίς να προσευχηθεί μαζί σας. Αν πει: προσευχήσου, και θα πάω, προσκύνησε του και πες: για χάρη της αγάπης, κάνε τουλάχιστον αυτή τη μια προσευχή μαζί μου, για να ωφεληθεί από την προσευχή σου. Και όταν το κάνετε, επεκτείνετε την προσευχή σας ακόμη και πέρα ​​από αυτό που έχετε συνηθίσει να κάνετε. Αν τους το κάνετε αυτό, μόλις έρθουν κοντά σας, τότε, έχοντας μάθει ότι δεν τους επιδίδεστε και δεν τους αρέσει η αδράνεια, δεν θα πλησιάσουν το μέρος όπου θα ακούσουν ότι βρίσκεστε εκεί. Προσέξτε, λοιπόν, να μην καταστρέψετε τα έργα του Θεού μέσω της μεροληψίας. Εάν συναντήσετε έναν από τους Πατέρες ή έναν κουρασμένο περιπλανώμενο, τότε θα χρεωθείτε ότι είστε με ένα τέτοιο άτομο αντί για τη μεγαλύτερη προσευχή. Αλλά αν ο περιπλανώμενος είναι από αυτούς που αγαπούν τη ματαιοδοξία, τότε ηρεμήστε τον όσο το δυνατόν περισσότερο και αφήστε τον να φύγει με την ησυχία του». ΕΡΩΤΗΣΗ. Τι είναι η αθάνατη ζωή; ΑΠΑΝΤΗΣΗ. Αίσθημα Θεού. γιατί η αγάπη προέρχεται από τη γνώση, και η γνώση του Θεού είναι ο βασιλιάς όλων των επιθυμιών, και για μια καρδιά που τη δέχεται, κάθε γλυκύτητα στη γη είναι περιττή. Γιατί δεν υπάρχει τίποτα σαν τη γλυκύτητα της γνώσης του Θεού. Γέμισε την καρδιά μου, Κύριε, με αιώνια ζωή! Η αιώνια ζωή είναι παρηγοριά στον Θεό. και όποιος έχει βρει παρηγοριά στον Θεό θεωρεί την εγκόσμια παρηγοριά περιττή. ΕΡΩΤΗΣΗ. Τι είναι η ανθρώπινη απάθεια; ΑΠΑΝΤΗΣΗ. Η απάθεια δεν συνίσταται στο να μη νιώθεις πάθη, αλλά στο να μην τα αποδέχεσαι στον εαυτό σου. Ως αποτέλεσμα πολλών και ποικίλων αρετών, φανερών και κρυφών, που αποκτήθηκαν από τους αγίους, τα πάθη έχουν αδυνατίσει μέσα τους και δεν μπορούν εύκολα να υψωθούν στην ψυχή: και ο νους δεν χρειάζεται να τα προσέχει συνεχώς. γιατί ανά πάσα στιγμή γεμίζει με τις σκέψεις του ως αποτέλεσμα στοχασμού και συζήτησης για τις καλύτερες εικόνες που διεγείρονται συνειδητά στο μυαλό. Και μόλις αρχίσουν να διεγείρονται τα πάθη, ο νους ξαφνικά χαίρεται από την προσέγγιση προς αυτά με κάποια κατανόηση που έχει μπει στο νου, και τα πάθη, όπως είπε ο μακάριος Μάρκος, μένουν μέσα του σαν αδρανείς. Ο νους, με τη χάρη του Θεού, κάνοντας ενάρετες πράξεις και προσεγγίζοντας τη γνώση, αισθάνεται ελάχιστα από αυτό που συνιστά το κακό (παθιασμένο) και παράλογο μέρος της ψυχής. Γιατί η γνώση τον ευχαριστεί στο ύψος και τον αποξενώνει από τα πάντα στον κόσμο. Και λόγω της ακεραιότητας των αγίων και της λεπτότητας, της ευελιξίας και της οξύτητας του νου τους, καθώς και λόγω του άθλου τους, ο νους τους καθαρίζεται και αποδεικνύεται φωτισμένος, σύμφωνα με την ξηρότητα της σάρκας τους. Και, ως αποτέλεσμα της διδασκαλίας τους στη σιωπή και τη μακρά παραμονή σε αυτήν, το εσωτερικό δίνεται εύκολα και γρήγορα σε όλους και οδηγεί στην απόλαυση στη περισυλλογή. Ταυτόχρονα, συνήθως αφθονούν σε στοχασμούς, και από το μυαλό τους δεν λείπουν ποτέ αντικείμενα κατανόησης, και ποτέ δεν είναι χωρίς κάτι που παράγει τον καρπό του πνεύματος μέσα τους. Η μακροχρόνια εξάσκηση σβήνει τις αναμνήσεις στην καρδιά τους, που ξυπνούν πάθη στην ψυχή, και η δύναμη της δύναμης του διαβόλου καταργείται. Διότι όταν η ψυχή δεν γίνεται φίλη με τα πάθη σκεπτόμενη γι' αυτά, τότε, αφού την απασχολούν άλλες ανησυχίες, η δύναμη των παθών δεν μπορεί να κρατήσει τα πνευματικά της αισθήματα στα νύχια της. Γίνε κήρυκας της καλοσύνης του Θεού, γιατί ο Θεός σε τρέφει ως ανάξιο και γιατί Του χρωστάς πολλά, αλλά η απαίτησή Του δεν φαίνεται πάνω σου και σε ανταμείβει με μεγάλα πράγματα για τις μικρές πράξεις που έκανες. Μην αποκαλείτε τον Θεό δίκαιο, γιατί η δικαιοσύνη Του δεν είναι γνωστή από τις πράξεις σας. Αν και ο Δαβίδ Τον αποκαλεί δίκαιο και δίκαιο (Ψαλμ. 119:137), ο Γιος Του μας αποκάλυψε ότι είναι ακόμη πιο καλός και ευγενικός. Γιατί λέει: «Είναι καλό» στους κακούς και πονηρούς (Λουκάς 6:35). Και γιατί αποκαλείς τον Θεό δίκαιο, όταν στο κεφάλαιο για την ανταμοιβή των εργατών διαβάζεις: «Φίλε, δεν θα σε προσβάλω... Θέλω... να δώσω σε αυτόν τον τελευταίο, όπως έκανα σε σένα. Ακόμα κι αν το μάτι σου είναι κακό, επειδή είμαι καλός» (Ματθαίος 20:13–15); Γιατί ο άνθρωπος αποκαλεί και τον Θεό δίκαιο, όταν στο κεφάλαιο για τον άσωτο γιο, που σπατάλησε άσωτα τα πλούτη του, διαβάζεις ότι με μια μεταμέλεια, που έδειξε ο γιος (ο πατέρας), ήρθε και έπεσε στο λαιμό του και του έδωσε εξουσία σε όλα του τα πλούτη; (Λουκάς 15:20–22). Γιατί κανένας άλλος δεν το είπε αυτό για τον Θεό για να τον αμφιβάλλουμε, αλλά ο ίδιος ο Υιός του Θεού μαρτύρησε γι' Αυτόν. Πού είναι η δικαιοσύνη του Θεού; Μήπως επειδή είμαστε αμαρτωλοί και ο Χριστός πέθανε για μας; Και αν είναι τόσο ελεήμων, τότε θα πιστέψουμε ότι δεν δέχεται την αλλαγή. Ας μην φανταστούμε ποτέ αυτή την ανομία, ώστε να αποκαλούμε τον Θεό ανελέητο: η περιουσία του Θεού δεν αλλάζει όπως οι νεκροί, και ο Θεός δεν αποκτά αυτό που δεν έχει. Δεν χάνει αυτό που έχει. δεν λαμβάνει αύξηση όπως τα πλάσματα. Ό,τι είχε ο Θεός από την αρχή, το έχει και θα έχει πάντα στο άπειρο, όπως είπε ο μακαριστός Κύριλλος στην ερμηνεία του βιβλίου της Γένεσης: Να Τον φοβάσαι, λέει, από αγάπη, και όχι με το όνομα του σκληρού, που Του δόθηκε (δηλαδή όχι επειδή οι άνθρωποι Του έδωσαν το όνομα «σκληρός»). Αγαπήστε Τον όπως πρέπει να Τον αγαπάτε, και όχι για όσα θα σας δώσει στο μέλλον, αλλά για όσα λάβαμε στον παρόντα κόσμο, που δημιουργήθηκε για χάρη μας. Γιατί ποιος είναι σε θέση να Του ανταποδώσει; Πού είναι η ανταμοιβή Του για τις πράξεις μας; Ποιος Τον ώθησε να μας φέρει στην ύπαρξη στην αρχή; Ποιος Τον παρακαλεί για εμάς όταν δεν Τον θυμόμαστε; Όταν δεν υπήρχαμε ακόμα, ποιος έφερε στη ζωή αυτό το σώμα μας; Και πάλι πού πέφτει στο χώμα η σκέψη της γνώσης; Ω, πόσο υπέροχο είναι το έλεος του Θεού! Ω, πόσο καταπληκτική είναι η χάρη του Θεού και του Δημιουργού μας! Τι δύναμη που κυριαρχεί στα πάντα! Τι ανυπολόγιστη καλοσύνη με την οποία ανεβάζει ξανά την αμαρτωλή φύση μας σε αναγέννηση! Ποιος έχει τη δύναμη να Τον δοξάσει; Ανυψώνει τον παραβάτη (των εντολών) και τον βλάσφημό Του, Ανανεώνει την ανόητη σκόνη, την κάνει λογική και λεκτική, κάνει τον διάσπαρτο και αναίσθητο νου και τα σπαταλημένα συναισθήματα σε λογική φύση και άξια της Θείας σκέψης! Ο αμαρτωλός δεν μπορεί να φανταστεί τη χάρη της ανάστασής του. Πού είναι η Γέεννα που θα μπορούσε να μας στεναχωρήσει; Πού είναι το μαρτύριο που μας τρομάζει ποικιλοτρόπως και νικά τη χαρά της αγάπης Του; Και τι είναι η Γέεννα πριν από τη χάρη της ανάστασής Του, όταν θα μας αναστήσει από την κόλαση, θα κάνει αυτό το φθαρτό να φορέσει την αφθαρσία (Α' Κορ. 15:53-54) και θα αναστήσει εκείνους που έπεσαν στην κόλαση με δόξα; Ελάτε, λογικοί, και θαυμάστε! Ποιος, έχοντας σοφό και υπέροχο μυαλό, θα θαυμάσει επάξια το έλεος του Δημιουργού μας; Υπάρχει ανταμοιβή για τους αμαρτωλούς, και αντί για δίκαιη ανταμοιβή, τους ανταμείβει με ανάσταση. και αντί για τη φθορά των σωμάτων που έχουν καταπατήσει το νόμο Του, τα ντύνει με την τέλεια δόξα της αφθαρσίας. Αυτό το έλεος είναι για να μας αναστήσει αφού έχουμε αμαρτήσει, ανώτερο από το έλεος είναι να μας φέρει σε ύπαρξη όταν δεν υπήρχαμε. Δόξα, Κύριε, στην αμέτρητη χάρη Σου! Ιδού, Κύριε, τα κύματα της χάρης Σου με σίμωσαν, και δεν είχα άλλη σκέψη για ευγνωμοσύνη προς Σένα! (Δηλαδή, κάθε σκέψη μέσα μου σιώπησε, κυριευμένη από ευγνωμοσύνη προς Σένα). Με τι χείλη θα Σε δοξάσουμε, καλέ Βασιλιά, που αγαπάς τη ζωή μας; Δόξα σε Σένα για αυτούς τους δύο κόσμους που έχεις δημιουργήσει για την ανάπτυξη και την απόλαυσή μας! Ανεβάζοντάς μας από όλα όσα έχετε δημιουργήσει στη γνώση της δόξας Σου! Δόξα σε Σένα από τώρα έως αιώνια. ΑΜΗΝ. Όλες τις μέρες της ζωής σας, όπου κι αν πάτε, αναγνωρίστε τον εαυτό σας ως περιπλανώμενο, για να μπορέσετε να απαλλαγείτε από το κακό που προκαλεί η ελευθερία στην κυκλοφορία. Πάντα να σκέφτεσαι τον εαυτό σου ότι δεν ξέρεις τίποτα, για να αποφύγεις να κατηγορηθείς για την υποψία ότι θέλεις να θεμελιώσεις τη γνώμη του άλλου με τον δικό σου τρόπο. Να ευλογείς πάντα με το στόμα σου, και δεν θα σε συκοφαντούν, γιατί από τη συκοφαντία προέρχεται η συκοφαντία και από την ευλογία η ευλογία. Σε κάθε θέμα, να θεωρείς τον εαυτό σου φτωχό για να διδάσκεις και σε όλη σου τη ζωή θα αποδεικνύεσαι σοφός. Μη διδάσκετε στους άλλους αυτά που εσείς οι ίδιοι δεν έχετε καταφέρει (στην πράξη), για να μην ντρέπεστε για τον εαυτό σας και, συγκρίνοντας τη ζωή σας, να μην αποκαλυφθούν τα ψέματά σας. Αν αρχίσεις να λες σε κάποιον κάτι χρήσιμο, τότε μίλα ως μαθητής και όχι με εξουσία και αναίσχυνση και κρίνεις τον εαυτό σου εκ των προτέρων και δείξε ότι είσαι κατώτερος από αυτόν, για να δείξεις σε αυτούς που ακούν την ταπεινοφροσύνη και να τους ενθαρρύνεις να ακούσουν τον λόγο σου και να αρχίσουν να το κάνουν, και θα τιμηθείς στα μάτια τους. Εάν μπορείτε, τότε σε τέτοιες περιπτώσεις μιλήστε με δάκρυα για να ωφελήσετε τόσο τον εαυτό σας όσο και αυτούς που σας ακούνε και η χάρη του Θεού θα είναι μαζί σας. Κοντά. Πώς να αποδεχτείς τον διπλανό σου; Όταν συναντήσετε τον διπλανό σας, αναγκάστε τον εαυτό σας να του δείξετε τιμή πέρα ​​από τα μέτρα του. Να του φιλάς τα χέρια και τα πόδια, να τα αγκαλιάζεις συχνά με μεγάλη τιμή, να τα βάλεις στα μάτια σου και να τον επαινείς ακόμα και για όσα δεν έχει. Και όταν χωριστείτε μαζί του, πείτε όλα τα καλά και κάτι τιμητικό για εκείνον. Γιατί με αυτό και παρόμοια πράγματα θα τον ελκύσεις στην καλοσύνη, θα τον κάνεις να ντρέπεται από τον χαιρετισμό με τον οποίο τον χαιρέτησες και θα του σπείρεις τους σπόρους της αρετής. Από μια τέτοια συνήθεια που απέκτησες θα σου αποτυπωθεί μια καλή εικόνα, θα αποκτήσεις πολύ ταπεινοφροσύνη μέσα σου και χωρίς δυσκολία θα πετύχεις μεγάλα πράγματα. Και εκτός αυτού, εάν ο τιμώμενος από εσάς έχει ελλείψεις, θα λάβει εύκολα θεραπεία από εσάς, ντροπιασμένος για την τιμή που του δείξατε. Είθε να έχετε πάντα αυτόν τον χαρακτήρα - να είστε φιλικοί και με σεβασμό προς όλους. Μην εκνευρίζετε κανέναν (στο συριακό κείμενο: «μην θυμώνεις με κανέναν») και μην μισείς κανέναν, ούτε για την πίστη του (δηλ. για αδυναμία πίστης ή για αδικία πίστης), ούτε για τις κακές του πράξεις, αλλά προσέχετε να μην κατακρίνετε ή να κατακρίνετε κανέναν με οτιδήποτε, γιατί έχουμε έναν αμερόληπτο κριτή στον ουρανό. Άσωτος πόθος. Σαρκικές σκέψεις. Ο λόγος για την εμφάνισή τους. Όπως από τον σπόρο του ιδρώτα της νηστείας φύεται το στάχυ της αγνότητας, έτσι και από τον κορεσμό - ακολασία, και από τον κορεσμό - ακαθαρσία. Με μια πεινασμένη και ταπεινή κοιλιά, ντροπιαστικές σκέψεις δεν μπορούν να εισχωρήσουν στην ψυχή. Κάθε τροφή που καταναλώνουμε προσθέτει υγρασία και γίνεται μια φυσική δύναμη μέσα μας. Και όταν τα οργανικά μέλη, λόγω της έντασης όλου του σώματος που εμφανίζεται μέσα τους, γεμίσουν και ταυτόχρονα τύχει να δεις κάτι σωματικό ή κάτι να διεγείρεται ακούσια στην καρδιά μαζί με μια σκέψη, τότε από τη σκέψη κάτι ευχάριστο αρχίζει ξαφνικά να κινείται και απλώνεται σε όλο το σώμα. Αν και ο νους ενός αγνού και αμόλυντου ανθρώπου είναι δυνατός στις σκέψεις του, ωστόσο από αυτή την αίσθηση που εμφανίζεται στα μέλη του, ο νους του αγανακτεί αμέσως και, σαν από κάποιο ψηλό μέρος, κατεβαίνει από το μέρος στο οποίο στέκεται. και η αγιότητα των σκέψεών του ταλαντεύεται, και η φωτεινή αγνότητά του βεβηλώνεται από την εξέγερση των παθών που μπήκαν στην καρδιά όταν τα μέλη φλέγονταν. Τότε εξαντλείται το ήμισυ της δύναμής του, γι' αυτό μπορεί να ειπωθεί ότι ξεχνά τον πρώτο στόχο της ελπίδας του και, πριν μπει στον αγώνα, χωρίς αγώνα αποδεικνύεται αιχμάλωτος, χωρίς τις προσπάθειες των εχθρών του γίνεται υποκείμενος στον πόθο της αδύναμης σάρκας. Η θέληση ενός καλού ανθρώπου αναγκάζεται να τα κάνει όλα αυτά από μια έντονη επιθυμία για συνεχή κορεσμό. Παρόλο που παρέμεινε σταθερά στο καταφύγιο της αγνότητας, ο κορεσμός τον ωθεί να εντρυφήσει σε αυτό που δεν θα ήθελε ποτέ να επιτρέψει στην καρδιά του. Και μόλις μια σκέψη αποκοιμηθεί, περιβάλλεται από μια συγκέντρωση σκέψεων που περιέχουν άδεια και επαίσχυντα όνειρα, και αυτό το αγνό κρεβάτι την κάνει άντρο πορνείας και ντροπή οραμάτων. Όταν, μέσα στην αρπαγή των σκέψεών του, συμμετάσχει στη συζήτηση μαζί τους, θα μολύνει τα σεβαστά μέλη του ακόμη και χωρίς την προσέγγιση της γυναίκας του. Τι είδους θάλασσα ταράσσεται και βράζει τόσο πολύ από μια τρικυμία, όσο ο νους, υποκείμενος στη δύναμη των κυμάτων, ταράζεται από τον κορεσμό της κοιλιάς που της ξεσηκώνει η θάλασσα της σάρκας του; Και το κενό της κοιλιάς και των σκέψεών μας μας κάνει μια χώρα έρημη, ανενόχλητη από σκέψεις και σιωπηλή από κάθε επαναστατική σκέψη. Η κοιλιά γεμάτη κορεσμό είναι το βασίλειο των φαντασμάτων. και ο κορεσμός τον κάνει τις τέσσερις πύλες για παράλογα όνειρα, αν και θα είμαστε μόνοι στην έρημο. Γιατί λένε ότι ο κορεσμός θέλει πολλά πράγματα. Όταν τιμηθείς με τη θεία χάρη και την πνευματική απάθεια, τότε να καταλάβεις ότι δεν οφείλεται στη μη εμφάνιση άσχημων σκέψεων μέσα σου ή στη μη διέγερση σαρκικών σκέψεων (είναι αδύνατο να ζήσει κανείς χωρίς αυτές), ούτε σε σκέψεις που ξεπερνιούνται βολικά από εσένα (γιατί, φυσικά, η σκέψη δεν είναι μολυσμένη ή πολύ ενοχλητική από αυτές). σκέψεις για καλύτερη νοητική δραστηριότητα, το μυαλό δεν αφήνεται στην ανάγκη να συνεχίσει μαζί τους την κακοποίηση και την καταστροφή τους. αλλά, μόλις εισχωρήσει μια σκέψη, ο νους θαυμάζει αρπακτικά την προσέγγιση τους με κάποια δύναμη, έξω από τη θέληση, η οποία, με επιδεξιότητα και χάρη, κρατά το προζύμι μέσα στην καρδιά, που είναι η κατοικία του νου. Όταν το σώμα σας εξημερώνεται από την αποχή, την επαγρύπνηση και την προσοχή της σιωπής (δηλαδή, την προσεκτική (επιμελή) σιωπή), αλλά νιώθετε ότι το σώμα σας, χωρίς φυσική κίνηση, βρίσκεται στην οξύτητα του λάγνου πάθους, τότε να ξέρετε ότι δελεάζεστε από τη σκέψη της υπερηφάνειας. Επομένως, ανακατέψτε στάχτη στο φαγητό σας, κολλήστε την κοιλιά σας στο έδαφος και εξετάστε τι σκέφτεστε, κατανοήστε την αλλαγή στη φύση σας και τις αφύσικες πράξεις σας, και τότε, ίσως, ο Θεός να σας ελεήσει και να σας στείλει φως για να μάθετε την ταπείνωση και το κακό σας να μην μεγαλώσει μέσα σας. Επομένως, δεν θα σταματήσουμε να αγωνιζόμαστε και να κάνουμε προσπάθειες μέχρι να δούμε μετάνοια στον εαυτό μας, να αποκτήσουμε ταπείνωση και να αναπαυθεί η καρδιά μας στον Θεό. Ασθένειες. Σε ποιον και γιατί αποστέλλονται; Και όταν είστε άρρωστοι, πείτε: «Μακάριος είναι εκείνος που βρέθηκε άξιος να δοκιμαστεί από τον Θεό για αυτό για το οποίο θα κληρονομήσει τη ζωή». Γιατί ο Θεός στέλνει ασθένειες για την υγεία της ψυχής. Ένας από τους αγίους είπε: «Παρατήρησα ότι ένας μοναχός που δεν εργάζεται ευάρεστα στον Κύριο και δεν αγωνίζεται με ζήλο για τη σωτηρία της ψυχής του, αλλά μαθαίνει απρόσεκτα τις αρετές, οπωσδήποτε αφήνεται από τον Θεό να πέσει σε πειρασμό, για να μην μείνει αδρανής και από την πολλή του αδράνεια να μην παρεκκλίνει στα χειρότερα». Επομένως, ο Θεός βυθίζει τους τεμπέληδες και τους απρόσεκτους σε πειρασμούς, ώστε να σκέφτονται για πειρασμούς και όχι για μάταια πράγματα. Αυτό το κάνει πάντα ο Θεός σε όσους Τον αγαπούν, για να τους φωτίσει, να τους σοφίσει και να τους διδάξει το θέλημά Του. Και όταν Τον παρακαλούν, δεν θα τους ακούσει γρήγορα, μέχρι να εξαντληθούν και μέχρι να καταλάβουν σταθερά ότι αυτό τους συνέβη εξαιτίας της αμέλειας και της τεμπελιάς τους. Διότι είναι γραμμένο: «Όποτε απλώσεις τα χέρια σου προς εμένα, θα απομακρύνω τα μάτια μου από σένα· και ακόμη κι αν αυξήσεις την προσευχή σου, δεν θα σε ακούσω» (Ησαΐας 1:15). Και παρόλο που αυτό λέγεται για άλλους, εν πάση περιπτώσει γράφεται γενικά για όσους εγκατέλειψαν το δρόμο του Κυρίου. Εφόσον όμως λέμε ότι ο Θεός είναι άφθονα ελεήμων, τότε γιατί όταν συνεχώς ζητάμε μαζικά στους πειρασμούς, δεν εισακούγουμε, αλλά περιφρονεί την παράκλησή μας. Αυτό, βέβαια, μας διδάσκει ο Προφήτης, λέγοντας: Το χέρι του Κυρίου δεν είναι μικρό για να δείξει έλεος, και ο Κύριος δεν είναι δύσκολο να ακούσει. Αλλά οι αμαρτίες μας μας χώρισαν από Αυτόν, και οι ανομίες μας απέστρεψαν το πρόσωπό Του, για να μην ακούσουμε (Ησ. 59:1-2). Να θυμάσαι τον Θεό ανά πάσα στιγμή, και θα σε θυμάται όταν πέσεις σε μπελάδες. Διατήρηση. Σαρκική γνώση, ή γνώση. Σχετικά με τον πρώτο βαθμό γνώσης. Όταν η γνώση ακολουθεί τη σαρκική επιθυμία, τότε συγκεντρώνει τις ακόλουθες μεθόδους: πλούτο, ματαιοδοξία, διακόσμηση, σωματική ειρήνη, ζήλος για λεκτική σοφία, κατάλληλη για να κυβερνήσει σε αυτόν τον κόσμο και να αποπνέει ανανέωση σε εφευρέσεις, τέχνες και επιστήμες και οτιδήποτε άλλο στεφανώνει το σώμα σε αυτόν τον ορατό κόσμο. Και σύμφωνα με αυτά τα διακριτικά γνωρίσματα, όπως είπαμε και διανείμαμε, η γνώση γίνεται αντίθετη με την πίστη. Και ονομάζεται γυμνή γνώση, γιατί αποκλείει κάθε μέριμνα για το Θείο, και λόγω της κυριαρχίας του σώματος, εισάγει την παράλογη αδυναμία στο νου, και όλη η ανησυχία του αφορά αποκλειστικά αυτόν τον κόσμο. Εδώ είναι η έννοια αυτής της γνώσης για τον εαυτό της: είναι, χωρίς καμία αμφιβολία, μια διανοητική δύναμη που κυβερνά κρυφά ένα άτομο, η Θεία κηδεμονία, επιβλέποντάς τον και φροντίζοντας πλήρως για αυτόν. Επομένως, δεν αποδίδει τη διακυβέρνηση του κόσμου στην πρόνοια του Θεού, αλλά κάθε τι καλό στον άνθρωπο, η σωτηρία του από ό,τι τον βλάπτει και η φυσική του φύλαξη από κακοτυχίες και από πολλά από τα αντίθετα που κρυφά και φανερά συνοδεύουν τη φύση μας, του φαίνονται συνέπεια του δικού του ζήλου και των μεθόδων του. Αυτή είναι η έννοια της αυτοανακλαστικής (μεταφρασμένης από τα ελληνικά περίπου ίδια με τη «φιλοσοφία») γνώσης. Ονειρεύεται ότι όλα γίνονται σύμφωνα με τον κλάδο του. και σε αυτό συμφωνούμε με εκείνους που ισχυρίζονται ότι δεν υπάρχει έλεγχος σε αυτόν τον ορατό κόσμο. Ωστόσο, δεν μπορεί να μείνει χωρίς διαρκή φροντίδα και χωρίς φόβο για το σώμα, και επομένως ξεπερνιέται από δειλία, θλίψη, απόγνωση, φόβο από δαίμονες, φόβο από ανθρώπους, φήμες για ληστές, φήμες θανάτου, φροντίδα σε αρρώστια, άγχος στη φτώχεια και έλλειψη αναγκαίων, φόβο θανάτου, φόβο για ταλαιπωρία και όλα παρόμοια με αυτήν την ώρα. νύχτα, τα κύματα είναι ανήσυχα και ορμούν προς τους κολυμβητές, αφού αυτή η γνώση δεν ξέρει πώς να ρίξει τη φροντίδα της στον Θεό με την ελπίδα της πίστης σε Αυτόν. Και επομένως, σε ό,τι αφορά τον εαυτό του, είναι απασχολημένος με την επινόηση μέσων και τεχνασμάτων. Όταν οι μέθοδοι των εφευρέσεών του σε μια περίπτωση αποδεικνύονται άκυρες και δεν βλέπει τη μυστηριώδη Πρόνοια σε αυτό, τότε μαλώνει με ανθρώπους που παρεμβαίνουν και του αντιστέκονται. Σε αυτή τη γνώση φυτεύεται το δέντρο της γνώσης του καλού και του κακού, ξεριζώνοντας την αγάπη. Και αναζητά τα μικρά παραπτώματα των άλλων ανθρώπων, τις ενοχές και τις αδυναμίες τους, και στήνει έναν άνθρωπο να διδάσκει, να αντικρούει στα λόγια, να επινοεί πανούργα μέσα και κόλπα. καταφεύγει επίσης σε άλλες μεθόδους που είναι προσβλητικές για τον άνθρωπο. Υπάρχει αλαζονεία και υπερηφάνεια σε αυτόν. γιατί κάθε καλή πράξη την οικειοποιείται στον εαυτό του, και δεν την αποδίδει στον Θεό. Η πίστη καταλογίζει τα έργα της στη χάρη, και επομένως δεν μπορεί να υψωθεί, όπως είναι γραμμένο: «Μπορώ να κάνω τα πάντα μέσω του Χριστού που με ενισχύει» (Φιλ. 4:13). και πάλι: «Όχι εγώ, αλλά η χάρη του Θεού που είναι μαζί μου» (Α' Κορ. 15:10). Και αυτό που είπε ο μακαριστός απόστολος: «ο λόγος είναι αυθάδης» (Α΄ Κορ. 8,1), το είπε για αυτή τη γνώση, όχι διαλυμένη από πίστη στον Θεό και ελπίδα σε Αυτόν, και όχι για αληθινή γνώση. Ας μην συμβεί αυτό! Η αληθινή γνώση τελειοποιεί την ψυχή όσων την αποκτούν με ταπείνωση, όπως τελειοποίησε τον Μωυσή, τον Δαβίδ, τον Ησαΐα, τον Πέτρο, τον Παύλο και άλλους αγίους στους οποίους δόθηκε αυτή, σύμφωνα με την ανθρώπινη φύση, τέλεια γνώση. Και σε τέτοιους αγίους, η γνώση τους απορροφάται πάντα από εξαιρετικές περισυλλογές, Θείες αποκαλύψεις, υψηλή ενατένιση των πνευματικών, ανέκφραστα μυστήρια, και η ψυχή τους στα μάτια τους θεωρείται στάχτη και σκόνη. Η άλλη γνώση, όπως την χαρακτηρίζει, είναι αλαζονική, γιατί περπατά στο σκοτάδι, εκτιμά την περιουσία της σε σύγκριση με ό,τι υπάρχει στη γη, και δεν γνωρίζει ότι υπάρχει κάτι καλύτερο από αυτήν. Όλοι παρασύρονται στην εξύψωση γιατί βρίσκονται στη γη, ζυγίζουν τη ζωή τους με τη σάρκα τους, στηρίζονται στις πράξεις τους και δεν σκέφτονται στο μυαλό τους το ακατανόητο. Και εκτίθενται σε αυτό ενώ κολυμπούν σε αυτά τα κύματα. Αλλά οι άγιοι υπερέχουν στην ένδοξη Θεία αρετή. και το έργο τους είναι η λύπη, και οι σκέψεις τους δεν περιφέρονται στη φροντίδα των επινοήσεων και των μάταιων πραγμάτων, γιατί αυτοί που περπατούν στο φως δεν μπορούν να παραστρατήσουν. Επομένως, όλοι όσοι έχουν περιπλανηθεί μακριά από το φως της γνώσης του Υιού του Θεού και που έχουν παρεκκλίνει από τις αλήθειες βαδίζουν σε αυτά τα μονοπάτια. Αυτός είναι ο πρώτος βαθμός γνώσης στον οποίο ένα άτομο θα ακολουθήσει τη σαρκική λαγνεία! Καταδικάζουμε αυτή τη γνώση και την αναγνωρίζουμε ως αντίθετη όχι μόνο στην πίστη, αλλά και σε κάθε πρακτική αρετής. Πνευματική γνώση, ο δεύτερος βαθμός γνώσης. Όταν ο άνθρωπος, έχοντας εγκαταλείψει τον πρώτο βαθμό, ασχολείται με πνευματικές σκέψεις και επιθυμίες, τότε, υπό το φως της φύσης της ψυχής, τόσο με σωματικά συναισθήματα όσο και με νοητικές σκέψεις κάνει τις προαναφερθείσες άριστες πράξεις, δηλαδή: νηστεία, προσευχή, ελεημοσύνη, ανάγνωση των θείων γραφών, διάφορες αρετές, πάλη με όλα τα πάθη και τα πάθη, κλπ. υπέροχες εικόνες υπηρεσίας στην αυλή του Χριστού, σε αυτόν τον δεύτερο βαθμό γνώσης, επιτυγχάνονται με τη λειτουργία της δύναμης του (αυτή τη γνώση) από το Άγιο Πνεύμα. Και είναι αυτό που δείχνει στην καρδιά τα μονοπάτια που μας οδηγούν στην πίστη. μέσα από αυτό συγκεντρώνουμε καθοδήγηση για τη μελλοντική ηλικία. Αλλά εδώ η γνώση είναι επίσης φυσική (στις ιδέες της) και πολύπλοκη. Αν και αυτή η γνώση είναι το μονοπάτι που μας οδηγεί και μας οδηγεί στην πίστη, υπάρχει και υψηλότερος βαθμός γνώσης. Και αν κάποιος τα καταφέρει, θα βρει την ευκαιρία, με τη βοήθεια του Χριστού, να ανυψωθεί σε αυτό, όταν θέσει τα θεμέλια του έργου του σε σιωπηλή απόσταση από τους ανθρώπους, στην ανάγνωση των Γραφών, στην προσευχή και σε άλλες καλές πράξεις, με τις οποίες ολοκληρώνεται ό,τι σχετίζεται με τη δεύτερη γνώση. Και είναι μέσω αυτού που παράγονται όλα τα καλά πράγματα. λέγεται διεξαγωγή υποθέσεων, γιατί μέσω των αισθησιακών υποθέσεων, με τη μεσολάβηση των σωματικών αισθήσεων, επιτελεί το έργο του στο εξωτερικό επίπεδο. ΑΜΗΝ. Γνώση ή στοχασμός. Περί του τρίτου βαθμού γνώσης, που είναι ο βαθμός τελειότητας. Ακούστε, λοιπόν, πώς ο άνθρωπος εκλεπτύνεται, αποκτά πνευματικότητα και παρομοιάζεται στη ζωή με τις αόρατες Δυνάμεις, που εκτελούν την υπηρεσία τους όχι μέσω αισθησιακών πράξεων, αλλά μέσω της φροντίδας του νου. Όταν η γνώση υψώνεται πάνω από τα γήινα και πάνω από τη φροντίδα να κάνουμε γήινα πράγματα και αρχίζει να δοκιμάζει τις σκέψεις της σε ό,τι κρύβεται από τα μάτια μέσα, και κατά κάποιο τρόπο αρχίζει να παραμελεί ό,τι προκαλεί απρέπεια στα πάθη, και η θλίψη απλώνεται, και η πίστη ακολουθεί στη φροντίδα της μελλοντικής εποχής και στην επιθυμία για ό,τι μας έχει υποσχεθεί. το ξαναγεννά, ώστε να γίνει εξ ολοκλήρου πνεύμα. Τότε μπορεί να πετάξει στα φτερά στο βασίλειο του ασώματος, να αγγίξει τα βάθη της άυλης θάλασσας, να φανταστεί στο μυαλό τις Θείες και θαυμαστές ενέργειες της κυβέρνησης στη φύση των νοητικών και αισθητηριακών όντων και να εξερευνήσει τα πνευματικά μυστικά που κατανοούνται από απλή και λεπτή σκέψη. Τότε τα εσωτερικά αισθήματα διεγείρονται σε πνευματική δραστηριότητα σύμφωνα με την κατάσταση που υπάρχει σε αυτή τη ζωή της αθανασίας και της αφθαρσίας, γιατί ακόμη κι εδώ, σαν κρυφά, αυτή (δηλαδή η γνώση) έλαβε ψυχική ανάσταση, ως αληθινή μαρτυρία παγκόσμιας ανανέωσης. Αυτές είναι τρεις μέθοδοι γνώσης με τις οποίες συνδέεται ολόκληρη η πορεία ενός ατόμου στο σώμα, στην ψυχή, στο πνεύμα (από το οποίο αποτελείται). Από τη στιγμή που ο άνθρωπος αρχίζει να ξεχωρίζει το κακό από το καλό και μέχρι να φύγει από αυτόν τον κόσμο, η γνώση της ψυχής του παραμένει σε αυτά τα τρία μέτρα. Και η πληρότητα κάθε αναλήθειας και κακίας, και η πληρότητα της αλήθειας, και για να αγγίξει το βάθος όλων των μυστικών του πνεύματος, παράγει μια ενιαία γνώση στα προαναφερθέντα τρία μέτρα, και σε αυτήν περιέχεται κάθε κίνηση του νου, όταν ανεβαίνει ή κατεβαίνει στο καλό, ή στο κακό, ή στη μέση μεταξύ καλού και κακού. Οι Πατέρες ονομάζουν αυτά τα μέτρα: φυσικά, αφύσικα και υπερφυσικά. Και αυτές είναι οι τρεις κατευθύνσεις κατά τις οποίες ανεβαίνει και πέφτει η μνήμη της λογικής ψυχής όταν, σύμφωνα με όσα ειπώθηκαν, είτε από τη φύση κανείς κάνει την αλήθεια, είτε πάνω από τη φύση θαυμάζει τη μνήμη της, στην ενατένιση του Θεού, είτε έξω από τη φύση πηγαίνει να ταΐσει γουρούνια, σαν να σπατάλησε τον πλούτο της σύνεσής του, δουλεύοντας με πολλούς δαίμονες. Όταν ένας άνθρωπος περάσει καλά από μια καλή ζωή και φτάσει στην άνοδο στον βαθμό της μετάνοιας και πλησιάσει τη γεύση της περισυλλογής, τότε θα λάβει τη χάρη από πάνω για να γευτεί τη γλυκύτητα της γνώσης του Πνεύματος, η αρχή αυτού του έργου είναι η εξής: ο άνθρωπος πρώτα πείθεται για την πρόνοια του Θεού για τον άνθρωπο, φωτίζεται από το κείμενο Του για τη δημιουργία. Ο Παΐσιος γίνεται δεκτός) και εκπλήσσεται και η δομή των λογικών όντων και η μεγάλη φροντίδα του Θεού για αυτά. Από αυτό ξεκινάει η Θεία γλυκύτητα μέσα του, η ανάφλεξη της αγάπης για τον Θεό, που ανάβει στην καρδιά και πυροδοτεί πνευματικά και σωματικά πάθη. και ένα άτομο αισθάνεται αυτή τη δύναμη μέσα του, μόλις αρχίσει να σκέφτεται λογικά για όλες τις δημιουργημένες φύσεις και για κάθε αντικείμενο που συναντά, πηγαίνει σε έρευνα για αυτές και συλλογίζεται πνευματικά. Επομένως, ένας άνθρωπος, με τόσο δυνατή και Θεία επιμέλεια και καλή συνείδηση, τότε αρχίζει να διεγείρεται από τη Θεία αγάπη και αμέσως μεθάει με αυτήν, όπως το κρασί. Τα μέλη του χαλαρώνουν, οι σκέψεις του παραμένουν έκπληκτες, η καρδιά του αιχμαλωτίζεται στον Θεό. και έτσι, όπως είπα, γίνεται σαν μεθυσμένος με κρασί. Και στο βαθμό που οι εσωτερικές αισθήσεις εντείνονται, αυτή η ενατένιση εντείνεται. Και στο βαθμό που ο άνθρωπος προσπαθεί να ζήσει μια καλή ζωή, να συντηρηθεί, να αφιερώσει χρόνο στο διάβασμα και στην προσευχή, στον ίδιο βαθμό επιβεβαιώνεται και ενισχύεται μέσα του η δύναμή του. Και είναι απολύτως δίκαιο, αδέρφια, ότι με τον καιρό πρέπει να ξεχάσει τον εαυτό του, ότι φοράει αυτό το σώμα και δεν ξέρει αν είναι σε αυτόν τον κόσμο. Αυτή είναι η αρχή της πνευματικής ενατένισης σε ένα άτομο, και αυτή είναι η αρχή όλων των αποκαλύψεων στο μυαλό! Και μ' αυτή την αρχή ο νους μεγαλώνει και δυναμώνει στα ενδότερα. Ανυψώνονται σε άλλες αποκαλύψεις που υπερβαίνουν την ανθρώπινη φύση. εν ολίγοις, μέσω του χεριού του μεταδίδονται στον άνθρωπο όλες οι Θείες στοχασμοί και αποκαλύψεις του Πνεύματος, τις οποίες λαμβάνουν οι άγιοι σε αυτόν τον κόσμο, και όλα τα δώρα και οι αποκαλύψεις που μόνο η φύση μπορεί να γνωρίσει σε αυτή τη ζωή. Αυτή είναι η ρίζα του συναισθήματός μας, που μας εμφύτευσε ο Δημιουργός μας! Ευλογημένος είναι ο άνθρωπος που διατήρησε αυτόν τον καλό σπόρο, μόλις έπεσε στην ψυχή του, και τον μεγάλωσε, και δεν τον σπατάλησε από τον εαυτό του με ματαιοδοξία και στα ύψη σκέψεις για το παροδικό και φθαρτό. Μια περιεκτική επισκόπηση των τριών γνώσεων. Ο πρώτος βαθμός γνώσης δροσίζει την ψυχή για το έργο της βάδισης εν Θεώ. Το δεύτερο ζεσταίνει την ψυχή για μια γρήγορη ροή σε αυτό που βρίσκεται στο επίπεδο της πίστης. Το τρίτο είναι η ειρήνη από το να κάνεις (που είναι η εικόνα του μέλλοντος), να απολαμβάνεις τα μυστήρια του μέλλοντος σε μια και μοναδική διαρκή διδασκαλία του νου. Αλλά επειδή η φύση δεν μπορεί ακόμη να υψωθεί εντελώς πάνω από την κατάσταση της θανάτωσης και το βάρος της σάρκας και να τελειοποιηθεί σε αυτήν την πνευματική γνώση, η οποία είναι ανώτερη από άλλες παρεκκλίνουσες γνώσεις, τότε αυτή η γνώση δεν μπορεί να χρησιμεύσει προς την τελειότητα, η οποία δεν έχει έλλειψη. Ένα άτομο δεν μπορεί να βρίσκεται στον κόσμο του θανάτου και να εγκαταλείψει εντελώς τη φύση της σάρκας. Αλλά ενώ ένα άτομο ζει στη σάρκα, παραμένει σε μια μεταβατική κατάσταση από τη μια γνώση στην άλλη. Τότε ξαφνικά η ψυχή του, σαν φτωχός και ζητιάνος, αρχίζει να εκτελεί υπηρεσία στον δεύτερο, μέσο βαθμό αρετής, που είναι ενσωματωμένος στη φύση και μπορεί να παραχθεί με τη βοήθεια της σωματικής φύσης. τότε παραμένει, όπως εκείνοι που έλαβαν το Πνεύμα του υιού, στο μυστήριο της ελευθερίας, απολαμβάνει τη χάρη του Πνεύματος, σύμφωνα με την αξιοπρέπεια του Δωρητή, και επιστρέφει ξανά στην ταπείνωση των πράξεών του, και αυτές είναι η ουσία των πράξεων που γίνονται με τη βοήθεια του σώματος. Και η χάρη τα συντηρεί για να μην την αιχμαλωτίσει ο εχθρός (την ψυχή) με θέλγητρα που βρίσκονται σε αυτήν την κακιά εποχή, και με μπερδεμένες και υφέρπουσες σκέψεις (παρεκκλίνοντας από τη σωστή κατεύθυνση), γιατί ένας άνθρωπος, ενώ είναι φυλακισμένος κάτω από το πέπλο των θυρών της σάρκας, δεν έχει ελπίδα. Γιατί σε αυτήν την ατελή εποχή δεν υπάρχει τέλεια ελευθερία. Το έργο της γνώσης και το έργο της πίστης. Η διαφορά μεταξύ γνώσης και αποκάλυψης. Κάθε δουλειά είναι γνώση στην εργασία και συνεχής άσκηση. Το έργο της πίστης δεν ολοκληρώνεται με έργα, αλλά εκπληρώνεται με πνευματικές σκέψεις, με καθαρά πνευματική δράση. και είναι πέρα ​​από τα συναισθήματα. Γιατί η πίστη είναι πιο λεπτή από τη γνώση, όπως η γνώση είναι πιο λεπτή από τα λογικά πράγματα. Όλοι οι άγιοι που κρίθηκαν άξιοι να αποκτήσουν αυτή τη ζωή (και αυτό είναι θαυμασμός για τον Θεό), με τη δύναμη της πίστης, την απολαμβάνουν πάνω από τη φυσική ζωή. Δεν εννοούμε την πίστη με την οποία πιστεύει κάποιος στη διάκριση των σεβάσμιων και Θείων Υποστάσεων, στην υπερβαίνουσα, ιδιαίτερη (κατάλληλη μόνο για τη Θεία) φύση της ίδιας της Θεότητας και στην υπέροχη οικονομία (του Θεού) που τελειοποιείται στην ανθρωπότητα με την αντίληψη της φύσης μας (αν και αυτή η πίστη είναι εξαιρετικά υψηλή), αλλά η πίστη που λάμπει στην καρδιά, ενισχύει τη χάρη της ψυχής με το φως της ψυχής. δεν αμφιταλαντεύεται στη βεβαιότητα της ελπίδας, μακριά από κάθε έπαρση. Και αυτή η πίστη δεν αποκαλύπτεται στην αυξημένη ακοή των αυτιών, αλλά στα πνευματικά μάτια που βλέπουν τα μυστήρια που είναι κρυμμένα στην ψυχή, τα αόρατα και θεϊκά πλούτη κρυμμένα από τα μάτια των γιων της σάρκας και αποκαλύπτονται από το Πνεύμα σε όσους τρέφονται από το τραπέζι του Χριστού, στη διδασκαλία των νόμων του Χριστού, όπως είπε ο Κύριος: ο κόσμος δεν μπορεί να δεχθεί..., και σε αυτόν θα διδάξετε όλη την αλήθεια» (Ιωάννης 14:15, 14:17, 14:26). Δείχνει στον άνθρωπο αυτή την αγία δύναμη που κατοικεί μέσα του ανά πάσα στιγμή, αυτό το κάλυμμα, αυτό το ψυχικό φρούριο, που σκεπάζει πάντα τον άνθρωπο, απωθώντας κάθε τι βλαβερό από αυτόν, για να μην πλησιάσει στην ψυχή ή στο σώμα του. Ο φωτεινός και πνευματικός νους αισθάνεται αόρατα αυτή τη δύναμη με τα μάτια της πίστης. Είναι γνωστό στους αγίους ακόμη περισσότερο μέσω της έμπειρης κοινωνίας τους μαζί του. Αυτή η δύναμη είναι ο Ίδιος ο Παρηγορητής, που με τη δύναμη της πίστης ανάβει τα μέλη της ψυχής σαν φωτιά. Και η ψυχή ορμά μπροστά, παραμελεί (σε τέτοια κατάσταση) κάθε κίνδυνο με την ελπίδα του Θεού, υψώνεται στα φτερά της πίστης πάνω από την ορατή δημιουργία και είναι πάντα σαν μεθυσμένη, με έκπληξη μπροστά στη Θεία φροντίδα, σε απλή ενατένιση και αόρατη εξέταση της Θείας φύσης, εκπαιδεύοντας το νου να είναι προσεκτικός στη σκέψη των μυστηρίων Του. Διότι μέχρι να έρθει Αυτός (το Πνεύμα της αλήθειας), που είναι η εκπλήρωση των μυστηρίων, και μέχρι να είμαστε ξεκάθαρα άξιοι της αποκάλυψής τους, η πίστη μεταξύ του Θεού και των αγίων διαχειρίζεται ιερά τα άφατα μυστήρια, τα οποία, με τη χάρη του ίδιου του Χριστού, μπορούμε να είμαστε άξιοι εδώ ως υπόσχεση, και εκείνοι που αγαπούν εκεί την αλήθεια! ΑΜΗΝ. Πώς αποκτάται η πνευματική όραση. Ίσως πιστεύετε ότι ένα τέτοιο πνευματικό όραμα αποκτάται από κάποιον με αυτό το πνευματικό όραμα; Όχι μόνο είναι αδύνατο να λάβουμε αυτό το πνευματικό όραμα με αυτό το πνευματικό όραμα, αλλά δεν υπάρχει καν δυνατότητα να το αισθανθούμε με αίσθημα ή να το χορηγήσουμε από οποιονδήποτε ασκεί με ζήλο πνευματικό όραμα. Και αν κάποιοι από αυτούς θέλουν να έρθουν πιο κοντά σε αυτό το όραμα του Πνεύματος, τότε μέχρι να απαρνηθούν αυτό το πνευματικό, και από όλες τις ανατροπές των λεπτοτήτων του και τις πολύπλοκες μεθόδους του, και να μην βάλουν τον εαυτό τους σε νηπιακό τρόπο σκέψης, δεν θα μπορέσουν να προσεγγίσουν, έστω και λίγο, το πνευματικό όραμα. Αντίθετα, η δεξιοτεχνία και οι έννοιες της πνευματικής όρασης είναι μεγάλο εμπόδιο για αυτούς μέχρι να το σβήσουν σιγά σιγά. Αυτό το όραμα του Πνεύματος είναι απλό και δεν λάμπει μέσα στις σκέψεις της ψυχής. Μέχρι ο νους να απελευθερωθεί από τις σκέψεις πολλών και να φτάσει στην απλή απλότητα της αγνότητας, δεν θα μπορέσει να νιώσει αυτό το πνευματικό όραμα. Αυτή είναι η σειρά αυτού του οράματος - να νιώσεις την ευχαρίστηση αυτής της ζωής αυτού του αιώνα. Επομένως, αποθαρρύνει πολλές σκέψεις. Αυτό το πνευματικό όραμα, εκτός από ένα πλήθος σκέψεων, δεν μπορεί να αναγνωρίσει τίποτα άλλο αποδεκτό στην απλότητα του νου, σύμφωνα με το λόγο Εκείνου που είπε: «Εάν δεν γυρίσετε και γίνετε σαν παιδιά, δεν μπορείτε ... να εισέλθετε στη βασιλεία του Θεού» (Ματθαίος 18:3). Αλλά πολλοί δεν καταλήγουν σε αυτή την απλότητα, αλλά λόγω των καλών τους έργων ελπίζουμε ότι θα έχουν μερίδιο στη βασιλεία των ουρανών, αφού από την έννοια των ευαγγελικών μακαρισμών, που ο Κύριος απεικόνισε με διαφορετικούς τρόπους, μπορούμε να καταλάβουμε ότι με αυτές τις μακαριότητες μας έδειξε πολλές αλλαγές σε διάφορα είδη ζωής: μακαρισμούς) ανοίγει μπροστά του την πόρτα της ουράνιας βασιλείας. Κανείς όμως δεν μπορεί να λάβει αυτό το πνευματικό όραμα αν δεν μεταστραφεί και γίνει σαν παιδί. Γιατί από τώρα και στο εξής μόνο αυτή η απόλαυση στην ουράνια βασιλεία γίνεται αισθητή. Οράματα και αποκαλύψεις. Οι λόγοι της εμφάνισής τους. ΕΡΩΤΗΣΗ. Ποια είναι η αιτία των οραμάτων (πνευματικών) και των αποκαλύψεων: γιατί κάποιοι έχουν οράματα, και άλλοι λειτουργούν περισσότερο από αυτά, αλλά το όραμα δεν λειτουργεί τόσο πολύ σε αυτά; ΑΠΑΝΤΗΣΗ. Υπάρχουν πολλοί λόγοι για αυτό. Κάποια από αυτά είναι οικονομικά, με στόχο το κοινό καλό, ενώ άλλα είναι η παρηγοριά, η τόλμη και η διδασκαλία των αδυνάτων. Και, πρώτον, όλα αυτά κανονίζονται από το έλεος του Θεού προς τους ανθρώπους. Ως επί το πλείστον, αυτό γίνεται για χάρη τριών ειδών ανθρώπων - είτε για χάρη των απλών και εξαιρετικά ευγενικών ανθρώπων, είτε για χάρη κάποιων τέλειων και αγίων, είτε για χάρη εκείνων που έχουν φλογερό ζήλο για τον Θεό, έχουν απαρνηθεί και απαρνηθεί εντελώς τον κόσμο, έχουν αποσυρθεί από τη συμβίωση με τους ανθρώπους, αφήνοντας τα πάντα, χωρίς να περιμένουν βοήθεια από τον Θεό. Τους επιτίθεται φόβος ως αποτέλεσμα της μοναξιάς τους ή τους περιβάλλει θανάσιμος κίνδυνος από πείνα, από φόβο ή από κάποια περίσταση και από θλίψη, ώστε να πλησιάσουν την απόγνωση. Επομένως, αν υπάρχουν τέτοιες παρηγοριές, αλλά δεν υπάρχουν για εκείνους που τις ξεπερνούν με κόπους, τότε ο πρώτος λόγος γι' αυτό είναι η αθωότητα και η εξαχρείωση, και ακριβώς η συνείδηση ​​1 . Ο δεύτερος λόγος είναι μάλλον ο εξής: από τη στιγμή που κάποιος έχει ανθρώπινη παρηγοριά ή παρηγοριά από κάτι ορατό, τότε δεν υπάρχει τέτοια παρηγοριά γι' αυτόν, παρά μόνο κάποιου είδους οικονομία, για χάρη του κοινού καλού. Έχουμε μια λέξη για τους ερημίτες. Και μάρτυρας σε όσα ειπώθηκαν ήταν ένας από τους Πατέρες, ο οποίος προσευχήθηκε για παρηγοριά και άκουσε: «Σας αρκεί η ανθρώπινη παρηγοριά και η συζήτηση με τους ανθρώπους». Και κάποιος άλλος, σαν κι αυτό, όταν βρισκόταν σε απομόνωση και ζούσε μια ζωή ερημίτη, απολάμβανε κάθε ώρα τη γεμάτη χάρη παρηγοριά. Και όταν πλησίασε τον κόσμο, ζήτησε παρηγοριά σύμφωνα με το έθιμο - και δεν τη βρήκε, και προσευχήθηκε στον Θεό να του αποκαλύψει τον λόγο, λέγοντας: «Δεν είναι για χάρη της επισκοπής, Κύριε, που έφυγε από μένα η χάρη;» Και του είπαν: «Όχι, αλλά επειδή ο Θεός φροντίζει για όσους ζουν στην έρημο, και τους τιμά με τέτοιες παρηγοριές». Διότι είναι αδύνατο για κανέναν από τους ανθρώπους να έχει ορατή παρηγοριά, και ταυτόχρονα να λάβει το αόρατο από τη χάρη, το Θείο και το μυστηριώδες, 2 παρά μόνο μέσω κάποιου είδους μυστικής οικονομίας που προαναφέρθηκε, που σε τέτοιες περιπτώσεις είναι γνωστή μόνο στον Οικοδομητή. Διαφορά μεταξύ οράματος και αποκάλυψης. ΕΡΩΤΗΣΗ. Είναι το όραμα και η αποκάλυψη το ίδιο πράγμα ή όχι; ΑΠΑΝΤΗΣΗ. Όχι. Διαφέρουν μεταξύ τους. Αποκάλυψη (αντί για «αποκάλυψη», ίσως θα έπρεπε να διαβάσουμε «όραμα», όπως προτείνει ο Νικηφόρος Θεοτόκης) αποκαλείται συχνά και τα δύο. Γιατί, αφού το κρυφό αποκαλύπτεται (και στα δύο), τότε κάθε όραμα ονομάζεται αποκάλυψη. Η αποκάλυψη δεν ονομάζεται όραμα. Η λέξη «αποκάλυψη» χρησιμοποιείται κυρίως για το γνωστό, για αυτό που βιώνεται και κατανοεί ο νους. Η όραση συμβαίνει με κάθε είδους τρόπους, για παράδειγμα, σε εικόνες και εικόνες, όπως συνέβαινε στην αρχαιότητα στην Παλαιά Διαθήκη, σε βαθύ ύπνο ή σε κατάσταση εγρήγορσης, και μερικές φορές με κάθε ακρίβεια, και μερικές φορές σαν σε φάντασμα και κάπως αδιευκρίνιστα. γιατί ακόμα και αυτός που έχει όραμα συχνά δεν ξέρει αν βλέπει σε κατάσταση εγρήγορσης ή σε κατάσταση υπνηλία. Μπορείτε να ακούσετε για τη μεσολάβηση μέσω μιας φωνής, και μερικές φορές μπορείτε να δείτε κάποια εικόνα, μερικές φορές μπορείτε να τη δείτε πιο καθαρά, πρόσωπο με πρόσωπο. Και το όραμα, και το να είμαστε μαζί, και η αμφισβήτηση, και μαζί του η συνομιλία, είναι Ιερές δυνάμεις, ορατές στους άξιους και δημιουργία αποκάλυψης. Και τέτοια οράματα συμβαίνουν σε μέρη που είναι πιο έρημα και απομακρυσμένα από τους ανθρώπους, όπου ένα άτομο τα χρειάζεται αναγκαστικά. γιατί δεν έχει άλλη βοήθεια και παρηγοριά από τον ίδιο τον τόπο. Οι αποκαλύψεις, που γίνονται αισθητές από το μυαλό, όταν είναι αγνές, είναι αποδεκτές και είναι διαθέσιμες μόνο σε εκείνους που είναι τέλειοι και ικανοί να κατανοήσουν. Επιβράβευση για σκέψεις και θέληση. Η ανταμοιβή από τον Κύριο για το καλό και το κακό δεν προκύπτει σύμφωνα με την κίνηση των σκέψεων, αλλά σύμφωνα με τη σταθερότητα της καλής θέλησης και της κακής θέλησης. Υπάρχουν καλές σκέψεις και καλές προθέσεις. Υπάρχουν κακές σκέψεις και κακή καρδιά. Ο πρώτος βαθμός (δηλαδή οι σκέψεις) είναι μια κίνηση που συμβαίνει στο μυαλό όπως ο άνεμος που υψώνεται στη θάλασσα και σηκώνει τα κύματα. ο δεύτερος βαθμός (δηλαδή καλές ή κακές προθέσεις) είναι η υποστήριξη και το θεμέλιο. Και σύμφωνα με τη σταθερότητα του θεμελίου, και όχι την κίνηση των σκέψεων, υπάρχει ανταμοιβή για το καλό και το κακό. Η ψυχή δεν ξεκουράζεται ποτέ από την κίνηση των μεταβλητών σκέψεων. Αν για καθένα από αυτά, αν και δεν έχει βάση στα βάθη της καρδιάς σας, ορίσετε μια ανταμοιβή, τότε θα είστε κοντά στο να αλλάξετε και το καλό και το αντίθετό σας χίλιες φορές την ημέρα. Τι φέρνουν οι σκέψεις σε έναν άνθρωπο; Αν η ανάμνηση του καλού, όταν το φέρνουμε στο νου μας, ανανεώνει την αρετή μέσα μας, τότε είναι φανερό ότι η ανάμνηση της ακολασίας, όταν τη θυμόμαστε, ανανεώνει τον επαίσχυντο πόθο στο νου μας, γιατί η ανάμνηση και των δύο δείχνει και σκιαγραφεί τη διαφορά στα πιο αξιομνημόνευτα πράγματα, σαν με το δάχτυλο να μας δείχνει το ύψος της ντροπής ή της ντροπής μας. σκέψεις και κινήσεις και ούλα και αυτιά. Ασχολούμαστε μαζί τους στα μυστικά του μυαλού μας, και σε αυτή την ψυχική ενασχόληση απεικονίζεται ο κλήρος της ζωής μας, ώστε, αναγκαστικά, να βλέπουμε συνεχώς τον εαυτό μας. Άρα, όχι μόνο αυτή η δραστηριότητα βλάπτει αυτόν που την έχει, αλλά μαζί της βλάπτει και το όραμα, καθώς και η ανάμνηση, που την αναπληρώνει. Και δεν είναι μόνο η άσκηση της αρετής που θα βοηθήσει πολύ αυτόν που ασκεί αυτήν την πρακτική, αλλά και η νοητική εικόνα που σχηματίζεται από την ανάμνηση των προσώπων που εργάστηκαν στην αρετή. Και αυτό καθιστά σαφές γιατί πολλοί που έχουν φτάσει στον βαθμό της αγνότητας έχουν την τιμή να βλέπουν ορισμένους αγίους πάντα σε νυχτερινή όραση. και κατά τη διάρκεια της ημέρας, κάθε ώρα στη νοερή άσκηση του νου, το όραμα αυτών των αγίων, αποτυπωμένο στις ψυχές τους, γίνεται γι' αυτούς πηγή χαράς. Και γι' αυτό αρχίζουν να ασκούν τις αρετές με θέρμη, και η φλόγα του πόθου γι' αυτές καίει μέσα τους σε αφθονία. Και λένε ότι οι άγιοι άγγελοι παίρνουν πάνω τους τις ομοιότητες κάποιων σεβάσμιων και καλών αγίων, και σε ένα νυσταγμένο όνειρο δείχνουν αυτές τις ομοιότητες στην ψυχή, κατά την εκτίναξη των σκέψεών της, στη χαρά, τον πλουτισμό και τη χαρά της, και κατά τη διάρκεια της ημέρας τις βάζουν συνεχώς σε κίνηση, όταν η ψυχή εξετάζει τις σκέψεις της. και το έργο του διευκολύνεται από τη χαρά των αγίων, και από αυτό ευδοκιμεί στην πορεία του. Αυτό συμβαίνει όταν υπάρχει συνέχεια μάχης. Όποιος έχει τη συνήθεια να απασχολεί τους λογισμούς του με το κακό, με τη βοήθεια των δαιμόνων, εμφανίζεται στην ομοιότητα του. Οι δαίμονες παίρνουν την ομοίωσή τους και δείχνουν στην ψυχή όνειρα που την τρομάζουν. περισσότερο με τη βοήθεια της καθημερινής επίγνωσης, ενεργώντας μέσω αυτής. Και άλλοτε με αυτό το φοβερό όραμα, τρομοκρατώντας την ψυχή, σύντομα την εξαντλούν και άλλοτε της παρουσιάζουν και τη δυσκολία να ζεις στη σιωπή και στη μοναξιά και κάτι άλλο. Ως εκ τούτου, αδελφοί, όσον αφορά την προσοχή στις αναμνήσεις μας και την εξαγωγή συμπερασμάτων από αυτές για την κατάσταση της ψυχής μας, από εδώ και πέρα θα αρχίσουμε να συζητάμε διαρκώς τη διαφορά στις αναμνήσεις που μας απασχολούν: ποιες από αυτές τραβούν την προσοχή μας και ποιες απομακρύνουμε αμέσως από τον εαυτό μας, μόλις πλησιάσουν τις σκέψεις μας - είτε αυτές που είναι μέσα μας από την πρόβλεψη αυτού, είτε από τα δαιμόνια. ευερεθιστότητα, ή αυτά από τους αγίους αγγέλους, που μας δίνουν ένα κύμα χαράς και γνώσης, καθώς και ανάμνηση, ξυπνώντας μας με σκέψεις κατά την προσέγγιση των αγίων αγγέλων σε εμάς, ή εκείνες που είναι μέσα μας από εντυπώσεις που προηγουμένως λάβαμε από τις αισθήσεις, και με τις οποίες οι σκέψεις διεγείρονται στην ψυχή, μας αιχμαλωτίζουν σε ένα πράγμα. Μέσω της γνώσης αυτής της διαφοράς, θα αποκτήσουμε εμπειρία σε δύο πράγματα: στην αντίληψη των αναμνήσεων και στο να κάνουμε τα πράγματα που μας θυμίζουν, και Ας προσπαθήσουμε να διασφαλίσουμε ότι και τα δύο ακολουθούνται από μια συγκεκριμένη προσευχή. Επαναφορά του εαυτού του στη χαμένη αρετή. Ό,τι χρωστάς στον Θεό, να το επιστρέψεις σε Αυτόν. Κάθε πάθηση μπορεί να θεραπευτεί με το δικό της φάρμακο. Σπείρε ελεημοσύνη με ταπείνωση, και θα θερίσεις έλεος στην κρίση. Όταν έχεις καταστρέψει κάτι καλό, απόκτησέ το ξανά. Ο Όβολ θα χρωστούσε στον Θεό: Δεν θα σου πάρει μαργαριτάρια. για παράδειγμα, αν έχεις καταστρέψει την αγνότητα, ο Θεός δεν θα δεχτεί ελεημοσύνη από σένα αν είσαι σε πορνεία, γιατί θέλει το σώμα σου να είναι ιερό, αφού έχεις παραβιάσει την εντολή. Αλήθεια, σκεπτόμενος να φύγεις από την απόκτηση του κόσμου, θα παλέψεις για κάτι άλλο; Άφησες ό,τι φύτεψες, και ήρθες να πολεμήσεις με άλλους; 3 Ο Άγιος Εφραίμ είπε ότι κατά τη διάρκεια του τρύγου δεν θα πολεμήσεις τη ζέστη με χειμωνιάτικα ρούχα. Έτσι, όποιος σπέρνει θα θερίσει. Και κάθε πάθηση θεραπεύεται με τα δικά της φάρμακα. Μπορεί να σας κυριεύσει ο φθόνος - γιατί προσπαθείτε περισσότερο να καταπολεμήσετε τον ύπνο; Ενώ η παράβαση είναι ακόμη μικρή και δεν έχει ωριμάσει, καταστρέψτε την πριν εξαπλωθεί και ωριμάσει. Μην επιδίδεσαι σε αμέλεια όταν η έλλειψη σου φαίνεται μικρή, γιατί αργότερα θα βρεις μέσα του έναν απάνθρωπο άρχοντα και θα τρέχεις μπροστά του σαν δεμένος σκλάβος. Και όποιος αντιστέκεται πρώτος στο πάθος, σύντομα το κυριαρχεί. Αν αυτό είναι αλήθεια (όπως πράγματι ισχύει), τότε τι πιο ανούσιο ή παράλογο από μια τέτοια ομιλία: «Μου αρκεί να αποφύγω τη Γέεννα, αλλά δεν με ενδιαφέρει να μπω στη βασιλεία;» Διότι το να ξεφύγεις από τη Γέεν σημαίνει αυτό ακριβώς - να μπεις στο βασίλειο. όπως και η απώλεια της βασιλείας σημαίνει είσοδος στη Γέεννα. Η Γραφή δεν μας έχει δώσει τρεις χώρες, αλλά τι λέει; «Όταν... ο Υιός του ανθρώπου έρθει στη δόξα Του... και θέσει τα πρόβατα στα δεξιά Του και τα κατσίκια στα αριστερά Του» (Ματθαίος 25:31, 25:33). Δεν αποκάλεσε τον οικοδεσπότη τρεις, αλλά δύο, τον έναν στα δεξιά, τον άλλο στα αριστερά. Και χώρισε τα όρια των διαφόρων κατοικιών τους, λέγοντας: «Και αυτοί, δηλαδή οι αμαρτωλοί, πηγαίνουν σε αιώνιο μαρτύριο, αλλά οι δίκαιοι στην αιώνια ζωή» (Ματθαίος 25:46) «θα φωτιστούν σαν τον ήλιο» (Ματθαίος 13:43). Και πάλι: «από την ανατολή και τη δύση θα έρθουν και θα ξαπλώσουν... στους κόλπους του Αβραάμ... στη βασιλεία των ουρανών· οι γιοι της βασιλείας θα εκδιωχθούν στο απόλυτο σκοτάδι... όπου υπάρχει κλάμα και τρίξιμο των δοντιών» (Ματθαίος 8:11–12), που είναι πιο τρομερό από κάθε φωτιά. Δεν κατάλαβες από αυτό ότι η αντίθετη προς τον ουράνιο βαθμό κατάσταση είναι αυτή η οδυνηρή Γέεννα; Το μαρτύριο στη Γέεννα είναι η μετάνοια και η μάστιγα της αγάπης του Θεού. Η αγάπη είναι βάσανο για κάποιους, αλλά χαρά για άλλους. Λέω ότι οι βασανισμένοι στη Γέεννα χτυπιούνται από τη μάστιγα της αγάπης! Και πόσο πικρό και σκληρό είναι αυτό το μαρτύριο της αγάπης! Διότι εκείνοι που αισθάνονται ότι έχουν αμαρτήσει ενάντια στην αγάπη υποφέρουν μαρτύριο μεγαλύτερο από οποιοδήποτε μαρτύριο που οδηγεί στον φόβο. Η θλίψη που χτυπά την καρδιά για την αμαρτία ενάντια στην αγάπη είναι πιο τρομερή από οποιαδήποτε πιθανή τιμωρία. Είναι ακατάλληλο για κάποιον να πιστεύει ότι οι αμαρτωλοί στη Γέεννα στερούνται την αγάπη του Θεού. Η αγάπη είναι προϊόν γνώσης της αλήθειας, που (όπως συμφωνούν όλοι) δίνεται σε όλους γενικά. Αλλά η αγάπη, με τη δύναμή της, ενεργεί με δύο τρόπους: βασανίζει τους αμαρτωλούς, καθώς εδώ συμβαίνει ο ένας στον άλλο να υποφέρει ο ένας από τον άλλον, και φέρνει χαρά σε όσους τηρούν το καθήκον τους. Και έτσι, σύμφωνα με το σκεπτικό μου, το μαρτύριο της Γέεννας είναι η μετάνοια. Η αγάπη μεθάει τις ψυχές των γιων του ουρανού με τις χαρές της. Σε αυτά τα λόγια, ο εκδότης του ελληνικού κειμένου, Νικηφόρος Θεοτδκής, σημείωσε την εξής σημείωση: «Αυτό είναι είτε αγνότητα από σωματικά πάθη, αλλά όχι κάτι που πραγματικά υπάρχει». Δεν υπάρχουν λέξεις «αόρατο - μυστηριώδες» στο ελληνικό κείμενο (υπάρχει μόνο η λέξη «αυτό»). αλλά είναι στη μετάφραση του Παΐσιου. Στο συριακό κείμενο: «Μην αφήνεις άδικο κέρδος στη θέση του και μην πολεμάς εναντίον τίποτε άλλο. Η αδικία εξαλείφεται με το έλεος και την απάρνηση, αλλά εσύ αφήνεις το φυτό στη θέση του και πολεμάς ενάντια σε κάτι άλλο, όπως λέει ο μεγάλος άγιος δάσκαλος Εφραίμ». Μπορεί να σας ενδιαφέρει: