Апостолы.

Die Apostel ... gingen um die ganze Welt, schufteten und ertrugen Schmach ... aus ihren verkürzten Gliedern gossen sie Blut wie Wasser; In schweren Leiden waren sie nicht kleinmütig, sondern ertrug sie tapfer und wurden, nachdem sie weise geworden waren, als verrückt erkannt. Andere wanderten in Wüsten, in Bergen und Höhlen, in den Abgründen der Erde, und in Schwierigkeiten fühlten sie sich am wohlsten. Möge Gott uns gewähren, diesen Wahnsinn zu erreichen! Der selige Antonius beschloss nie, etwas Nützlicheres für sich selbst als für seinen Nächsten zu tun, in der Hoffnung, dass das Wohl seines Nächsten das Beste für ihn war. Über Abba Agathon heißt es, er habe gesagt: „Ich möchte einen Aussätzigen finden und ihm seinen Körper wegnehmen und ihm meinen geben.“ Siehst du die vollkommene Liebe? Und das Gleiche gilt für das, was er außer sich selbst hatte, dem er nicht widerstehen konnte, um seinen Nächsten nicht zur Ruhe zu bringen. Und noch etwas: Er hatte ein Messer; Als der Bruder zu ihm kam, wollte er es haben, und der Abba erlaubte ihm nicht, seine Zelle ohne dieses Messer zu verlassen. Über solche Männer wird so und so weiter geschrieben. Aber warum sage ich das? Viele von ihnen verrieten ihren Körper zum Wohle ihrer Nachbarn an Tiere, Schwert und Feuer. Manchmal führten die Engel jene Asketen, die auf dem Weg in die Irre gingen; manchmal befreiten sie diejenigen, die in Versuchung fielen; manchmal, im Falle eines plötzlichen Unglücks und einer drohenden Gefahr, wurden sie dieser entrissen und retteten sie beispielsweise vor einer Schlange oder vor einem (fallenden) Felsen oder vor einem Pfeil oder vor einem geworfenen Stein; manchmal, wenn der Feind die Heiligen eindeutig angriff, erschienen sie sichtbar und sagten, dass sie gesandt worden seien, um ihnen zu helfen, und gaben ihnen Mut, Mut und Freude; und zu anderen Zeiten führten sie durch sie Heilungen durch, und manchmal heilten sie die Heiligen selbst, die irgendeine Art von Leiden erlitten hatten. FRAGE. Welche Gedanken und Überlegungen sollte ein Asket haben, der in seiner stillen Zelle schweigt, und was sollte er ständig tun, damit sein Geist keine Muße für vergebliche Gedanken hat? ANTWORT. Fragen Sie nach Gedanken und Überlegungen: Wie wird ein Mensch in seiner Zelle tot? Muss sich ein eifriger und nüchterner Mensch wirklich fragen, wie er sich verhalten soll, wenn er mit sich allein ist? Welche andere Beschäftigung hat ein Mönch in seiner Zelle außer dem Weinen? Hat er nach dem Weinen jemals Zeit, sich einem anderen Gedanken zuzuwenden? Und welche Aktivität ist besser als diese? Allein der Aufenthalt des Mönchs und seine Einsamkeit, wie in einem Grab, weit entfernt von menschlicher Freude, lehren ihn, dass seine Tätigkeit Klagen ist. Und auch die Bedeutung seines Namens ruft und überzeugt, denn man nennt ihn klagend, das heißt voller Kummer im Herzen. Und alle Heiligen verließen unter Tränen dieses Leben. Wenn die Heiligen weinten und ihre Augen immer mit Tränen gefüllt waren, bis sie dieses Leben verließen, wer würde dann nicht weinen? Der Trost des Mönchs kommt aus seinem Weinen. Und wenn der Vollkommene und Sieger hier weinte, wie kann der, der von Plagen erfüllt ist, es ertragen, ohne zu weinen? Wenn wir also in die Stille eintreten und darin verharren, können wir natürlich in Tränen ausbrechen. Deshalb lasst uns ständig in Gedanken zum Herrn beten, dass er uns das Weinen schenkt. Denn wenn wir diese Gnade annehmen, die besser und vortrefflicher ist als andere Gaben, dann werden wir mit ihrer Hilfe Reinheit erlangen. Und sobald wir es erreicht haben, wird uns die Reinheit nicht genommen, bis wir dieses Leben verlassen. Selig sind daher diejenigen, die reinen Herzens sind, denn es gibt keine Zeit, in der sie sich nicht an dieser Süße der Tränen erfreuen, und darin sehen sie immer den Herrn. Während sie noch Tränen in den Augen haben, wird ihnen auf dem Höhepunkt ihres Gebets die Vision Seiner Offenbarungen gewährt; und sie haben kein Gebet ohne Tränen. Das hat der Herr gesagt: „Selig sind die Trauernden, denn sie werden getröstet werden“ (Matthäus 5,4). Denn durch das Weinen erlangt der Mensch geistige Reinheit. Daher erklärte der Herr, indem er sagte: „wie sie getröstet werden“, nicht, durch welchen Trost. Denn wenn einem Mönch mit Hilfe von Tränen gestattet wurde, das Reich der Leidenschaften zu durchqueren und die Ebene der spirituellen Reinheit zu betreten, dann wird ihm ein solcher Trost zuteil. Wenn sich also einer von denen, die hier Trost erhalten haben, auf diese Ebene ausdehnt, dann wird er dort auf Trost stoßen, den es hier nicht gibt, und dann versteht er, welchen Trost das Ende des Weinens erhält, den Gott denen gibt, die um ihre Reinheit schreien; denn wer unaufhörlich weint, kann von Leidenschaften nicht gestört werden. Tränen und Weinen zu vergießen ist die Gabe des Leidenschaftslosen. Und wenn die Tränen eines Menschen, der vorübergehend weint und klagt, ihn nicht nur zur Leidenschaftslosigkeit führen, sondern ihn auch völlig reinigen und seinen Geist von der Erinnerung an Leidenschaften befreien können, was können wir dann über diejenigen sagen, die diese Tätigkeit Tag und Nacht mit Wissen ausüben? Daher weiß niemand, welche Hilfe das Weinen bringt, außer denen, die ihre Seele dieser Sache gewidmet haben. Alle Heiligen streben nach diesem Eingang (d. h. danach, die Gabe des Weinens zu erhalten), denn mit Tränen öffnet sich ihnen die Tür, um das Land des Trostes zu betreten; und in diesem Land werden die besten und rettendsten Spuren Gottes in Offenbarungen dargestellt. Die Schweigsamen entfernten sich von Gesprächen mit Menschen. Wenn ein Mensch einmal aus einem bestimmten Motiv die Tür öffnet, wird der Teufel nicht aufhören, ihm einige dieser Motive unter vielen Vorwänden für häufige und unzählige Treffen mit Menschen zu offenbaren. Wenn du also, Bruder, wirklich die Tugend eines solchen Schweigens liebst, das keine Zerstreuung, Ablehnung oder Trennung duldet und mit der die Alten siegten, dann wirst du in diesem Fall die Gelegenheit finden, deinen lobenswerten Wunsch zu erfüllen, sobald du wie deine Väter wirst, und du wirst die Absicht in dir annehmen, ihr Leben zu zeigen. Aber sie liebten völlige Stille, hatten keine Lust, ihren Lieben Liebe zu zeigen, versuchten nicht, ihre Kraft zu nutzen, um sie zu beruhigen, und schämten sich nicht, Menschen zu meiden, die als respektable Menschen galten. So wandelten sie und wurden von weisen und führenden Menschen nicht als Verächter der Brüder, verächtlich oder nachlässig oder ohne Vernunft verurteilt, was zu ihrer Rechtfertigung von denen gesagt wurde, die Stille und Einsamkeit mehr verehren als die Gemeinschaft mit Menschen. „Ein Mensch“, sagt er, „der in seiner Zelle die Süße der Stille erlebt, läuft nicht davon, ihm als jemand zu begegnen, der seinen Nächsten vernachlässigt, sondern um der Frucht willen, die er aus der Stille erntet.“ „Warum“, fragt er, „gab sich Abba Arseny der Flucht hin und blieb nicht stehen, wenn er jemanden traf? Abba Theodore, wenn er jemanden traf, war seine Begegnung wie ein Schwert Als er wusste, wer der Neuankömmling war, fiel er auf sein Gesicht, und während er lange bettelte, aufzustehen, mit der Zusicherung des Neuankömmlings, dass er den Segen annehmen und gehen würde, lehnte der Heilige ab und sagte: „Ich werde nicht aufstehen, bis du gehst.“ Und er stand erst auf, als er ging. Und der Gesegnete tat dies, damit sie, wenn er ihnen eines Tages die Hand reichen würde, nicht wieder zu ihm zurückkehren würden. Schauen Sie sich die Fortsetzung des Wortes an, und dann werden Sie nicht sagen, dass Arseny diesen Vater oder jemand anderen vielleicht aufgrund seiner Bedeutungslosigkeit vernachlässigt hat und dass er um seiner Ehre willen Parteilichkeit gezeigt und mit ihm gesprochen hat. Im Gegenteil, Arseny lief gleichermaßen vor allen davon, ob klein oder groß. Eines stand ihm vor Augen – um des Schweigens willen, die Kommunikation mit Menschen, sei es ein großer oder kleiner Mensch, zu vernachlässigen, und um der Ehre des Schweigens und Schweigens willen, den Vorwurf aller zu ertragen. Und wir wissen, dass der Erzbischof, der selige Theophilus, zu ihm kam und mit ihm der Richter dieses Landes war, der den Wunsch hatte, den Heiligen zu sehen und ihn zu ehren. Aber als Arseny vor ihnen saß, würdigte er ihren hohen Rang nicht einmal mit einem kleinen Wort, obwohl sie sein Wort unbedingt hören wollten. Und als der Erzbischof ihn danach zu fragen begann, schwieg der gute alte Mann eine Weile und sagte dann: „Wirst du mein Wort halten, wenn ich es dir sage?“ Sie stimmten zu, indem sie „Ja“ sagten. Der Älteste sagte ihnen: „Wenn Sie hören, dass Arseny hier ist, kommen Sie nicht dorthin.“ Erkennen Sie die wunderbare Veranlagung des alten Mannes? Erkennen Sie seine Verachtung für menschliche Gespräche? Hier ist ein Mann, der die Frucht des Schweigens gekannt hat. Der Gesegnete dachte nicht, dass der universelle Lehrer und Oberhaupt der Kirche gekommen sei, sondern stellte sich in seinen Gedanken Folgendes vor: „Ein für alle Mal bin ich für die Welt gestorben, was nützt ein toter Mann, der lebt?“ Und Abba Macarius machte ihm einen liebevollen Vorwurf und sagte: „Warum rennst du vor uns?“ Der Älteste präsentierte ihm eine wunderbare und lobenswerte Entschuldigung und antwortete: „Gott weiß, dass ich dich liebe; aber ich kann nicht mit Gott und den Menschen zusammen sein.“ Und dieses wunderbare Wissen wurde ihm von niemand anderem als der Stimme Gottes beigebracht. Denn zu ihm wurde gesagt: „Lauf, Arseny, Leute, dann wirst du gerettet.“ Kein müßiger und gesprächsfreudiger Mensch soll so schamlos sein, dies zu widerlegen und Arsenies Worte zu verdrehen, und er soll nicht im Gegensatz dazu sagen, dass dies eine menschliche Erfindung sei und zum Wohle des Schweigens erfunden wurde. Im Gegenteil, dies ist eine himmlische Lehre. Und denken wir nicht, dass dies zu Arseny in dem Sinne gesagt wurde, dass er weglaufen und sich von der Welt entfernen sollte, und nicht in dem Sinne, dass er auch von seinen Brüdern weglaufen sollte! Nachdem er die Welt verlassen hatte, sich im Kloster niedergelassen hatte, betete er erneut zu Gott und fragte, wie er tugendhaft leben könne, und sagte: „Zeige mir den Weg, Herr, wie ich gerettet werden kann“, und dachte, er würde etwas anderes hören; und zum zweiten Mal hörte ich wieder die gleiche Stimme des Meisters: „Lauf, Arseny, sei still und schweige. Und obwohl es (wie ihm gesagt wurde) viel Nutzen bringt, die Brüder zu treffen und mit ihnen zu reden, ist es für dich nicht so nützlich, mit ihnen zu reden, als vielmehr, vor ihnen davonzulaufen.“ Und als der selige Arseny dies in einer göttlichen Offenbarung empfing und ihm, als er noch in der Welt war, befohlen wurde zu fliehen, und dann, als er bei den Brüdern war, dasselbe gesagt wurde, war er überzeugt und wusste, dass es für ihn nicht ausreichte, nur vor dem Weltlichen zu fliehen, um ein gutes Leben zu erlangen, er musste vor allen gleichermaßen davonlaufen. Denn kann jemand der göttlichen Stimme widerstehen und ihr widersprechen? Ja, und dem göttlichen Antonius wurde in der Offenbarung gesagt: „Wenn du schweigen willst, geh nicht nur nach Thebaid, sondern sogar in die innere Wüste.“ Wenn Gott uns also befiehlt, vor allem davonzulaufen, und die Stille so sehr liebt, wenn diejenigen, die Ihn lieben, darin verweilen, wer wird dann vorgeben, einen Vorwand zu haben, um ins Gespräch zu kommen und den Menschen nahe zu kommen? Wenn Flucht und Vorsicht für Arseny und Anthony nützlich waren, wie viel nützlicher sind sie dann für die Schwachen? Und wenn diejenigen, sowohl in Worten als auch in Sicht, und deren Hilfe die ganze Welt brauchte. Gott ehrte sie mehr für ihr Schweigen als dafür, dass sie der gesamten Bruderschaft oder besser noch der gesamten Menschheit geholfen haben. Wie viel mehr braucht dann Schweigen für jemanden, der sich nicht gut schützen kann? Wir wissen auch von einem anderen Heiligen, dass sein Bruder krank wurde und in einer anderen Zelle eingesperrt wurde. Und da der Heilige während seiner gesamten Krankheit sein Mitleid überwunden hatte und nicht zu ihm kam, sandte ihn der Kranke, der sich seinem Abschied vom Leben näherte, zu ihm und ließ ihm sagen: „Wenn du bis jetzt noch nicht zu mir gekommen bist, dann komm jetzt, damit ich dich sehen kann, bevor ich die Welt verlasse, oder komme sogar nachts, und ich werde dich küssen und dich verlassen.“ Aber der Gesegnete stimmte nicht zu, selbst in dieser Stunde, in der die Natur normalerweise unser Mitgefühl füreinander fordert und die Entschlossenheit des Willens übertritt, sondern sagte: „Wenn ich hinausgehe, werde ich mein Herz nicht vor Gott reinigen, weil ich meine geistlichen Brüder nicht besuchen wollte, aber habe ich die Natur Christus vorgezogen?“ Und sein Bruder starb, und er sah ihn nicht. Deshalb möge niemand aus Trägheit der Gedanken so tun, als sei dies unmöglich, möge niemand sein Schweigen stürzen und in Nichts verwandeln, indem er Gottes Vorsehung für ihn ablehnt. Wenn die Heiligen die Natur selbst besiegt haben, egal wie stark sie ist, und wenn Christus sie liebt, wenn das Schweigen geehrt wird, während seine Kinder vernachlässigt werden, welche andere Notwendigkeit können Sie dann haben, die Sie nicht vernachlässigen könnten, wenn Sie unter sie fallen? Dieses Gebot, das besagt: „Du sollst den Herrn, deinen Gott, lieben mit deinem ganzen Herzen, mit deiner ganzen Seele und mit deinem ganzen... Verstand“ (Matthäus 22,37), mehr als die ganze Welt und die Natur und alles, was in der Natur ist, wird vollständig erfüllt, wenn du in deinem Schweigen verharrst. Und das Gebot der Nächstenliebe ist darin enthalten. Möchten Sie nach dem Gebot des Evangeliums in Ihrer Seele die Liebe zu Ihrem Nächsten erlangen? Geh weg von ihm, dann wird in dir die Flamme der Liebe zu ihm entzünden und du wirst dich freuen, wenn du ihn siehst, wie wenn du einen strahlenden Engel siehst. Möchten Sie auch, dass diejenigen, die Sie lieben, nach Ihrem Sehvermögen dürsten? Treffen Sie sich nur an bestimmten Tagen mit ihnen. Erfahrung ist wirklich ein Lehrer für jeden. Müßige Gespräche. Wie entwöhnt man Besucher von müßigen Gesprächen? Ich ging einmal in die Zelle eines der Patres. Der Heilige öffnete selten jemandem die Tür. Aber sobald er durch das Fenster sah, dass ich kam, sagte er zu mir: „Willst du reinkommen?“ Und ich antwortete: „Ja, ehrlicher Vater.“ Nachdem ich eingetreten war, ein Gebet gesprochen hatte, mich hingesetzt hatte und wir über viele Dinge gesprochen hatten, fragte ich ihn schließlich: „Was soll ich tun, Vater? Andere kommen zu mir, und ich gewinne nichts und gewinne auch keinen Nutzen aus dem Gespräch mit ihnen, aber ich schäme mich, ihnen zu sagen: Geh nicht. Sie hindern mich sogar oft daran, die übliche Regel zu korrigieren, und deshalb trauere ich.“ Darauf antwortete mir der gesegnete alte Mann: „Wenn solche Liebhaber des Müßiggangs zu dir kommen, gib ihnen, sobald sie eine Weile sitzen, den Anschein, dass du im Gebet stehen willst, und sag zu dem, der mit einer Verbeugung gekommen ist: Lass uns beten, Bruder, denn die Zeit ist für mich bereits gekommen, zu herrschen, und ich kann sie nicht brechen, es wird für mich schwierig, wenn ich es zu einer anderen Stunde tun möchte, und das wird für mich zu einem Grund zur Verlegenheit, und ich kann nicht ohne dringende Notwendigkeit gehen.“ Regeln. Und jetzt muss mein Gebet nicht abgesagt werden. Und lass ihn nicht gehen, ohne mit dir zu beten. Wenn er sagt: „Bete, und ich werde gehen“, verneige dich vor ihm und sage: „Um der Liebe willen, bete wenigstens dieses eine mit mir, damit ich von deinem Gebet profitieren kann.“ Und wenn Sie dies tun, erweitern Sie Ihr Gebet über das hinaus, was Sie normalerweise tun. Wenn Sie ihnen dies antun, sobald sie zu Ihnen kommen, werden sie, nachdem sie gelernt haben, dass Sie ihnen nicht nachgeben und Müßiggang nicht mögen, nicht an den Ort gelangen, an dem sie hören werden, dass Sie dort sind. Achten Sie daher darauf, dass Sie die Werke Gottes nicht durch Parteilichkeit ruinieren. Wenn Sie einen der Väter oder einen müden Wanderer treffen, wird Ihnen anstelle des längsten Gebets die Aufgabe gestellt, mit einer solchen Person zusammen zu sein. Aber wenn der Wanderer zu denen gehört, die die Eitelkeit lieben, dann beruhige ihn so weit wie möglich und lass ihn in Frieden gehen.“ FRAGE. Was ist unsterbliches Leben? ANTWORT. Gott spüren; denn Liebe kommt aus Wissen, und das Wissen um Gott ist der König aller Wünsche, und für ein Herz, das es akzeptiert, ist alle Süße auf Erden überflüssig. Denn es gibt nichts Schöneres als die Erkenntnis Gottes. Erfülle mein Herz, o Herr, mit ewigem Leben! Das ewige Leben ist Trost in Gott; und wer Trost in Gott gefunden hat, hält weltlichen Trost für unnötig. FRAGE. Was ist menschliche Leidenschaftslosigkeit? ANTWORT. Leidenschaftslosigkeit besteht nicht darin, Leidenschaften nicht zu empfinden, sondern darin, sie nicht in sich aufzunehmen. Aufgrund der vielen und unterschiedlichen offensichtlichen und verborgenen Tugenden, die die Heiligen erworben haben, sind die Leidenschaften in ihnen schwach geworden und können nicht leicht in der Seele aufsteigen; und der Geist muss nicht ständig auf sie achten; denn zu jeder Zeit ist er erfüllt von seinen Gedanken als Ergebnis von Reflexion und Gespräch über die besten Bilder, die bewusst im Kopf geweckt werden. Und sobald Leidenschaften zu erwachen beginnen, freut sich der Geist plötzlich über die Annäherung an sie mit einem Verständnis, das in den Geist eingedrungen ist, und die Leidenschaften bleiben, wie der selige Markus sagte, wie untätig darin. Durch die Gnade Gottes spürt der Geist, wenn er tugendhafte Taten vollbringt und sich der Erkenntnis nähert, wenig von dem, was den schlechten (leidenschaftlichen) und unvernünftigen Teil der Seele ausmacht. Denn Wissen erfreut ihn in der Höhe und entfremdet ihn von allem in der Welt. Und aufgrund der Integrität der Heiligen und der Subtilität, Flexibilität und Schärfe ihres Geistes sowie aufgrund ihrer Leistung wird ihr Geist entsprechend der Trockenheit ihres Fleisches gereinigt und erleuchtet. Und indem man ihnen die Stille beibringt und lange darin verweilt, wird das Innere jedem leicht und schnell vermittelt und führt zur Freude an der Kontemplation. Gleichzeitig sind sie in der Regel voller Kontemplationen, und in ihrem Geist mangelt es nie an Objekten des Verständnisses, und es fehlt ihnen nie an etwas, das die Frucht des Geistes in ihnen hervorbringt. Langfristiges Üben löscht die Erinnerungen in ihren Herzen, die Leidenschaften in der Seele wecken, und die Macht der Macht des Teufels wird abgeschafft. Denn wenn sich die Seele nicht mit den Leidenschaften anfreundet, indem sie an sie denkt, dann kann die Macht der Leidenschaften ihre geistigen Gefühle nicht in ihren Klauen halten, da sie mit anderen Angelegenheiten beschäftigt ist. Seien Sie ein Prediger der Güte Gottes, denn Gott ernährt Sie als unwürdige Person und weil Sie Ihm viel schulden, aber Seine Forderung ist an Ihnen nicht sichtbar, und Er belohnt Sie mit großen Dingen für die kleinen Taten, die Sie getan haben. Nenne Gott nicht gerecht, denn seine Gerechtigkeit erkennt man nicht an deinen Taten. Obwohl David ihn gerecht und gerecht nennt (Psalm 119,137), offenbarte uns sein Sohn, dass er noch gütiger und gnädiger ist. Denn er sagt: „Den Bösen und Bösen ist es gut“ (Lukas 6,35). Und warum nennst du Gott gerecht, wenn du im Kapitel über den Lohn der Arbeiter liest: „Freund, ich will dich nicht beleidigen... Ich will... diesem Letzten geben, wie ich dir getan habe. Auch wenn dein Auge böse ist, denn ich bin gut“ (Matthäus 20,13-15)? Warum nennt man Gott auch gerecht, wenn man im Kapitel über den verlorenen Sohn, der sein Vermögen verschwenderisch verschwendete, liest, dass mit einer einzigen Reue, die der Sohn (der Vater) zeigte, kam und ihm um den Hals fiel und ihm die Macht über all sein Vermögen gab? (Lukas 15:20–22). Denn niemand sonst hat dies über Gott gesagt, damit wir an ihm zweifeln könnten, sondern der Sohn Gottes selbst hat von ihm Zeugnis gegeben. Wo ist Gottes Gerechtigkeit? Liegt es daran, dass wir Sünder sind und Christus für uns gestorben ist? Und wenn Er so barmherzig ist, werden wir glauben, dass Er keine Veränderungen akzeptiert. Stellen wir uns diese Ungerechtigkeit niemals vor, um Gott als unbarmherzig zu bezeichnen: Das Eigentum Gottes verändert sich nicht wie die Toten, und Gott erwirbt nicht, was Er nicht hat; verliert nicht, was Er hat; erhält keinen Zuwachs wie Geschöpfe. Was Gott von Anfang an hatte, hat er immer und wird es bis in alle Ewigkeit haben, wie der selige Cyrill in seiner Interpretation des Buches Genesis sagte: Fürchte ihn, sagt er, aus Liebe und nicht wegen des Namens „grausam“, der ihm gegeben wurde (das heißt, nicht weil die Leute ihm den Namen „grausam“ gegeben haben). Liebe ihn, wie du ihn lieben musst, und nicht für das, was er dir in der Zukunft geben wird, sondern für das, was wir in der gegenwärtigen Welt erhalten haben, die für uns geschaffen wurde. Denn wer kann es Ihm vergelten? Wo ist sein Lohn für unsere Taten? Wer hat ihn am Anfang dazu veranlasst, uns ins Leben zu rufen? Wer bittet ihn für uns, wenn wir uns nicht an ihn erinnern? Als wir noch nicht existierten, wer hat unseren Körper zum Leben erweckt? Und noch einmal: Wo fällt der Gedanke an Wissen in den Staub? Oh, wie wunderbar ist die Barmherzigkeit Gottes! Oh, wie erstaunlich ist die Gnade Gottes und unseres Schöpfers! Was für eine Macht, die alles beherrscht! Mit welcher unermesslichen Güte erweckt Er unsere sündige Natur wieder zur Wiedergeburt! Wer hat die Kraft, Ihn zu verherrlichen? Er erweckt den Übertreter (der Gebote) und den Seinen Lästerer, Er erneuert den törichten Staub, macht ihn rational und verbal, Er macht den zerstreuten und gefühllosen Geist und die verschwendeten Gefühle zu einer rationalen Natur und würdig des göttlichen Denkens! Der Sünder kann sich die Gnade seiner Auferstehung nicht vorstellen. Wo ist Gehenna, das uns traurig machen könnte? Wo ist die Qual, die uns auf verschiedene Weise Angst macht und die Freude seiner Liebe besiegt? Und was ist Gehenna vor der Gnade seiner Auferstehung, wenn er uns aus der Hölle erwecken wird, diesen Verweslichen die Unverweslichkeit anziehen lässt (1. Korinther 15,53-54) und diejenigen, die in die Hölle gefallen sind, in Herrlichkeit auferwecken wird? Kommt, ihr Vernünftigen, und lasst euch überraschen! Wer wird mit einem weisen und wunderbaren Geist würdig über die Gnade unseres Schöpfers staunen? Es gibt eine Belohnung für Sünder, und statt einer gerechten Belohnung belohnt Er sie mit der Auferstehung; und statt der Verderbtheit der Körper, die sein Gesetz mit Füßen getreten haben, kleidet Er sie mit der vollkommenen Herrlichkeit der Unbestechlichkeit. Diese Barmherzigkeit soll uns auferwecken, nachdem wir gesündigt haben, und sie ist wichtiger als die Gnade, uns ins Leben zu rufen, als wir noch nicht existierten. Ehre, Herr, sei Deiner unermesslichen Gnade! Siehe, Herr, die Wellen Deiner Gnade brachten mich zum Schweigen, und ich hatte keinen Gedanken mehr an Dankbarkeit Dir gegenüber! (Das heißt, jeder Gedanke in mir verstummte, überwältigt von Dankbarkeit Dir gegenüber). Mit welchen Lippen werden wir Dich verherrlichen, guter König, der unser Leben liebt? Ehre sei Dir für diese beiden Welten, die Du für unser Wachstum und unseren Genuss geschaffen hast! Erhebe uns von allem, was Du geschaffen hast, zur Erkenntnis Deiner Herrlichkeit! Ehre sei Dir von jetzt an bis in alle Ewigkeit. AMEN. Erkennen Sie sich Ihr ganzes Leben lang, wo immer Sie auch hingehen, als Wanderer, damit Sie in der Lage sind, den Schaden loszuwerden, der durch die Freiheit im Verkehr verursacht wird. Denken Sie immer daran, dass Sie nichts wissen, um nicht in den Verdacht zu geraten, dass Sie auf Ihre Weise die Meinung eines anderen bestimmen wollen. Segne immer mit deinem Mund, und sie werden dich nicht verleumden, denn aus Verleumdung entsteht Verleumdung, und aus Segen entsteht Segen. Betrachten Sie sich in jeder Hinsicht als arm, um zu lehren, und Ihr ganzes Leben lang werden Sie sich als weise erweisen. Bringen Sie anderen nicht bei, was Sie selbst (in der Praxis) nicht erreicht haben, damit Sie sich nicht schämen und durch den Vergleich Ihres Lebens Ihre Lügen nicht aufgedeckt werden. Wenn Sie anfangen, jemandem etwas Nützliches zu erzählen, dann sprechen Sie als Student und nicht mit Autorität und Schamlosigkeit, und verurteilen Sie sich im Voraus und zeigen Sie, dass Sie unter ihm stehen, damit Sie denen, die zuhören, die Ordnung der Demut zeigen und sie ermutigen können, Ihrer Rede zuzuhören und damit zu beginnen, und Sie werden in ihren Augen geehrt. Wenn du kannst, dann sprich in solchen Fällen unter Tränen, um sowohl dir selbst als auch denen, die dir zuhören, zu nützen, und die Gnade Gottes wird mit dir sein. Nahe. Wie akzeptiere ich meinen Nachbarn? Wenn Sie Ihren Nachbarn treffen, zwingen Sie sich, ihm über seine Maßen Ehre zu erweisen. Küsse seine Hände und Füße, umarme sie oft mit großer Ehre, lege sie auf deine Augen und lobe ihn auch für das, was er nicht hat. Und wenn Sie von ihm getrennt sind, sagen Sie alles Gute und Ehrenhafte über ihn. Denn dadurch und durch ähnliche Dinge wirst du ihn zum Guten anziehen, du wirst ihn beschämen wegen der Begrüßung, mit der du ihn begrüßt hast, und du wirst den Samen der Tugend in ihn säen. Durch eine solche Gewohnheit, die Sie sich angeeignet haben, wird sich ein gutes Bild in Ihnen einprägen, Sie werden viel Demut in sich erlangen und ohne Schwierigkeiten werden Ihnen Großes gelingen. Und außerdem: Wenn der von Ihnen Geehrte irgendwelche Mängel hat, wird er von Ihnen leicht Heilung erfahren, weil er sich für die Ehre schämt, die Sie ihm erwiesen haben. Mögen Sie immer diesen Charakter haben – freundlich und respektvoll gegenüber allen zu sein. Ärgere niemanden (im syrischen Text: „Sei niemandem böse“) und hasse niemanden, auch nicht wegen seines Glaubens (d. h. wegen Schwäche im Glauben oder wegen Unrecht im Glauben), noch wegen seiner schlechten Taten, aber hüte dich davor, irgendjemandem Vorwürfe zu machen oder Vorwürfe zu machen, denn wir haben einen unparteiischen Richter im Himmel. Verschwenderische Lust. Fleischliche Gedanken. Der Grund für ihr Erscheinen. So wie aus dem Samen des Schweißes des Fastens das Ohr der Keuschheit wächst, so wächst aus der Sättigung Ausschweifung und aus der Sättigung Unreinheit. Mit einem hungrigen und demütigen Bauch können beschämende Gedanken nicht in die Seele eindringen. Jedes Essen, das wir zu uns nehmen, spendet Feuchtigkeit und wird zu einer natürlichen Kraft in uns. Und wenn die Instrumentalglieder durch die in ihnen auftretende Anspannung des ganzen Körpers voll werden und man dabei zufällig etwas Körperliches sieht oder mit einem Gedanken unwillkürlich etwas im Herzen erregt wird, dann beginnt sich aus dem Gedanken plötzlich etwas Angenehmes zu bewegen und breitet sich im ganzen Körper aus. Obwohl der Geist eines keuschen und makellosen Menschen in seinen Gedanken stark ist, wird sein Geist durch dieses Gefühl, das in seinen Gliedern auftritt, sofort empört, und er steigt, als ob er von einem hohen Ort käme, von dem Ort herab, auf dem er steht; und die Heiligkeit seiner Gedanken schwankt, und seine strahlende Keuschheit wird durch die Rebellion der Leidenschaften entweiht, die in das Herz eindrangen, als die Glieder entzündet wurden. Dann ist die Hälfte seiner Kräfte erschöpft, weshalb man sagen kann, dass er das erste Ziel seiner Hoffnung vergisst, und bevor er in den Kampf eintritt, erweist er sich ohne Kampf als Gefangener, ohne die Bemühungen seiner Feinde wird er der Begierde des schwachen Fleisches unterworfen. Der Wille eines guten Menschen wird zu all dem durch den starken Wunsch nach ständiger Sättigung gezwungen. Auch wenn er fest im Hort der Keuschheit verharrt, neigt ihn die Sättigung dazu, sich dem hinzugeben, was er niemals in sein Herz zulassen möchte. Und sobald ein Gedanke einschläft, wird er von einer Ansammlung von Gedanken umgeben, die leere und beschämende Träume enthalten, und dieses reine Bett macht es zu einer Höhle der Unzucht und einer Schande der Visionen. Wenn er in der Verzückung seiner Gedanken mit ihnen ins Gespräch kommt, wird er seine ehrwürdigen Mitglieder verunreinigen, auch ohne dass seine Frau sich ihm nähert. Was für ein Meer wird durch einen Sturm so aufgewühlt und brodelt, wie der Geist, der der Kraft der Wellen ausgesetzt ist, von der Sättigung des Bauches beunruhigt wird, der vom Meer seines Fleisches dagegen aufgewühlt wird? Und die Leere unseres Bauches und unserer Gedanken macht uns zu einem verlassenen Land, ungestört von Gedanken und still von allen rebellischen Gedanken. Der mit Sättigung gefüllte Bauch ist das Reich der Geister; und Sättigung macht ihn zu den vier Toren für absurde Träume, obwohl wir allein in der Wüste sein werden. Denn man sagt, dass Sättigung viele Dinge begehrt. Wenn Sie mit göttlicher Gnade und spiritueller Leidenschaftslosigkeit geehrt werden, dann verstehen Sie, dass dies nicht auf das Nichtauftauchen hässlicher Gedanken in Ihnen oder die Nichterregung fleischlicher Gedanken (es ist für niemanden möglich, ohne sie zu leben) zurückzuführen ist, noch auf Gedanken, die von Ihnen bequem überwunden werden (denn natürlich werden die Gedanken dadurch nicht befleckt oder gestört, egal wie extrem erhaben sie auch sein mögen), sondern auf die Gedanken einer besseren geistigen Aktivität, der Geist bleibt nicht im Stich müssen sie weiterhin misshandeln und zerstören; aber sobald ein Gedanke in ihn eindringt, bewundert der Geist gierig die Annäherung an ihn durch eine Kraft außerhalb des Willens, die durch Geschick und Gnade den Sauerteig im Herzen hält, das die Wohnstätte des Geistes ist. Wenn Ihr Körper durch Abstinenz, Wachsamkeit und Aufmerksamkeit des Schweigens (d. h. aufmerksames (fleißiges) Schweigen) gezähmt wird, Sie aber das Gefühl haben, dass sich Ihr Körper ohne natürliche Bewegung in der Schärfe lustvoller Leidenschaft befindet, dann wissen Sie, dass Sie vom Gedanken des Stolzes in Versuchung geführt werden. Mischen Sie deshalb Asche in Ihr Essen, kleben Sie Ihren Bauch auf den Boden und prüfen Sie, worüber Sie nachgedacht haben, verstehen Sie die Veränderung Ihrer Natur und Ihrer unnatürlichen Taten, und dann wird Gott vielleicht Erbarmen mit Ihnen haben und Ihnen Licht senden, damit Sie Demut lernen können und Ihr Böses nicht in Ihnen wächst. Deshalb werden wir nicht aufhören zu streben und uns anzustrengen, bis wir die Reue in uns erkennen, Demut erlangen und unser Herz in Gott ruht. Krankheiten. An wen und warum werden sie gesendet? Und wenn Sie krank sind, sagen Sie: „Gesegnet ist der, der für würdig befunden wurde, von Gott auf die Probe gestellt zu werden, wofür er das Leben erben wird.“ Denn Gott schickt Krankheiten für die Gesundheit der Seele. Einer der Heiligen sagte: „Mir ist aufgefallen, dass ein Mönch, der dem Herrn nicht gefällig arbeitet und nicht eifrig nach der Erlösung seiner Seele strebt, sondern achtlos Tugenden erlernt, von Gott sicherlich in Versuchung geraten wird, damit er nicht untätig bleibt und aus seiner vielen Untätigkeit nicht ins Schlimmste abweicht.“ Deshalb stürzt Gott die Faulen und Nachlässigen in Versuchungen, damit sie über Versuchungen nachdenken und nicht über eitle Dinge. Gott tut dies immer mit denen, die ihn lieben, um sie aufzuklären, weise zu machen und ihnen seinen Willen zu lehren. Und wenn sie ihn anflehen, wird er ihnen nicht so schnell Beachtung schenken, bis sie erschöpft sind und bis sie fest verstehen, dass ihnen dies aufgrund ihrer Nachlässigkeit und Faulheit passiert ist. Denn es steht geschrieben: „Wann immer ihr eure Hände nach mir ausstreckt, werde ich meine Augen von euch abwenden; und selbst wenn ihr eure Gebete noch verstärkt, werde ich euch nicht erhören“ (Jesaja 1,15). Und obwohl dies über andere gesagt wird, wird es auf jeden Fall allgemein über diejenigen geschrieben, die den Weg des Herrn verlassen haben. Aber wenn wir sagen, dass Gott überaus barmherzig ist, warum kommt es dann so, dass wir nicht erhört werden, wenn wir in Versuchungen immer wieder massenhaft darum bitten, und dass Er unsere Bitten verachtet? Das ist es natürlich, was uns der Prophet lehrt, indem er sagt: „Die Hand des Herrn ist nicht klein, um Barmherzigkeit zu zeigen, und der Herr ist nicht schwer zu hören.“ Aber unsere Sünden trennten uns von Ihm, und unsere Sünden wandten sein Angesicht ab, um nicht zu hören (Jes. 59:1-2). Denken Sie jederzeit an Gott, und er wird sich an Sie erinnern, wenn Sie in Schwierigkeiten geraten. Aufrechterhaltung. Fleischliches Wissen oder Wissen. Über den ersten Wissensgrad. Wenn Wissen dem fleischlichen Verlangen folgt, dann vereint es die folgenden Methoden: Reichtum, Eitelkeit, Schmuck, körperlicher Frieden, Eifer für verbale Weisheit, geeignet, in dieser Welt zu herrschen und Erneuerung in Erfindungen, Künsten und Wissenschaften auszustrahlen, und alles andere, was den Körper in dieser sichtbaren Welt krönt. Und gemäß diesen Besonderheiten wird, wie wir gesagt und verbreitet haben, das Wissen dem Glauben widersprechen. Und es wird nacktes Wissen genannt, weil es jede Sorge um das Göttliche ausschließt und aufgrund der Vorherrschaft des Körpers irrationale Ohnmacht in den Geist einführt und sich seine ganze Sorge ausschließlich um diese Welt dreht. Hier ist das Konzept dieses Wissens über sich selbst: Es ist ohne Zweifel eine mentale Kraft, die einen Menschen heimlich regiert, göttlicher Vormund, der ihn beaufsichtigt und sich vollständig um ihn kümmert. Daher schreibt er die Herrschaft über die Welt nicht der Vorsehung Gottes zu, sondern alles Gute im Menschen, seine Erlösung vor dem, was ihm schadet, und seine natürliche Abwehr vor Unglück und vor vielen Gegensätzen, die unsere Natur heimlich und offen begleiten, scheinen ihm eine Folge seines eigenen Eifers und seiner eigenen Methoden zu sein. Dies ist das Konzept des selbstreflexiven Wissens (aus dem Griechischen übersetzt ungefähr so ​​viel wie „Philosophieren“). Es träumt davon, dass alles seiner Branche entsprechend geschieht; und darin stimmen wir denen zu, die behaupten, dass es keine Kontrolle über diese sichtbare Welt gibt. Es kann jedoch nicht ohne ständige Fürsorge und ohne Angst um den Körper bleiben und wird daher von Feigheit, Traurigkeit, Verzweiflung, Angst vor Dämonen, Angst vor Menschen, Gerüchten über Räuber, Gerüchten über Todesfälle, Fürsorge bei Krankheit, Angst vor Armut und Mangel an Notwendigkeiten, Angst vor dem Tod, Angst vor Leiden und bösen Tieren und allem anderen, was diesem ähnelt und mit dem Meer verglichen wird, überwältigt, in dem jede Stunde, Tag und Nacht die Wellen unruhig sind und auf die Schwimmer zuströmen, seit diesem Wissen weiß nicht, wie sie in der Hoffnung auf den Glauben an ihn ihre Fürsorge auf Gott richten soll. Und deshalb ist er in allem, was ihn betrifft, damit beschäftigt, Mittel und Tricks zu erfinden. Wenn sich die Methoden seiner Erfindungen in einem Fall als ungültig erweisen und er darin nicht die mysteriöse Vorsehung sieht, dann argumentiert er mit Menschen, die sich einmischen und sich ihm widersetzen. In diesem Wissen wird der Baum der Erkenntnis von Gut und Böse gepflanzt, der die Liebe entwurzelt. Und es sucht nach den kleinen Missetaten anderer Menschen, nach ihren Schuldgefühlen und Schwächen und bereitet einen Menschen darauf vor, zu lehren, mit Worten zu widersprechen, listige Mittel und Tricks zu erfinden; es greift auch auf andere Methoden zurück, die für den Menschen anstößig sind. Es gibt Arroganz und Stolz in ihm; denn er macht sich jede gute Tat zu eigen und schreibt sie nicht Gott zu. Der Glaube schreibt seine Werke der Gnade zu und kann daher nicht erhöht werden, wie geschrieben steht: „Alles vermag ich durch Christus, der mich stärkt“ (Phil 4,13); und noch einmal: „Nicht ich, sondern die Gnade Gottes, die mit mir ist“ (1. Kor. 15,10). Und was der selige Apostel sagte: „Vernunft ist unverschämt“ (1. Korinther 8,1), er sagte dies über dieses Wissen, das nicht durch den Glauben an Gott und die Hoffnung auf Ihn aufgelöst wird, und nicht über wahres Wissen. Lass das nicht passieren! Wahres Wissen vervollkommnet die Seele derer, die es in Demut erwerben, so wie es Moses, David, Jesaja, Petrus, Paulus und andere Heilige vervollkommnete, denen dieses, der menschlichen Natur entsprechend, vollkommene Wissen gewährt wurde. Und bei solchen Heiligen wird ihr Wissen immer von außergewöhnlichen Kontemplationen, göttlichen Offenbarungen, hoher Kontemplation des Spirituellen, unaussprechlichen Geheimnissen absorbiert, und ihre Seele wird in ihren Augen als Asche und Staub betrachtet. Anderes Wissen ist, wie es für es charakteristisch ist, arrogant, weil es in der Dunkelheit wandelt, sein Eigentum im Vergleich zu dem schätzt, was auf der Erde ist, und nicht weiß, dass es etwas Besseres als es gibt. Jeder wird in die Erhöhung hineingezogen, weil er auf der Erde ist, sein Leben mit seinem Fleisch abwägt, sich auf seine Taten verlässt und in seinen Gedanken nicht an das Unfassbare denkt. Und dem sind sie ausgesetzt, während sie in diesen Wellen schwimmen. Aber die Heiligen zeichnen sich durch herrliche göttliche Tugend aus; und ihre Arbeit ist Kummer, und ihre Gedanken versinken nicht in der Sorge um Erfindungen und eitle Dinge, denn wer im Licht wandelt, kann nicht in die Irre gehen. Deshalb gehen alle, die vom Licht der Erkenntnis des Sohnes Gottes abgeirrt sind und von den Wahrheiten abgewichen sind, diese Wege. Dies ist der erste Grad an Wissen, in dem ein Mensch der fleischlichen Lust folgt! Wir verurteilen dieses Wissen und erkennen an, dass es nicht nur dem Glauben, sondern auch jeder Tugendpraxis widerspricht. Spirituelles Wissen, der zweite Grad des Wissens. Wenn ein Mensch, nachdem er den ersten Grad verlassen hat, sich mit spirituellen Gedanken und Wünschen beschäftigt, dann führt er im Lichte der Natur der Seele sowohl mit körperlichen Gefühlen als auch mit mentalen Gedanken die oben genannten hervorragenden Taten aus, nämlich: Fasten, Gebet, Almosengeben, Lesen der Göttlichen Schriften, verschiedene Tugenden, Kampf mit Leidenschaften usw. Für alle guten Taten sind in diesem zweiten Grad alle verschiedenen guten Zustände in der Seele sichtbar und wunderbare Bilder des Dienstes am Hofe Christi des Wissens werden durch die Wirkung seiner Kraft (dieses Wissens) durch den Heiligen Geist erreicht. Und das ist es, was dem Herzen die Wege zeigt, die uns zum Glauben führen; Dadurch sammeln wir Orientierung für das zukünftige Zeitalter. Aber auch hier ist Wissen physisch (in seinen Ideen) und komplex. Obwohl dieses Wissen der Weg ist, der uns zum Glauben führt und trägt, gibt es auch einen höheren Grad an Wissen. Und wenn jemand Erfolg hat, wird er mit der Hilfe Christi die Möglichkeit finden, dazu erhoben zu werden, wenn er in stiller Distanz zu den Menschen, im Lesen der Heiligen Schrift, im Gebet und in anderen guten Taten den Grundstein für seine Arbeit legt, wodurch alles erreicht wird, was mit der zweiten Erkenntnis zusammenhängt. Und durch ihn wird alles Gute hervorgebracht; Man nennt es Geschäfte machen, weil es durch sinnliche Geschäfte, durch die Vermittlung der körperlichen Sinne, seine Arbeit auf der äußeren Ebene verrichtet. AMEN. Wissen oder Kontemplation. Über den dritten Grad des Wissens, der den Grad der Vollkommenheit darstellt. Hören Sie also, wie ein Mensch verfeinert wird, Spiritualität erlangt und im Leben mit den unsichtbaren Kräften verglichen wird, die ihren Dienst nicht durch sinnlich ausgeführte Taten, sondern durch die Pflege des Geistes verrichten. Wenn sich das Wissen über das Irdische und über die Sorge, irdische Dinge zu tun, erhebt und anfängt, seine Gedanken in dem zu prüfen, was den inneren Augen verborgen ist, und in gewisser Weise anfängt, das zu vernachlässigen, was die Unanständigkeit der Leidenschaften verursacht, und Kummer sich ausbreitet, und der Glaube folgt in der Sorge um das zukünftige Zeitalter und in der Sehnsucht nach dem, was uns verheißen ist, und in der Suche nach den verborgenen Geheimnissen, dann nimmt der Glaube selbst dieses Wissen auf, wird umgewandelt und bringt es wieder zur Welt, so dass es ganz und gar Geist wird. Dann kann es auf Flügeln im Bereich des Unkörperlichen schweben, die Tiefen des immateriellen Meeres berühren, sich im Geist die göttlichen und wunderbaren Regierungshandlungen in der Natur geistiger und sinnlicher Wesen vorstellen und die spirituellen Geheimnisse erforschen, die durch einfaches und subtiles Denken erfasst werden. Dann werden die inneren Gefühle zu spiritueller Aktivität geweckt, entsprechend dem Zustand, der in diesem Leben der Unsterblichkeit und Unbestechlichkeit herrscht, denn auch hier empfing es (d. h. das Wissen) wie im Verborgenen die geistige Auferstehung, als wahres Zeugnis der universellen Erneuerung. Dies sind drei Erkenntnismethoden, mit denen der gesamte Verlauf eines Menschen im Körper, in der Seele, im Geist verbunden ist (aus dem er sich zusammensetzt). Von dem Zeitpunkt an, an dem ein Mensch beginnt, das Böse vom Guten zu unterscheiden, und bis er diese Welt verlässt, bleibt das Wissen seiner Seele in diesen drei Maßen bestehen. Und die Fülle aller Unwahrheit und Bosheit und die Fülle der Wahrheit, und um die Tiefe aller Geheimnisse des Geistes zu berühren, bringt ein einziges Wissen in den genannten drei Maßen hervor, und in ihm ist jede Bewegung des Geistes enthalten, wenn sie im Guten oder im Bösen oder in der Mitte zwischen Gut und Böse aufsteigt oder absteigt. Die Väter nennen diese Maßnahmen: natürlich, unnatürlich und übernatürlich. Und das sind die drei Richtungen, in denen das Gedächtnis der vernünftigen Seele steigt und fällt, wenn, je nach dem, was gesagt wurde, entweder von Natur aus man die Wahrheit tut, oder über die Natur hinaus ihr Gedächtnis bewundert, in der Betrachtung Gottes, oder außerhalb der Natur geht, um Schweine zu füttern, als ob er den Reichtum seiner Klugheit verschwendet hätte, indem er mit vielen Dämonen zusammenarbeitete. Wenn ein Mensch gut durch ein gutes Leben geht und den Aufstieg zum Grad der Reue erreicht und sich dem Geschmack der Kontemplation nähert, dann wird er die Gnade von oben empfangen, die Süße der Erkenntnis des Geistes zu kosten. Der Beginn dieser Arbeit ist wie folgt: Ein Mensch ist zunächst von Gottes Vorsehung für den Menschen überzeugt, wird von seiner Liebe zur Schöpfung erleuchtet (im griechischen Text: „mit seiner Liebe zum Schöpfer“, in unserer Übersetzung wird die Lesart von Paisius akzeptiert) und ist überrascht und die Struktur rationaler Wesen und die große Fürsorge Gottes für sie. Daraus entsteht die göttliche Süße in ihm, das Entzünden der Liebe zu Gott, das Entzünden im Herzen und sengende geistige und körperliche Leidenschaften; und diese Kraft spürt der Mensch in sich selbst, sobald er anfängt, rational über alle geschaffenen Naturen und über jeden Gegenstand, dem er begegnet, nachzudenken, sich mit ihnen zu befassen und spirituell zu argumentieren. Daher beginnt ein Mensch mit so starkem und göttlichem Fleiß und gutem Gewissen, von der göttlichen Liebe erregt zu werden und wird sofort davon berauscht, wie Wein; seine Glieder entspannen sich, seine Gedanken bleiben im Staunen, sein Herz wird von Gott gefangen genommen; und so wird er, wie gesagt, wie jemand, der vom Wein betrunken ist. Und in dem Maße, in dem sich die inneren Empfindungen verstärken, intensiviert sich auch diese Kontemplation. Und in dem Maße, in dem ein Mensch versucht, ein gutes Leben zu führen, sich selbst zu erhalten, Zeit mit Lesen und Gebet zu verbringen, in demselben Maße wird seine Kraft in ihm bestätigt und gestärkt. Und es ist absolut fair, Brüder, dass er mit der Zeit sich selbst vergessen muss, dass er diesen Körper trägt und nicht weiß, ob er auf dieser Welt ist. Dies ist der Beginn der spirituellen Kontemplation in einem Menschen und der Beginn aller Offenbarungen für den Geist! Und mit diesem Anfang wächst und stärkt sich der Geist im Innersten; sie werden zu anderen Offenbarungen erhoben, die über die menschliche Natur hinausgehen; Kurz gesagt, durch seine Hand werden dem Menschen alle göttlichen Betrachtungen und Offenbarungen des Geistes mitgeteilt, die die Heiligen in dieser Welt empfangen, sowie alle Gaben und Offenbarungen, die nur die Natur in diesem Leben erfahren kann. Das ist die Wurzel unseres Gefühls, die uns unser Schöpfer eingepflanzt hat! Gesegnet ist der Mann, der diesen guten Samen bewahrte, sobald er in seine Seele fiel, und ihn wachsen ließ, und der ihn nicht durch Eitelkeit und aufsteigende Gedanken über das Vergängliche und Vergängliche verschwendete. Ein umfassender Überblick über die drei Wissensgebiete. Der erste Grad an Wissen kühlt die Seele für die Arbeit, in Gott zu wandeln. Der zweite Schritt wärmt die Seele und ermöglicht einen schnellen Übergang zu dem, was auf der Ebene des Glaubens liegt. Das dritte ist die Ruhe vor dem Tun (was das Bild der Zukunft ist), das Genießen der Geheimnisse der Zukunft in einer einzigen ständigen Belehrung des Geistes. Da aber die Natur sich noch nicht völlig über den Zustand der Abtötung und der Last des Fleisches erheben und sich in diesem geistigen Wissen, das höher ist als andere abweichende Erkenntnisse, vervollkommnen kann, kann dieses Wissen nicht zur Vollkommenheit dienen, die keinen Mangel hat; Ein Mensch kann nicht in der Welt des Todes sein und die Natur des Fleisches völlig aufgeben. Aber während ein Mensch im Fleisch lebt, bleibt er in einem Übergangszustand von einem Wissen zum anderen. Dann beginnt seine Seele plötzlich wie ein armer Bettler, der zweiten, durchschnittlichen Tugendstufe zu dienen, die in der Natur verankert ist und mit Hilfe der körperlichen Natur hervorgebracht werden kann; dann bleibt er, wie diejenigen, die den Geist der Sohnschaft empfangen haben, im Sakrament der Freiheit, genießt die Gnade des Geistes entsprechend der Würde des Gebers und kehrt wieder zur Demut seiner Taten zurück, und diese sind die Essenz der Taten, die mit Hilfe des Körpers vollbracht werden. Und die Gnade bewahrt sie, damit der Feind sie (die Seele) nicht mit den Verlockungen dieses bösen Zeitalters und mit verwirrten und schleichenden Gedanken (die von der richtigen Richtung abweichen) fesselt, weil ein Mensch, solange er unter dem Schleier der Türen des Fleisches gefangen ist, keine Hoffnung hat. Denn in diesem unvollkommenen Zeitalter gibt es keine vollkommene Freiheit. Das Werk des Wissens und das Werk des Glaubens. Der Unterschied zwischen Wissen und Offenbarung. Jede Arbeit ist Wissen in der Arbeit und kontinuierliche Übung; Das Werk des Glaubens wird nicht durch Werke vollendet, sondern durch geistliche Gedanken, in rein geistlichem Handeln. und es geht über Gefühle hinaus. Denn der Glaube ist subtiler als Wissen, genauso wie Wissen subtiler ist als sinnliche Dinge. Alle Heiligen, die für würdig erachtet wurden, dieses Leben zu erlangen (und das ist Bewunderung für Gott), genießen es durch die Kraft des Glaubens über das natürliche Leben hinaus. Wir meinen nicht den Glauben, mit dem ein Mensch an die Unterscheidung der ehrwürdigen und göttlichen Hypostasen glaubt, an die alles übertreffende, besondere (nur dem Göttlichen eigene) Natur der Gottheit selbst und an die wunderbare Ökonomie (Gottes), die in der Menschheit durch die Wahrnehmung unserer Natur vervollkommnet wird (obwohl dieser Glaube äußerst hoch ist), sondern den Glauben, der aus dem Licht der Gnade in die Seele strahlt und das Herz durch das Zeugnis des Geistes stärkt, so dass es nicht in der Gewissheit schwankt der Hoffnung, fernab jeglicher Einbildung. Und dieser Glaube offenbart sich nicht im gesteigerten Hören der Ohren, sondern in geistlichen Augen, die die in der Seele verborgenen Geheimnisse sehen, die unsichtbaren und göttlichen Reichtümer, die vor den Augen der Söhne des Fleisches verborgen sind und vom Geist denen offenbart werden, die sich vom Tisch Christi ernähren, in der Lehre der Gesetze Christi, wie der Herr sagte: „Wenn du meine Gebote hältst, werde ich dir den Tröster senden, den Geist der Wahrheit, den die Welt nicht annehmen kann ... und ihm wirst du alle Wahrheit lehren“ (Johannes 14:15, 14:17, 14:26). Er zeigt einem Menschen diese heilige Kraft, die jederzeit in ihm wohnt, diese Hülle, diese geistige Festung, die einen Menschen immer bedeckt und alles Schädliche von ihm abwehrt, damit es weder seiner Seele noch seinem Körper nahe kommt. Der helle und spirituelle Geist spürt diese Kraft unsichtbar mit den Augen des Glaubens. Es ist den Heiligen noch mehr bekannt durch ihre erfahrene Gemeinschaft damit. Diese Kraft ist der Tröster selbst, der mit der Kraft des Glaubens die Glieder der Seele wie Feuer entzündet. Und die Seele stürmt vorwärts, vernachlässigt (in einem solchen Zustand) jede Gefahr in der Hoffnung auf Gott, erhebt sich auf den Flügeln des Glaubens über die sichtbare Schöpfung und ist immer wie berauscht, in Staunen über die göttliche Fürsorge, in einfacher Kontemplation und unsichtbarer Prüfung der göttlichen Natur, indem sie den Geist darin schult, aufmerksam über Seine Geheimnisse nachzudenken. Denn bis Er (der Geist der Wahrheit) kommt, der die Erfüllung der Sakramente ist, und bis wir ihrer Offenbarung eindeutig würdig sind, verwaltet der Glaube zwischen Gott und den Heiligen heilig die unaussprechlichen Sakramente, deren wir durch die Gnade Christi selbst auch würdig sein können, hier als Pfand und in der eigentlichen Wahrheit selbst, dort im Himmelreich mit denen, die ihn lieben! AMEN. Wie spirituelle Vision erworben wird. Vielleicht denken Sie, dass jemand mit dieser spirituellen Vision eine solche spirituelle Vision erlangt? Es ist nicht nur unmöglich, diese spirituelle Vision mit dieser spirituellen Vision zu empfangen, sondern es besteht nicht einmal die Möglichkeit, sie mit Gefühl zu fühlen oder von jemandem gewährt zu werden, der sich eifrig in spiritueller Vision übt. Und wenn einige von ihnen dieser Vision des Geistes näher kommen wollen, dann werden sie nicht in der Lage sein, sich der spirituellen Vision, wenn auch nur ein wenig, anzunähern, bis sie auf dieses Spirituelle und auf alle Wendungen seiner Feinheiten und komplexen Methoden verzichten und sich nicht in eine infantile Denkweise versetzen. Im Gegenteil, die Fähigkeiten und Konzepte der spirituellen Vision stellen für sie ein großes Hindernis dar, bis sie diese nach und nach auslöschen. Diese Vision des Geistes ist einfach und dringt nicht in die Gedanken der Seele ein. Solange sich der Geist nicht von den Gedanken vieler befreit und zur einfachen Einfachheit der Reinheit gelangt, wird er diese spirituelle Vision nicht spüren können. Das ist der Auftrag dieser Vision – die Freude dieses Lebens dieses Jahrhunderts zu spüren; Daher entmutigt es viele Gedanken. Diese spirituelle Vision kann außer einer Vielzahl von Gedanken nichts anderes Akzeptables in der Einfachheit des Geistes erkennen, gemäß dem Wort des Einen, der sagte: „Wenn ihr euch nicht umkehrt und wie Kinder werdet, könnt ihr nicht ... in das Reich Gottes eingehen“ (Matthäus 18,3). Aber viele kommen nicht zu dieser Einfachheit, aber wir hoffen, dass sie aufgrund ihrer guten Taten am Himmelreich teilhaben, denn aus der Bedeutung der Seligpreisungen des Evangeliums, die der Herr auf unterschiedliche Weise dargestellt hat, können wir verstehen, dass er uns mit diesen Seligpreisungen viele Veränderungen in verschiedenen Lebensarten gezeigt hat: weil jeder Mensch auf jedem Weg, auf dem er sich Gott nähert, sich selbst durch alle diese Maßnahmen (die in den Seligpreisungen des Evangeliums gezeigt werden) die Tür des himmlischen Königreichs vor ihm öffnet. Aber niemand kann diese spirituelle Vision empfangen, es sei denn, er bekehrt sich und wird wie ein Kind. Denn von nun an ist nur noch diese Freude am himmlischen Reich zu spüren. Visionen und Offenbarungen. Die Gründe für ihr Auftreten. FRAGE. Was ist die Ursache für Visionen (spirituell) und Offenbarungen: Denn einige haben Visionen, und andere wirken mehr als sie, aber die Vision wirkt in ihnen nicht so stark? ANTWORT. Dafür gibt es viele Gründe. Einige von ihnen sind wirtschaftlicher Natur und zielen auf das Gemeinwohl ab, während andere Trost, Mut und Belehrung für die Schwachen sind. Und erstens wird dies alles durch die Barmherzigkeit Gottes gegenüber den Menschen arrangiert; Meistens geschieht dies zum Wohle dreier Arten von Menschen – entweder zum Wohle einfacher und äußerst sanfter Menschen oder zum Wohle einiger Vollkommener und Heiliger, oder zum Wohle derer, die einen feurigen Eifer für Gott haben, der Welt entsagt und sie völlig aufgegeben haben, sich aus dem Zusammenleben mit Menschen zurückgezogen haben, alles verlassen haben, keine Hilfe vom Sichtbaren erwartet haben und in die Fußstapfen Gottes getreten sind. Sie werden aufgrund ihrer Einsamkeit von Angst befallen, oder sie sind von tödlicher Gefahr durch Hunger, durch Angst oder durch irgendwelche Umstände und durch Trauer umgeben, so dass sie der Verzweiflung nahe kommen. Wenn es also solche Tröstungen gibt, aber keine für diejenigen, die sie mit Mühe übertreffen, dann ist der erste Grund dafür Unschuld und Verderbtheit und gerade das Gewissen 1 . Der zweite Grund ist wahrscheinlich der folgende: Sobald jemand menschlichen Trost oder Trost durch etwas Sichtbares hat, gibt es für ihn keinen solchen Trost, außer einer Art Sparsamkeit, um des Gemeinwohls willen. Wir haben ein Wort über Einsiedler; und ein Zeuge dessen, was gesagt wurde, war einer der Väter, der um Trost betete und hörte: „Dir genügt menschlicher Trost und Gespräche mit Menschen.“ Und ein anderer wie dieser genoss, wenn er zurückgezogen war und ein Einsiedlerleben führte, stündlich den gnadenvollen Trost; und als er sich der Welt näherte, suchte er der Sitte nach Trost – und fand ihn nicht, und betete zu Gott, er möge ihm den Grund offenbaren und sagte: „Ist es nicht um des Episkopats willen, Herr, dass die Gnade von mir gewichen ist?“ Und ihm wurde gesagt: „Nein, aber weil Gott für diejenigen sorgt, die in der Wüste leben, und Er sie mit solchen Tröstungen ehrt.“ Denn es ist für irgendein Volk unmöglich, sichtbaren Trost zu finden und gleichzeitig das Unsichtbare aus der Gnade, das Göttliche und das Geheimnisvolle zu empfangen,2 es sei denn durch eine Art der oben erwähnten Geheimwirtschaft, die in solchen Fällen nur dem Hausbauer bekannt ist. Unterschied zwischen Vision und Offenbarung. FRAGE. Sind Vision und Offenbarung dasselbe oder nicht? ANTWORT. Nein. Sie unterscheiden sich voneinander. Offenbarung (anstelle von „Offenbarung“ sollten wir vielleicht „Vision“ lesen, wie Nikephoros Theotokis vorschlägt) wird oft als beides bezeichnet. Denn da das Verborgene (in beiden) offenbart wird, wird jede Vision Offenbarung genannt. Offenbarung wird nicht als Vision bezeichnet. Das Wort „Offenbarung“ wird meist für das Erkennbare verwendet, für das, was der Geist erlebt und versteht. Das Sehen geschieht auf alle möglichen Arten, zum Beispiel in Bildern und Bildern, wie es in der Antike im Alten Testament geschah, im Tiefschlaf oder im Wachzustand, und manchmal mit aller Genauigkeit, und manchmal wie in einem Geist und etwas undeutlich; Warum selbst derjenige, der eine Vision hat, oft nicht weiß, ob er im Wachzustand oder im Schlafzustand sieht. Sie können durch eine Stimme von der Fürbitte hören, und manchmal können Sie ein Bild sehen, manchmal können Sie es klarer sehen, von Angesicht zu Angesicht. Und Vision und Zusammensein und Fragen und damit Gespräch sind heilige Kräfte, sichtbar für die Würdigen und schaffende Offenbarung. Und solche Visionen passieren an Orten, die am verlassensten und am weitesten von den Menschen entfernt sind, wo ein Mensch sie unbedingt braucht; denn er hat keine andere Hilfe und keinen anderen Trost als den Ort selbst. Offenbarungen, die der Geist empfindet, sind, wenn sie rein sind, akzeptabel und stehen nur denen zur Verfügung, die vollkommen und verständnisvoll sind. Belohnung für Gedanken und Willen. Der Lohn des Herrn für Gutes und Böses richtet sich nicht nach der Bewegung der Gedanken, sondern nach der Festigkeit des guten Willens und des bösen Willens. Es gibt gute Gedanken und gute Absichten; Es gibt böse Gedanken und ein böses Herz. Der erste Grad (d. h. Gedanken) ist eine Bewegung, die im Geist stattfindet, wie der Wind, der im Meer weht und die Wellen antreibt; Der zweite Grad (d. h. gute oder böse Absichten) ist die Stütze und Grundlage. Und entsprechend der Festigkeit des Fundaments und nicht der Bewegung der Gedanken gibt es eine Belohnung für Gut und Böse. Die Seele ruht nie vor der Bewegung veränderlicher Gedanken. Wenn Sie jedem von ihnen eine Belohnung zuweisen, auch wenn dies in den Tiefen Ihres Herzens keine Grundlage hat, dann sind Sie kurz davor, sowohl Ihr Gutes als auch Ihr Gegenteil tausendmal am Tag zu verändern. Was bringen Gedanken einem Menschen? Wenn die Erinnerung an das Gute, wenn wir es uns in den Sinn bringen, die Tugend in uns erneuert, dann ist es offensichtlich, dass die Erinnerung an die Ausschweifung, wenn wir uns daran erinnern, das schändliche Verlangen in unserem Geist erneuert, denn die Erinnerung an beides zeigt und skizziert in unseren Gedanken den Unterschied in den Dingen, an die wir uns am meisten erinnern, als würde sie uns mit einem Finger entweder auf die Schamlosigkeit unserer Gedanken oder auf die Höhe unseres Lebens hinweisen und uns stärken. Gedanken und Bewegungen sowie Zahnfleisch und Ohren. Wir sind in den Geheimnissen unseres Geistes mit ihnen beschäftigt, und in dieser geistigen Beschäftigung wird das Los unseres Lebens dargestellt, so dass wir uns notwendigerweise ständig selbst sehen. Diese Aktivität schadet also nicht nur demjenigen, der sie hat, sondern damit auch die Vision und die Erinnerung, die sie ausgleicht. Und es ist nicht nur die Praxis der Tugend, die demjenigen, der diese Praxis praktiziert, sehr hilfreich sein wird, sondern auch das mentale Bild, das durch die Erinnerung an Personen entsteht, die sich in der Tugend abgemüht haben. Und das macht deutlich, warum sehr viele, die den Grad der Reinheit erreicht haben, die Ehre haben, bestimmte Heilige immer in der Nachtvision zu sehen; und während des Tages, jede Stunde in der geistigen Übung des Geistes, wird die Vision dieser Heiligen, die sich in ihre Seelen eingeprägt hat, für sie zu einer Quelle der Freude. Und deshalb beginnen sie mit Eifer Tugenden zu praktizieren, und die Flamme der Begierde danach brennt in ihnen im Überfluss. Und sie sagen, dass heilige Engel die Ebenbilder einiger ehrwürdiger und guter Heiliger annehmen und in einem schläfrigen Traum diese Ebenbilder der Seele zeigen, während ihre Gedanken aufsteigen, zu ihrer Freude, Bereicherung und Freude, und während des Tages setzen sie sie ständig in Bewegung, wenn die Seele über ihre Gedanken nachdenkt; und seine Arbeit wird durch die Freude der Heiligen erleichtert, und dadurch gedeiht es in seinem Verlauf. Dies geschieht, wenn die Kämpfe andauern. Wer die Angewohnheit hat, seine Gedanken mit Hilfe von Dämonen mit dem Bösen zu beschäftigen, dem erscheint es in seinem Ebenbild. Dämonen nehmen ihr Abbild an und zeigen der Seele Träume, die sie erschrecken. mehr mit Hilfe der täglichen Achtsamkeit, durch das Handeln. Und manchmal bringen sie diese schreckliche Vision, die die Seele in Angst und Schrecken versetzt, schnell zur Erschöpfung, und manchmal stellen sie ihr auch die Schwierigkeit vor, in Stille und Einsamkeit zu leben, und noch etwas anderes. Deshalb, Brüder, was die Aufmerksamkeit für unsere Erinnerungen und das Ziehen von Schlussfolgerungen aus ihnen über den Zustand unserer Seele betrifft, werden wir von nun an beginnen, ständig über den Unterschied in den Erinnerungen zu diskutieren, die uns beschäftigen: welche von ihnen ziehen unsere Aufmerksamkeit auf sich und welche vertreiben wir sofort von uns selbst, sobald sie sich unseren Gedanken nähern – seien es diejenigen, die durch die Absicht von Dämonen in uns sind, die diese Nahrung in die Leidenschaften stürzen, oder diejenigen, die aus Lust und Gereiztheit oder solche aus dem Heiligen Engel, die uns eine Welle der Freude und des Wissens sowie der Erinnerung schenken und uns mit Gedanken erwecken, während die heiligen Engel sich uns nähern, oder solche, die aufgrund von Eindrücken, die zuvor von den Sinnen empfangen wurden, in uns sind und durch die Gedanken in der Seele geweckt werden und uns zu einer Sache fesseln. Durch das Wissen um diesen Unterschied werden wir Erfahrungen in zwei Dingen sammeln: im Wahrnehmen von Erinnerungen und im Tun der Dinge, an die sie uns erinnern, und versuchen wir sicherzustellen, dass auf beides ein spezifisches Gebet folgt. Sich selbst zur verlorenen Tugend zurückbringen. Was Sie Gott schulden, geben Sie ihm zurück. Jede Krankheit kann mit einer eigenen Medizin geheilt werden. Säe Almosen in Demut, und du wirst im Gericht Barmherzigkeit ernten. Wenn Sie etwas Gutes zerstört haben, erwerben Sie es erneut. Ovol würde Gott etwas schulden: Er wird dir stattdessen keine Perlen wegnehmen; Wenn Sie beispielsweise die Keuschheit zerstört haben, wird Gott keine Almosen von Ihnen annehmen, wenn Sie Hurerei betreiben, weil Er möchte, dass Ihr Körper heilig ist, da Sie gegen das Gebot verstoßen haben. Wirst du wirklich, wenn du darüber nachdenkst, den Welterwerb aufzugeben, für etwas anderes kämpfen? Du hast zurückgelassen, was du gepflanzt hast, und bist gekommen, um mit anderen zu kämpfen? 3 Der heilige Ephraim sagte, dass man während der Ernte der Hitze nicht mit Winterkleidung entgegentreten werde. So wird jeder, der sät, auch ernten. Und jede Krankheit wird mit ihren eigenen Medikamenten geheilt. Möglicherweise überkommt Sie Neid – warum versuchen Sie mehr, gegen den Schlaf anzukämpfen? Solange die Straftat noch klein und noch nicht ausgereift ist, sollten Sie sie vernichten, bevor sie sich ausbreitet und zur Reife gelangt. Begehen Sie keine Nachlässigkeit, wenn Ihnen der Mangel gering erscheint, denn später werden Sie in ihm einen unmenschlichen Herrscher finden und wie ein gefesselter Sklave vor ihm herlaufen. Und wer sich zuerst der Leidenschaft widersetzt, beherrscht sie bald. Wenn dies wahr ist (was tatsächlich wahr ist), was ist dann bedeutungsloser oder unvernünftiger als die Rede: „Es genügt mir, der Gehenna aus dem Weg zu gehen, aber der Eintritt ins Königreich ist mir egal?“ Denn der Gehenna zu entkommen bedeutet genau das – in das Königreich einzutreten; So wie der Verlust des Königreichs den Eintritt in die Gehenna bedeutet. Die Heilige Schrift hat uns nicht drei Länder genannt, aber was sagt sie? „Wenn ... der Menschensohn in seiner Herrlichkeit kommt ... und die Schafe zu seiner Rechten und die Böcke zu seiner Linken stellen wird“ (Matthäus 25:31, 25:33). Er nannte den Gastgeber nicht drei, sondern zwei, einen zur Rechten, den anderen zur Linken. Und er teilte die Grenzen ihrer verschiedenen Wohnorte auf und sagte: „Und diese, nämlich die Sünder, gehen in die ewige Qual, die Gerechten aber im ewigen Leben“ (Matthäus 25:46) „werden erleuchtet werden wie die Sonne“ (Matthäus 13:43). Und noch einmal: „Von Osten und Westen werden sie kommen und sich niederlegen ... in Abrahams Schoß ... im Himmelreich; die Söhne des Königreichs werden in die völlige Finsternis vertrieben ... wo Weinen und Zähneknirschen sind“ (Matthäus 8,11-12), das schrecklicher ist als jedes Feuer. Habt ihr daraus nicht verstanden, dass der Zustand, der der himmlischen Stufe entgegengesetzt ist, die schmerzhafte Gehenna ist? Die Qual in der Gehenna ist Reue und die Geißel der Liebe Gottes. Liebe ist für manche eine Qual, für andere jedoch eine Freude. Ich sage, dass diejenigen, die in der Gehenna gequält werden, von der Geißel der Liebe heimgesucht werden! Und wie bitter und grausam ist diese Qual der Liebe! Denn diejenigen, die das Gefühl haben, gegen die Liebe gesündigt zu haben, erleiden größere Qualen als alle Qualen, die zu Angst führen; Die Traurigkeit, die das Herz wegen der Sünde wider die Liebe trifft, ist schrecklicher als jede mögliche Strafe. Es ist für niemanden angebracht zu glauben, dass Sünder in der Gehenna der Liebe Gottes beraubt werden. Liebe ist ein Produkt der Erkenntnis der Wahrheit, die (wie alle zustimmen) jedem im Allgemeinen gegeben wird. Aber die Liebe mit ihrer Kraft wirkt auf zwei Arten: Sie quält die Sünder, denn hier kommt es vor, dass einander untereinander leidet, und sie macht denen Freude, die ihre Pflicht erfüllen. Und so ist nach meiner Überlegung die Qual der Gehenna Reue. Die Liebe berauscht die Seelen der Himmelssöhne mit ihren Freuden. Zu diesen Worten bemerkte der Herausgeber des griechischen Textes, Nikephoros Theotäkis: „Dies ist entweder Keuschheit aus körperlichen Leidenschaften, aber nicht etwas, das tatsächlich existiert.“ Im griechischen Text gibt es keine Worte „unsichtbar – geheimnisvoll“ (es gibt nur das Wort „es“); aber sie sind in der Übersetzung von Paisius. Im syrischen Text heißt es: „Lass den ungerechten Gewinn nicht an seinem Platz und kämpfe nicht gegen irgendetwas anderes. Ungerechtigkeit wird durch Barmherzigkeit und Verzicht ausgerottet, aber du lässt die Pflanze an ihrem Platz und kämpfst gegen etwas anderes, wie der große heilige Lehrer Ephraim sagt.“ Sie könnten interessiert sein an: