Апостолы.

Apoštolové... obešli celý svět, dřeli a snášeli výčitky... ze svých okleštěných členů vylévali krev jako vodu; v těžkém utrpení nebyli slabomyslní, ale snášeli je statečně, a když zmoudřeli, byli uznáni za šílence. Jiní bloudili v pouštích, v horách a doupatech, v hlubinách země a v nesnázích byli nejpohodlnější. Kéž nás Bůh zaručí, že dosáhneme tohoto šílenství! Blahoslavený Anthony se nikdy nerozhodl udělat něco užitečnějšího pro sebe než pro svého bližního v naději, že prospěch jeho bližního je pro něj tou nejlepší věcí. O abbovi Agathonovi říkají, že řekl: „Chtěl bych najít malomocného a vzít mu jeho tělo a dát mu své. Vidíš dokonalou lásku? A totéž s ohledem na to, co měl mimo sebe, nemohl odolat, aby neuložil svého souseda k odpočinku. A ještě něco: měl nůž; bratr, který k němu přišel, si jej přál mít, a abba mu nedovolil opustit celu bez tohoto nože. O takových mužích se píší takoví a tak dále. Ale proč to říkám? Mnoho z nich kvůli svým sousedům vydalo svá těla zvířatům, meči a ohni. Někdy andělé vedli ty askety, kteří byli na scestí; někdy vysvobodili ty, kteří upadli do pokušení; někdy při nenadálém neštěstí a hrozícím nebezpečí byli z toho vytrženi, zachránili je např. před hadem nebo z (padající) skály, nebo před šípem nebo před hozeným kamenem; někdy, pokud nepřítel jasně útočil na svaté, zjevili se viditelně a řekli, že byli posláni, aby jim pomohli, a dodali jim odvahu, odvahu a radost; a jindy skrze ně prováděli uzdravení a někdy sami uzdravovali svaté, kteří prošli nějakým utrpením. OTÁZKA. Jaké myšlenky a úvahy by měl mít asketa, který zůstává v tichu, ve své tiché cele, a co by měl neustále dělat, aby jeho mysl neměla čas na marné myšlenky? ODPOVĚĎ. Ptáte se na myšlenky a úvahy, jak se člověk stane mrtvým ve své cele? Opravdu se člověk, který je horlivý a střízlivý v duši, potřebuje ptát, jak se má chovat, když je sám se sebou? Jakou jinou činnost má mnich ve své cele kromě pláče? Má někdy čas obrátit se z pláče na jinou myšlenku? A která činnost je lepší než tato? Samotný pobyt mnicha a jeho samota, jako v hrobě, daleko od lidské radosti, ho učí, že jeho činnost je nářek. A sám význam jeho jména také volá a přesvědčuje, protože se mu říká naříkající, tedy naplněný smutkem v srdci. A všichni svatí se z tohoto života vzdálili v slzách. Jestliže svatí plakali, a dokud se nepohnuli z tohoto života, jejich oči byly vždy naplněny slzami, pak kdo nebude plakat? Útěchou mnicha je jeho pláč. A jestliže zde dokonalí a vítězní plakali, jak může vydržet ten, kdo je plný ran, aby zůstal bez pláče? Pokud tedy vstoupíme do ticha a vytrváme v něm, pak samozřejmě budeme moci zůstat v slzách. Proto se neustále v duchu modleme k Pánu, aby nám dopřál pláč. Přijmeme-li totiž tuto milost, která je lepší a znamenitější než jiné dary, pak s její pomocí dosáhneme čistoty. A jakmile toho dosáhneme, čistota nám nebude odebrána až do samotného odchodu z tohoto života. Blahoslavení jsou proto čistého srdce, protože není chvíle, kdy by se netěšili této sladkosti slz a vždy v ní viděli Pána. Dokud mají stále slzy v očích, je jim na vrcholu jejich modlitby dopřáno vidění Jeho zjevení; a nemají modlitbu bez slz. Toto řekl Pán: „Blaze těm, kdo truchlí, neboť oni budou potěšeni“ (Matouš 5:4). Neboť z pláče přichází člověk k duchovní čistotě. Proto Pán, když řekl: „jak budou potěšeni“, nevysvětlil, jakou útěchou. Neboť když je mnich s pomocí slz zaručen, aby překročil říši vášní a vstoupil na pláně duchovní čistoty, pak se mu takové útěchy dostává. Pokud se tedy někdo z těch, kteří zde přijali útěchu, natáhne na tuto pláň, pak na ní narazí na útěchu, která se zde nenachází, a pak pochopí, jakou útěchu dostává konec pláče, který Bůh dává těm, kdo volají pro svou čistotu; protože ten, kdo bez ustání pláče, nemůže být rozrušen vášněmi. Prolévání slz a pláč je darem nezaujatého. A jestliže slzy někoho, kdo dočasně pláče a naříká, ho mohou nejen dovést k bezohlednosti, ale také zcela očistit a osvobodit jeho mysl od vzpomínání na vášně, co pak můžeme říci o těch, kteří tuto činnost s vědomostmi praktikují dnem i nocí? Proto nikdo nezná pomoc, která plyne z pláče, kromě těch, kteří sami zasvětili své duše této věci. Všichni svatí usilují o tento vstup (t. j. o přijetí daru pláče), protože se slzami se jim otevírají dveře ke vstupu do země útěchy; a v této zemi jsou ve zjeveních zobrazeny ty nejdobrější a nejspásnější stopy Boha. Ti mlčící se vzdálili od rozhovorů s lidmi. Pokud člověk jednou otevře dveře z nějakého motivu, pak mu ďábel některé z těchto motivů nepřestane pod mnoha záminkami odhalovat k častým a nesčetným setkáním s lidmi. Pokud tedy, bratře, skutečně miluješ ctnost takového ticha, které netoleruje rozptýlení, odmítnutí nebo odloučení, a s nímž staří zvítězili, pak v tomto případě najdeš příležitost splnit svou chvályhodnou touhu, jakmile se staneš jako vaši Otcové, a přijmeš v sobě úmysl ukázat jejich životy. Milovali však naprosté ticho, nedbali na to, aby projevovali lásku svým blízkým, nepokoušeli se použít svou sílu k uklidnění a nestyděli se vyhýbat setkání s lidmi, kteří byli považováni za úctyhodné. Šli tedy a moudří a vůdčí lidé je neodsuzovali jako opovrhující bratry, pohrdavé nebo nedbalé nebo bez rozumu, což na své ospravedlnění říkali ti, kteří více uctívají ticho a poustevnu než společenství s lidmi. „Člověk,“ říká, „který ve své cele zakouší sladkost ticha, neutíká před setkáním s ním jako s někým, kdo zanedbává svého bližního, ale kvůli ovoci, které z ticha sbírá. "Proč," ptá se, "Abba Arseny se oddával útěku a nezastavil se, když někoho potkal? Abba Theodore, pokud někoho potkal, jeho setkání bylo jako meč. Když byl venku ze své cely, nikoho nepozdravil. Ale svatý Arseny nepozdravil ani ty, kteří k němu přišli s pozdravem. Jeden z otců totiž přišel za Abbou Arsenyem a myslel si, že to byl jeho sluha, a byl to jeho sluha, příchozí byl, padl na tvář a dlouze prosil, aby vstal, s ujištěním příchozího, že přijme požehnání a odejde, světec odmítl se slovy: "Nevstanu, dokud neodejdete." A nevstal, dokud neodešel. A blažený to udělal proto, že kdyby jim jednoho dne podal ruku, už se k němu nevrátili. Podívejte se na pokračování slova a pak neřeknete, že snad Arseny zanedbal tohoto otce nebo někoho jiného kvůli jeho bezvýznamnosti a kvůli své cti projevil zaujatost a mluvil s ním. Naopak Arseny stejně utekl všem, malým i velkým. Před očima měl jednu věc - kvůli mlčení, zanedbání komunikace s lidmi, ať už to byl velký nebo malý člověk, a kvůli cti ticha a ticha snášet výčitky od všech. A víme, že k němu přišel arcibiskup, blahoslavený Theophilus, as ním byl soudce té země, který měl touhu vidět svatého a uctít ho. Ale Arseny, když seděl před nimi, ani malým slovem neuctil jejich vysokou hodnost, i když opravdu chtěli slyšet jeho slovo. A když se ho na to arcibiskup začal ptát, starý dobrý muž chvíli mlčel a pak řekl: „Dodržíš mé slovo, když ti to řeknu? Souhlasili tím, že řekli: "Ano." Starší jim řekl: "Pokud uslyšíte, že je tady Arseny, nepřibližujte se tam." Vidíte tu úžasnou povahu starého muže? Vidíš jeho pohrdání lidskou konverzací? Zde je muž, který poznal ovoce ticha. Blahoslavený neuvažoval, že přišel univerzální učitel a hlava Církve, ale ve svých myšlenkách si představoval následující: „Jednou a navždy jsem zemřel za svět, k čemu je mrtvého živého? A Abba Macarius mu vyčítal výčitkou plnou lásky a řekl: "Proč od nás utíkáš?" Starší mu předložil úžasnou a chvályhodnou omluvu a odpověděl: „Bůh ví, že tě miluji, ale nemohu být spolu s Bohem a s lidmi. A tomuto úžasnému poznání ho nenaučil nikdo jiný než hlas Boží. Bylo mu totiž řečeno: „Uteč, Arseny, lidé a budeš zachráněn. Ať žádný nečinný a konverzační člověk není tak nestydatý, aby to vyvrátil, překrucoval Arsenieho slova, a ať v rozporu s tím neříká, že je to lidský vynález a bylo vynalezeno ve prospěch ticha. Naopak, toto je nebeské učení. A nemyslete si, že to bylo Arsenymu řečeno v tom smyslu, že by měl utéct a odstěhovat se ze světa, a ne v tom smyslu, že by měl také utéct od svých bratrů! Poté, co opustil svět, odešel a usadil se v klášteře, znovu se modlil k Bohu a ptal se, jak by mohl žít ctnostně, a řekl: „Ukaž mi cestu, Pane, jak být spasen,“ a myslel si, že uslyší něco jiného; a podruhé jsem znovu uslyšel tentýž Mistrův hlas: "Utíkej, Arseny, mlč a mlč. A ačkoliv (bylo mu řečeno) hodně prospívá setkání a rozhovory s bratry, není pro tebe tak užitečné s nimi mluvit, jako od nich utíkat." A když to blažený Arsenij obdržel v Božím zjevení, a protože, když byl ještě na světě, dostal příkaz utíkat, a pak, když byl s bratry, bylo řečeno totéž, pak byl přesvědčen a věděl, že aby získal dobrý život, nestačí mu utíkat jen před světskými, musí utéct všem stejně. Neboť může někdo vzdorovat a odporovat Božskému hlasu? Ano, a božskému Anthonymu bylo ve zjevení řečeno: „Chceš-li mlčet, jdi nejen do Thebaidu, ale dokonce i do vnitřní pouště. Jestliže nám tedy Bůh přikazuje, abychom ode všech utekli, a tolik miluje ticho, když v něm přebývají ti, kdo Ho milují, kdo bude předstírat, že je nějakou záminkou k rozhovoru a přibližování se k lidem? Jestliže útěk a opatrnost byly užitečné pro Arsenyho a Anthonyho, o kolik užitečnější jsou pro slabé? A pokud ti, jak ve slovech, tak na očích a v jejichž pomoci celý svět potřeboval. Bůh je poctil více za jejich mlčení než za pomoc celému bratrstvu, nebo ještě lépe celému lidstvu, oč víc pak ticho potřebuje někoho, kdo se nedokáže dobře chránit? O dalším jistém světci také víme, že jeho bratr onemocněl a byl uvězněn v jiné cele. A protože světec po celou dobu své nemoci přemohl soucit a nepřišel za ním, nemocný, když se blížil k odchodu ze života, ho poslal, aby řekl: „Pokud jsi ke mně dosud nepřišel, tak přijď nyní, abych tě viděl, než odejdu ze světa, nebo přijdu i v noci, a já tě políbím a opustím tě. Ale blažený nesouhlasil ani v tuto hodinu, kdy příroda obvykle vyžaduje náš vzájemný soucit a překračuje rozhodnutí vůle, ale řekl: „Když vyjdu, neočistím si srdce před Bohem, protože jsem nestál o návštěvu svých duchovních bratrů, ale dal jsem přednost přírodě před Kristem? A jeho bratr zemřel a on ho neviděl. Proto ať nikdo z lenosti myšlenek nepředstírá, že to není možné, ať nikdo nepřevrací a neproměňuje jeho mlčení v nic a odmítá pro něj Boží Prozřetelnost. Jestliže svatí dobyli samotnou přírodu, bez ohledu na to, jak je silná, a jestliže ji Kristus miluje, když je uctíváno ticho, zatímco jeho děti jsou zanedbávány, pak jakou jinou nezbytnost můžete mít, kterou byste nemohli zanedbat, když pod ní padáte? Toto přikázání, které říká: „Budeš milovat Hospodina, Boha svého, celým svým srdcem, celou svou duší a celou svou myslí“ (Matouš 22:37), více než celý svět a přírodu a vše, co je v přírodě, se plně naplní, když zůstaneš ve svém mlčení. A je v něm obsaženo přikázání milovat bližního svého. Chcete podle přikázání evangelia získat ve své duši lásku k bližnímu? Jděte od něj pryč a pak se ve vás zažehne plamen lásky k němu a budete se radovat, když ho uvidíte, jako když spatříte jasného anděla. Chcete také, aby ti, kteří vás milují, žíznili po vašem zraku? Setkejte se s nimi pouze v určité dny. Zkušenost je opravdu učitelem pro každého. Nečinné rozhovory. Jak odnaučit lidi, kteří přijdou na návštěvu, od nečinných rozhovorů? Jednou jsem šel do cely k jednomu z otců. Světec málokdy někomu otevřel dveře. Ale jakmile oknem viděl, že jdu, řekl mi: „Chceš dovnitř? A já odpověděl: "Ano, čestný otče." Když jsem vešel, pomodlil se, posadil se a mluvili o spoustě věcí, nakonec jsem se ho zeptal: "Co mám dělat, otče? Jiní ke mně přicházejí a já nic nezískám a nemám žádný prospěch z toho, že s nimi mluvím, ale stydím se jim říct: nechoďte. Dokonce mi často brání napravit obvyklé pravidlo, a proto truchlím." Na to mi blahoslavený stařec odpověděl: „Když k tobě přijdou takoví milovníci zahálky, jakmile chvíli posedí, dej jim zdání, že se chceš postavit na modlitbu, a řekni tomu, kdo přišel s úklonou: Modleme se, bratře, protože už nadešel čas, abych vládl, a nemohu to bez toho porušit, je pro mě těžké, když to chci udělat, a nemohu to udělat v další hodinu, nějakou naléhavou potřebu." pravidla. A teď není potřeba, aby byla moje modlitba zrušena. A nenech ho odejít, aniž by se s tebou pomodlil. Řekne-li: modli se a já půjdu, pokloň se mu a řekni: pro lásku udělej se mnou alespoň tuto jednu modlitbu, abych měl z tvé modlitby užitek. A když to uděláte, rozšiřte svou modlitbu ještě nad rámec toho, na co jste zvyklí. Pokud jim to uděláte, jakmile k vám přijdou, pak, když se dozvěděli, že jim nedopřáváte a nemáte rádi zahálku, nepřiblíží se k místu, kde uslyší, že tam jste. Buďte tedy opatrní, abyste nezničili Boží skutky předpojatostí. Setkáte-li se s jedním z Otců nebo s unaveným poutníkem, pak budete místo nejdelší modlitby nabiti být s takovým člověkem. Ale pokud je tulák z těch, kteří milují ješitnost, tak ho co nejvíce uklidněte a nechte ho v klidu odejít.“ OTÁZKA. Co je to nesmrtelný život? ODPOVĚĎ. Pocit Boha; protože láska pochází z poznání a poznání Boha je králem všech tužeb a pro srdce, které ji přijímá, je veškerá sladkost na zemi nadbytečná. Neboť nic není jako sladkost poznání Boha. Naplň mé srdce, Pane, věčným životem! Věčný život je útěchou v Bohu; a kdo nalezl útěchu v Bohu, považuje světskou útěchu za zbytečnou. OTÁZKA. Co je lidská bezcitnost? ODPOVĚĎ. Nespokojenost nespočívá v necítění vášní, ale v jejich nepřijímání do sebe. Následkem mnoha a rozmanitých ctností, zjevných i skrytých, nabytých svatými, vášně v nich zeslábly a nemohou snadno povstat v duši: a mysl k nim nepotřebuje být neustále pozorná; protože je v každém okamžiku naplněn svými myšlenkami jako výsledek úvah a rozhovorů o nejlepších obrazech, které se v mysli vědomě probouzejí. A jakmile se začnou probouzet vášně, mysl je najednou potěšena přístupem k nim s jakýmsi porozuměním, které vstoupilo do mysli, a vášně, jak řekl blahoslavený Marek, v ní zůstávají jakoby nečinné. Mysl z Boží milosti koná ctnostné skutky a přibližuje se poznání málo z toho, co tvoří špatnou (vášnivou) a nerozumnou část duše. Vědění ho totiž těší ve výšce a odcizuje ho všemu na světě. A díky integritě svatých a jemnosti, pružnosti a bystrosti jejich mysli, stejně jako díky jejich výkonu, je jejich mysl očištěna a ukazuje se, že je osvícená, podle suchosti jejich těla. A v důsledku toho, že je naučíme tichu a dlouhému setrvání v něm, je vnitřní snadno a rychle dáno každému a vede k potěšení z kontemplace. Přitom obvykle oplývají kontemplacemi a v jejich mysli nikdy nechybí předměty porozumění a nikdy nejsou bez něčeho, co v nich plodí ovoce ducha. Dlouhodobé cvičení vymaže v jejich srdcích vzpomínky, které v duši probouzejí vášně, a síla ďáblovy moci je zrušena. Neboť když se duše nespřátelí s vášněmi tím, že o nich přemýšlí, pak, protože je zaměstnána jinými starostmi, nemůže síla vášní udržet její duchovní city ve svých spárech. Buď kazatelem Boží dobroty, protože Bůh tě živí jako nehodného člověka a protože Mu hodně dlužíš, ale Jeho vymáhání na tobě není vidět a odměňuje tě velkými věcmi za malé skutky, které jsi vykonal. Nenazývejte Boha spravedlivým, neboť jeho spravedlnost není známa vašimi skutky. Ačkoli Ho David nazývá spravedlivým a spravedlivým (Ž 119:137), Jeho Syn nám zjevil, že je ještě lepší a laskavější. Neboť říká: „Dobré je“ zlým a ničemným (Lukáš 6:35). A proč nazýváte Boha spravedlivým, když v kapitole o odměně dělníků čtete: „Příteli, já tě neurazím... chci... dát tomu poslednímu, jako jsem to udělal tobě. I když je tvé oko zlé, protože já jsem dobrý“ (Matouš 20:13–15)? Proč také člověk nazývá Boha spravedlivým, když se v kapitole o marnotratném synovi, který marnotratně promarnil své bohatství, dočtete, že s jednou lítostí, kterou syn (otec) projevil, přišel, padl mu kolem krku a dal mu moc nad celým svým bohatstvím? (Lukáš 15:20–22). Nikdo jiný to totiž o Bohu neřekl, abychom o něm pochybovali, ale sám Boží Syn o něm svědčil. Kde je Boží spravedlnost? Je to proto, že jsme hříšníci a Kristus za nás zemřel? A je-li tak milosrdný, pak uvěříme, že změnu nepřijímá. Nikdy si nepředstavujme tuto nepravost, abychom Boha nazvali nemilosrdným: Boží majetek se nemění jako mrtví a Bůh nezíská, co nemá; neztrácí to, co má; nedostává přírůstek jako tvorové. To, co měl Bůh od počátku, má vždy a bude muset do nekonečna, jak řekl blahoslavený Cyril ve svém výkladu knihy Genesis: bojte se Ho, říká, z lásky, a ne ve jménu krutého, které mu bylo dáno (tedy ne proto, že mu lidé dali jméno „krutý“). Miluj Ho tak, jak Ho musíš milovat, a ne pro to, co ti dá v budoucnosti, ale pro to, co jsme dostali v současném světě, stvořeni pro nás. Neboť kdo je schopen Mu to splatit? Kde je Jeho odměna za naše skutky? Kdo ho na počátku přivedl k tomu, aby nás stvořil? Kdo se za nás přimlouvá, když na Něho nevzpomínáme? Když jsme ještě neexistovali, kdo přivedl toto naše tělo k životu? A opět, kde zapadá prachem myšlenka na poznání? Ó, jak úžasné je Boží milosrdenství! Ó, jak úžasná je milost Boží a našeho Stvořitele! Jaká síla, která všemu vládne! Jaká nezměrná dobrota, kterou znovu pozvedá naši hříšnou přirozenost ke znovuzrození! Kdo má sílu Ho oslavovat? Pozvedá přestupníka (přikázání) a jeho rouhače, obnovuje pošetilý prach, činí jej rozumným a verbálním, činí roztěkanou a necitlivou mysl a promarněné pocity racionální přirozeností a hodnou Božího myšlení! Hříšník si nedokáže představit milost svého vzkříšení. Kde je gehenna, která by nás mohla zarmoutit? Kde je ta muka, která nás různými způsoby děsí a přemáhá radost z Jeho lásky? A co je gehenna před milostí Jeho vzkříšení, když nás vzkřísí z pekla, způsobí, že toto porušitelné oblékne neporušitelnost (1. Korintským 15:53-54) a vzkřísí ty, kteří upadli do pekla ve slávě? Pojďte, vy rozumní, a žasněte! Kdo bude mít moudrou a úžasnou mysl a bude důstojně žasnout nad milostí našeho Stvořitele? Pro hříšníky existuje odměna a místo spravedlivé odměny je odměňuje vzkříšením; a místo zkaženosti těl, která pošlapala Jeho zákon, je obléká dokonalou slávou neporušitelnosti. Toto milosrdenství nás má vzkřísit poté, co jsme zhřešili, vyšší než milosrdenství je přivést nás k bytí, když jsme neexistovali. Sláva, Pane, Tvé nezměrné milosti! Hle, Pane, vlny Tvé milosti mě umlčely a nezbylo mi ani pomyšlení na vděčnost Tobě! (To znamená, že každá myšlenka ve mně ztichla, přemožena vděčností Tobě). Jakými rty Tě budeme oslavovat, dobrý králi, který miluješ náš život? Sláva Tobě za tyto dva světy, které jsi stvořil pro náš růst a radost! Pozvedni nás ze všeho, co jsi stvořil, k poznání své slávy! Sláva Tobě od této chvíle a navždy. AMEN. Po všechny dny svého života, ať jdeš kamkoli, se uvědomuj jako tulák, aby ses mohl zbavit škod způsobených svobodou v oběhu. Vždy si o sobě myslete, že nic nevíte, abyste se vyhnuli obviňování z podezření, že si chcete utvrdit názor druhého svým vlastním způsobem. Vždy žehnej svými ústy a nebudou tě ​​pomlouvat, protože z pomluvy pochází pomluva a z požehnání pochází požehnání. V každé věci se považujte za chudého, abyste mohli učit, a po celý život se budete prokazovat moudrým. Neučte ostatní to, čeho jste sami (v praxi) nedosáhli, abyste se za sebe nestyděli a srovnáním svého života nevyšly najevo vaše lži. Začnete-li někomu vyprávět něco užitečného, ​​pak mluvte jako student, a ne s autoritou a nestoudností, a předem se posuďte a ukažte, že jste nižší než on, abyste mohli těm, kteří naslouchají, ukázat řád pokory a povzbudit je, aby naslouchali vaší řeči a začali ji dělat, a budete v jejich očích poctěni. Pokud můžete, pak v takových případech mluvte se slzami, abyste prospěli sobě i těm, kteří vás poslouchají, a milost Boží bude s vámi. U. Jak přijmout svého souseda? Když potkáte svého bližního, přinuťte se prokázat mu čest nad jeho míru. Líbejte mu ruce a nohy, objímejte je často s velkou ctí, přikládejte si je na oči a chvalte ho i za to, co nemá. A když se od něj odloučíte, řekněte o něm všechno dobré a něco čestného. Neboť tím a podobnými věcmi ho přitáhneš k dobru, zahanbíš ho pozdravem, kterým jsi ho pozdravil, a zaseješ v něm semena ctnosti. Z takového zvyku, který jste si osvojili, se vám vtiskne dobrý obraz, získáte v sobě mnoho pokory a bez potíží se vám podaří velké věci. A kromě toho, má-li ten, kterého ctíte, nějaké nedostatky, snadno se od vás uzdraví, stydí se za čest, kterou jste mu prokázali. Kéž máte vždy tento charakter - být přátelský a uctivý ke všem. Nikoho nedráždit (v syrském textu: „nezlob se na nikoho“) a nikoho nenávidět, ani pro jeho víru (tj. pro slabost víry nebo pro nesprávnost víry), ani pro jeho špatné skutky, ale dejte si pozor na to, abyste komukoli cokoli vyčítali nebo vyčítali, protože v nebi máme nestranného Soudce. Marnotratný chtíč. Tělesné myšlenky. Důvod jejich vzhledu. Tak jako ze semene potu půstu vyrůstá ucho čistoty, tak z nasycení - zhýralost a z nasycení - nečistota. S hladovým a pokorným břichem nemohou hanebné myšlenky proniknout do duše. Každé jídlo, které konzumujeme, dodává vlhkost a stává se v nás přirozenou silou. A když se instrumentální členy vlivem napětí celého těla, které se v nich vyskytuje, naplní a zároveň náhodou uvidíte, že se v srdci něco tělesného nebo něco mimovolně probouzí spolu s myšlenkou, pak se z myšlenky najednou začne hýbat něco příjemného a rozlévá se po celém těle. Ačkoli je mysl cudného a neposkvrněného člověka silná ve svých myšlenkách, přesto se tímto pocitem, který se vyskytuje v jeho údech, jeho mysl okamžitě rozhořčuje a jakoby z nějakého vysokého místa sestupuje z místa, na kterém stojí; a svatost jeho myšlenek kolísá a jeho jasná cudnost je znesvěcena vzpourou vášní, které vstoupily do srdce, když byli členové zaníceni. Pak je polovina jeho sil vyčerpána, a proto lze říci, že zapomíná na první cíl své naděje, a než vstoupí do boje, bez boje se ukáže být zajatcem, bez úsilí svých nepřátel podléhá chtíči slabého těla. K tomu všemu je vůle dobrého člověka nucena silnou touhou po neustálém nasycení. I když zůstal pevně v útočišti cudnosti, sytost ho navádí k tomu, aby si dopřál to, co by si nikdy nechtěl připustit do svého srdce. A jakmile jedna myšlenka usne, je obklopena shlukem myšlenek obsahujících prázdné a hanebné sny a toto čisté lože z ní dělá doupě smilstva a ostudu vizí. Když se ve vytržení svých myšlenek zapojí do rozhovoru s nimi, poskvrní své ctihodné členy i bez přístupu své ženy. Jaké moře se rozbouří a vře z bouře tolik, jako mysl, vystavená síle vln, trápí nasycení břicha, které proti němu rozvířilo moře jeho masa? A prázdnota našeho břicha a myšlenek z nás dělá opuštěnou zemi, myšlenkami nerušenou a tichou od všech vzpurných myšlenek. Břicho naplněné sytostí je říší duchů; a sytost z něj dělá čtyři brány pro absurdní sny, i když budeme sami v poušti. Říká se totiž, že sytost vyžaduje mnoho věcí. Když jste poctěni Božskou milostí a duchovním bezcitem, pak pochopte, že to není kvůli tomu, že se ve vás neobjevují ošklivé myšlenky, nebo nevzrušování tělesných myšlenek (pro nikoho není možné bez nich žít), ani kvůli myšlenkám, které vy pohodlně překonáváte (protože myšlenka samozřejmě není poskvrněna ani narušena), ale protože mysl je jimi značně narušena, ať už je mysl mnohem horší. nebyli ponecháni v potřebě pokračovat v jejich zneužívání a ničení; jakmile však nějaká myšlenka pronikne, mysl dychtivě obdivuje, jak se k nim přibližuje nějaká síla mimo vůli, která svou dovedností a milostí drží kvas uvnitř srdce, které je sídlem mysli. Když je vaše tělo zkroceno abstinencí, bdělostí a všímavostí mlčení (tedy pozorným (pilným) mlčením), ale cítíte, že vaše tělo, bez přirozeného pohybu, je v ostrosti chlípné vášně, pak vězte, že jste pokoušeni myšlenkou na pýchu. Přimíchejte si proto do jídla popel, přilepte se břichem k zemi a prozkoumejte, o čem jste přemýšleli, pochopte změnu své povahy a svých nepřirozených skutků, a pak se nad vámi možná Bůh smiluje a pošle vám světlo, abyste se naučili pokoře a vaše zlo ve vás nerostlo. Proto nepřestaneme usilovat a vynakládat úsilí, dokud v sobě neuvidíme pokání, nezískáme pokoru a naše srdce nespočine v Bohu. Nemoci. Komu a proč jsou posílány? A když jste nemocní, řekněte: „Blaze tomu, kdo byl shledán hodným toho, aby byl Bohem zkoušen v tom, pro co zdědí život. Neboť Bůh sesílá nemoci pro zdraví duše. Jeden ze svatých řekl: „Všiml jsem si, že mnich, který nepracuje Pánu příjemně a neusiluje horlivě o spásu své duše, ale bezstarostně se učí ctnostem, Bůh jistě dovoluje, aby upadl do pokušení, aby nezůstal zahálet a ze své velké zahálky neuchýlil se k horšímu. Proto Bůh vrhá líné a nedbalé do pokušení, aby mysleli na pokušení a ne na marné věci. Bůh to vždy dělá těm, kdo Ho milují, aby je osvítil, učinil moudrými a naučil je své vůli. A když Ho prosí, nebude je rychle poslouchat, dokud nebudou vyčerpáni a dokud pevně nepochopí, že se jim to stalo kvůli jejich nedbalosti a lenosti. Neboť je psáno: „Kdykoli ke mně vztáhneš ruce, odvrátím od tebe oči; a i kdybys zesílil svou modlitbu, nevyslyším tě“ (Izajáš 1:15). A i když se to říká o druhých, každopádně se to obecně píše o těch, kteří opustili cestu Páně. Ale když říkáme, že Bůh je bohatě milosrdný, proč tedy, když neustále hromadně žádáme v pokušeních, nejsme vyslyšeni, ale On naší prosbou pohrdá. To je samozřejmě to, co nás učí Prorok, když říká: Pánova ruka není malá, aby projevila milosrdenství, a Pán není slyšet. Ale naše hříchy nás od Něj oddělily a naše nepravosti odvrátily Jeho tvář, aby neslyšeli (Iz 59:1-2). Vždy pamatujte na Boha a on si vás zapamatuje, až se dostanete do nesnází. Udržování. Tělesné vědění nebo vědění. O prvním stupni poznání. Když vědění následuje tělesnou touhu, pak spojuje následující metody: bohatství, marnivost, zdobení, tělesný klid, horlivost pro verbální moudrost, vhodné k vládnutí v tomto světě a vyzařující obnovu ve vynálezech, umění a vědách a ve všem, co korunuje tělo v tomto viditelném světě. A podle těchto charakteristických rysů, jak jsme řekli a distribuovali, se poznání stává v rozporu s vírou. A nazývá se to nahé poznání, protože vylučuje veškerou starost o Božství a kvůli převaze těla vnáší do mysli iracionální bezmoc a veškerá její starost se týká pouze tohoto světa. Zde je koncept tohoto poznání o sobě: je to bezpochyby mentální síla, která tajně vládne člověku, Boží opatrovnictví, dohlíží na něj a zcela se o něj stará. Vládu nad světem tedy nepřipisuje Boží prozřetelnosti, ale vše dobré v člověku, jeho záchrana před tím, co mu škodí, a jeho přirozené střežení před neštěstím a před mnoha protiklady, které skrytě a otevřeně provázejí naši přirozenost, se mu jeví jako důsledek jeho vlastní horlivosti a jeho vlastních metod. To je koncept sebereflektivního (přeloženo z řečtiny přibližně stejně jako „filozofování“) poznání. Sní o tom, že vše se děje podle jejího odvětví; a v tom souhlasíme s těmi, kteří tvrdí, že nad tímto viditelným světem není žádná kontrola. Nemůže však zůstat bez neustálé péče a beze strachu o tělo, a proto je překonávána zbabělostí, smutkem, zoufalstvím, strachem z démonů, strachem z lidí, zvěstmi o lupičích, zvěstmi o smrti, péčí v nemoci, úzkostí z chudoby a nedostatku potřeb, strachem ze smrti, strachem z utrpení a zlých zvířat a vším podobným a připodobňovaným k moři, každou hodinu a noc, k moři, v nichž jsou neklidné. plavci, protože toto vědění neví, jak se o sebe starat v naději na víru v Něho. A proto je ve všem, co se ho týká, zaneprázdněn vymýšlením prostředků a triků. Když se metody jeho vynálezů v jednom případě ukážou jako neplatné a on v tom nevidí tajemnou Prozřetelnost, pak se hádá s lidmi, kteří mu překážejí a vzdorují. V tomto poznání je zasazen strom poznání dobra a zla, který vykořeňuje lásku. A hledá drobné prohřešky druhých lidí, jejich vinu a slabosti a postaví člověka k tomu, aby učil, slovně protiřečil, vymýšlel lstivé prostředky a triky; uchýlí se také k jiným metodám, které jsou pro člověka urážlivé. Je v něm arogance a pýcha; protože si každý dobrý skutek přivlastňuje a nepřipisuje ho Bohu. Víra přičítá své skutky milosti, a proto nemůže být vyvýšena, jak je psáno: „Všechno mohu v Kristu, který mě posiluje“ (Flp 4,13); a znovu: „Ne já, ale milost Boží, která je se mnou“ (1. Korintským 15:10). A co řekl blažený apoštol: „rozum je drzý“ (1. Kor. 8:1), řekl to o tomto poznání, které nebylo rozpuštěno vírou v Boha a nadějí v Něho, a ne o pravém poznání. Ať se to nestane! Pravé poznání zdokonaluje duši těch, kdo je získávají v pokoře, jako zdokonalilo Mojžíše, Davida, Izaiáše, Petra, Pavla a další světce, kterým bylo podle lidské přirozenosti uděleno dokonalé poznání. A u takových svatých je jejich poznání vždy pohlceno mimořádnými kontemplacemi, Božskými zjeveními, vysokými kontemplacemi duchovních, nevýslovnými tajemstvími a jejich duše je v jejich očích považována za popel a prach. Jiné vědění, jak je pro něj charakteristické, je arogantní, protože chodí ve tmě, cení si svého majetku ve srovnání s tím, co je na zemi, a neví, že existuje něco lepšího než ono. Všichni jsou vtaženi do povznesení, protože jsou na zemi, váží své životy svým tělem, spoléhají na své činy a v duchu nemyslí na nepochopitelné. A jsou tomu vystaveni, když plavou v těchto vlnách. Ale svatí vynikají slavnou Božskou ctností; a jejich práce je smutek a jejich myšlenky neputují do péče o vynálezy a marné věci, protože kdo chodí ve světle, nemůže sejít. Proto po těchto stezkách kráčejí všichni, kteří se zatoulali od světla poznání Syna Božího a odchýlili se od pravd. Toto je první stupeň poznání, ve kterém bude člověk následovat tělesnou žádostivost! Odsuzujeme toto poznání a uznáváme, že je v rozporu nejen s vírou, ale také s jakýmkoliv praktikováním ctnosti. Duchovní poznání, druhý stupeň poznání. Když je člověk, který opustil první stupeň, zaměstnán duchovními myšlenkami a touhami, pak ve světle přirozenosti duše, jak tělesnými pocity, tak duševními myšlenkami, koná tyto výše uvedené vynikající skutky, jmenovitě: půst, modlitbu, almužnu, četbu Božího písma, různé ctnosti, boj s vášněmi atd. Za všechny tyto dobré skutky viděné na dvoře a podivuhodných dobrých skutcích u všech Kristových obrazů druhý stupeň poznání, jsou uskutečněny působením jeho síly (tohoto poznání) Duchem svatým. A právě to ukazuje srdci cesty, které nás vedou k víře; jeho prostřednictvím shromažďujeme vodítko pro budoucí věk. Ale zde je vědění také fyzické (ve svých představách) a komplexní. I když je toto poznání cestou, která nás vede a nese k víře, existuje i vyšší stupeň poznání. A pokud se to někomu podaří, najde příležitost, aby se s pomocí Krista k tomu povýšil, když položí základ svého díla v tichém odstupu od lidí, ve čtení Písma, v modlitbě a v jiných dobrých skutcích, kterými se uskutečňuje vše, co souvisí s druhým poznáním. A je to skrze něj, že jsou vytvářeny všechny dobré věci; nazývá se to vedení záležitostí, protože prostřednictvím smyslových záležitostí, prostřednictvím tělesných smyslů, vykonává svou práci na vnější úrovni. AMEN. Poznání nebo kontemplace. O třetím stupni poznání, což je stupeň dokonalosti. Poslouchejte tedy, jak se člověk zušlechťuje, nabývá duchovnosti a připodobňuje se v životě k neviditelným silám, které svou službu nekonají smyslně vykonávanými skutky, ale péčí o mysl. Když se poznání povznese nad pozemské a nad starost o konání pozemských věcí a začne zkoušet své myšlenky v tom, co je očím skryto uvnitř, a nějakým způsobem začne opomíjet to, co způsobuje neslušnost vášní a šíří se zármutek, a následuje víra v péči budoucího věku a v touze po tom, co je nám zaslíbeno, a v hledání skrytých tajemství, tak se víra sama proměňuje, zrodí a znovu toto poznání pohltí. Pak se může vznést na křídlech v říši nehmotného, ​​dotknout se hlubin nehmotného moře, představovat si v mysli božské a úžasné činy vlády v povaze mentálních a smyslových bytostí a prozkoumat duchovní tajemství, která jsou chápána jednoduchým a jemným myšlením. Potom jsou vnitřní city probouzeny k duchovní činnosti v souladu se stavem, který existuje v tomto životě nesmrtelnosti a neporušitelnosti, protože i zde se mu jakoby v skrytu dostalo duševního vzkříšení, jako pravého svědectví všeobecné obnovy. To jsou tři metody poznání, se kterými je spojen (z nichž se skládá) celý běh člověka v těle, v duši, v duchu. Od chvíle, kdy člověk začne rozlišovat zlo od dobra, a dokud neopustí tento svět, zůstává poznání jeho duše v těchto třech mírách. A plnost veškeré nepravdy a špatnosti a plnost pravdy, a aby se dotkla hloubky všech tajemství ducha, produkuje jediné poznání ve zmíněných třech mírách a je v něm obsaženo každé hnutí mysli, když stoupá nebo sestupuje v dobrém nebo ve zlém nebo uprostřed mezi dobrem a zlem. Otcové tato opatření nazývají: přirozená, nepřirozená a nadpřirozená. A to jsou tři směry, jimiž paměť rozumové duše stoupá a klesá, když podle toho, co bylo řečeno, člověk buď od přírody koná pravdu, nebo nad přírodou obdivuje její památku, v rozjímání o Bohu, nebo mimo přirozenost jde krmit prasata, jako by promarnil bohatství své opatrnosti a pracoval s mnoha démony. Když člověk dobře projde dobrým životem a dosáhne vzestupu ke stupni pokání a přistoupí k chuti rozjímání, pak dostane milost shůry okusit sladkost poznání Ducha, začátek této práce je následující: člověk se nejprve přesvědčí o Boží prozřetelnosti pro člověka, je osvícen Jeho láskou ke stvoření (v řeckém textu: „svou láskou ke Stvořiteli je přijat a jeho láskou ke Stvořiteli je přijat a překvapený Stvořitel“) rozumných bytostí a velké Boží péče o ně. Odtud začíná božská sladkost v něm, zažehnutí lásky k Bohu, rozněcování v srdci a spalující duchovní a fyzické vášně; a tuto sílu v sobě člověk pocítí, jakmile začne racionálně uvažovat o všech stvořených přirozenostech a o každém předmětu, s nímž se setká, začne o nich bádat a duchovně uvažovat. Proto se pak člověk s tak silnou a Božskou pílí a dobrým svědomím začne vzrušovat Božskou láskou a hned se jí opije jako víno; jeho členové se uvolňují, jeho myšlenky zůstávají v úžasu, jeho srdce je zajato k Bohu; a tak, jak jsem řekl, se stává opilým vínem. A do té míry, do jaké zesílí vnitřní pocity, zesílí tato kontemplace. A do jaké míry se člověk snaží žít dobrý život, chránit se, trávit čas čtením a modlitbou, stejnou měrou se v něm utvrzuje a posiluje jejich síla. A je naprosto spravedlivé, bratři, že časem na sebe musí zapomenout, že nosí toto tělo a neví, zda je na tomto světě. To je začátek duchovní kontemplace v člověku a to je začátek všech zjevení mysli! A s tímto začátkem mysl roste a sílí v nejniternějším; jsou povýšeni na jiná zjevení, která přesahují lidskou přirozenost; zkrátka jeho rukou jsou člověku sdělovány všechny Božské rozjímání a zjevení Ducha, která svatí přijímají v tomto světě, a všechny dary a zjevení, která může v tomto životě znát pouze příroda. Toto je kořen našeho cítění, který nám vložil náš Stvořitel! Blahoslavený člověk, který zachoval toto dobré semeno, jakmile padlo do jeho duše, vypěstoval je a nepromarnil je ze sebe marnivostí a vzletnými myšlenkami o pomíjivém a pomíjivém. Komplexní přehled tří poznatků. První stupeň poznání ochlazuje duši pro práci chození v Bohu. Druhý zahřívá duši pro rychlý proud k tomu, co je na úrovni víry. Třetím je klid od konání (což je obrazem budoucnosti), užívání si tajemství budoucnosti v jediném neustálém učení mysli. Ale protože se příroda ještě nemůže zcela povznést nad stav umrtvení a zátěže těla a zdokonalit se v tomto duchovním poznání, které je vyšší než jiné odchylné poznání, pak toto poznání není schopno sloužit k dokonalosti, která nemá nedostatek; Člověk nemůže být ve světě smrti a zcela opustit přirozenost těla. Ale zatímco člověk žije v těle, zůstává v přechodném stavu od jednoho poznání k druhému. Pak náhle jeho duše, jako chudák a žebrák, začne vykonávat službu na druhém, průměrném stupni ctnosti, který je zakotven v přírodě a může být vyroben pomocí tělesné přirozenosti; pak zůstává jako ti, kteří přijali Ducha synovství, ve svátosti svobody, požívá milosti Ducha, podle důstojnosti Dárce, a znovu se vrací k pokoře svých skutků, a to jsou podstatou skutků konaných s pomocí těla. A milost je zachovává, aby ji nepřítel (duši) neuchvátil návnadami nalezenými v tomto zlém věku a zmatenými a plíživými myšlenkami (odchylujícími se od správného směru), protože člověk, uvězněný pod závojem dveří těla, nemá naději. Neboť v tomto nedokonalém věku neexistuje dokonalá svoboda. Dílo poznání a dílo víry. Rozdíl mezi poznáním a zjevením. Každá práce je znalost v práci a neustálé cvičení; dílo víry se nekoná skutky, ale naplňuje se duchovními myšlenkami, v čistě duchovním jednání; a to je mimo pocity. Neboť víra je jemnější než poznání, stejně jako poznání je jemnější než rozumné věci. Všichni svatí, kteří byli uznáni za hodnými získat tento život (a to je obdiv k Bohu), silou víry, si ho užívají nad přirozený život. Nemáme na mysli víru, kterou člověk věří v rozlišení ctihodných a Božských hypostází, v převyšující veškerou, zvláštní (pouze Božství) přirozenost samotného Božství a v podivuhodnou ekonomii (Boží) zdokonalovanou v lidstvu vnímáním naší přirozenosti (ačkoli tato víra je extrémně vysoká), ale víru, která září v duši, posiluje mysl ze světla milosti tak, že ji nezkouší milostí. kolísat v jistotě naděje, daleko od jakékoli domýšlivosti. A tato víra se neodhaluje ve zvýšeném naslouchání uší, ale v duchovních očích, které vidí tajemství ukrytá v duši, neviditelné a božské bohatství skryté před očima tělesných synů a zjevené Duchem těm, kdo se krmí na Kristově stole, v učení o Kristových zákonech, jak řekl Pán: „Pokud budete zachovávat má přikázání, nebudu moci přijmout má přikázání, pošlu vám všechny Ducha a Utěšitele světa... pravda“ (Jan 14:15, 14:17, 14:26). Ukazuje člověku tuto svatou sílu, která v něm přebývá v každé době, tento obal, tuto duševní pevnost, která člověka vždy zahaluje, odpuzující od něj vše škodlivé, aby se to nepřiblížilo k jeho duši ani tělu. Jasná a duchovní mysl neviditelně cítí tuto sílu očima víry. Světci ji znají ještě více díky jejich zažitému společenství s ní. Touto silou je samotný Utěšitel, který silou víry zapaluje údy duše jako oheň. A duše se řítí kupředu, zanedbává (v takovém stavu) všechna nebezpečí v naději na Boha, vznáší se na křídlech víry nad viditelné stvoření a je vždy jakoby opojena, v úžasu před Božskou péčí, v prostém rozjímání a neviditelném zkoumání Božské přirozenosti, trénuje mysl, aby byla pozorná k přemýšlení o Jeho tajemstvích. Neboť dokud nepřijde On (Duch pravdy), který je naplněním svátostí, a dokud nejsme zjevně hodni jejich zjevení, víra mezi Bohem a svatými posvátně uděluje nevýslovné svátosti, kterých můžeme být z milosti samotného Krista hodni i my, zde jako zástava, a ve skutečné pravdě samé, tam Nebe s těmi, kdo milují v Království! AMEN. Jak se získává duchovní vize. Možná si myslíte, že takovou duchovní vizi získává někdo s touto duchovní vizí? Nejen, že je nemožné přijmout tuto duchovní vizi touto duchovní vizí, ale není dokonce žádná možnost ji cítit s citem nebo být jí udělen kýmkoli, kdo horlivě cvičí v duchovním vidění. A pokud se někteří z nich chtějí přiblížit k této vizi Ducha, pak dokud se nezřeknou tohoto duchovna a všech zákrut jeho jemností a jeho složitých metod a nevloží se do infantilního způsobu myšlení, nebudou se moci, byť jen trochu, k duchovnímu vidění přiblížit. Naopak, dovednost a koncepty duchovního vidění jsou pro ně velkou překážkou, dokud to postupně nevymažou. Tato vize Ducha je jednoduchá a neprosvítá v myšlenkách duše. Dokud se mysl neosvobodí od myšlenek mnohých a nedojde k jediné jednoduchosti čistoty, nebude schopna cítit tuto duchovní vizi. Toto je řád této vize – cítit potěšení z tohoto života tohoto století; Proto odrazuje mnoho myšlenek. Toto duchovní vidění, kromě množství myšlenek, nemůže poznat nic jiného přijatelného v prostotě mysli, podle slova Toho, který řekl: „Neobrátíte-li se a nebudete jako děti, nemůžete...vejít do království Božího“ (Matouš 18:3). Ale mnozí nedospějí k této jednoduchosti, ale pro své dobré skutky doufáme, že budou mít podíl na nebeském království, protože ze smyslu evangelijních blahoslavenství, která Pán vylíčil různými způsoby, můžeme pochopit, že těmito blahoslavenstvími nám ukázal mnoho změn v různých druzích života: protože každý člověk, na každé cestě, po které se pohybuje k Bohu, sám před ním všemi těmi opatřeními (zjevenými v nebesích) otevírá dveře evangelia nebeského království. Ale nikdo nemůže získat tuto duchovní vizi, dokud se neobrátí a nestane se jako dítě. Neboť od nynějška pociťujeme pouze tuto rozkoš v nebeském království. Vize a zjevení. Důvody jejich výskytu. OTÁZKA. Co je příčinou vizí (duchovních) a zjevení: protože někteří mají vize a jiní pracují více než oni, ale vize v nich tolik nefunguje? ODPOVĚĎ. Důvodů je mnoho. Některé z nich jsou ekonomické, zaměřené na obecné dobro, zatímco jiné jsou útěchou, smělostí a učením slabých. A za prvé, to vše je uspořádáno Božím milosrdenstvím vůči lidem; Většinou se to děje kvůli třem druhům lidí - buď kvůli prostým a extrémně jemným lidem, nebo kvůli nějakým dokonalým a svatým, nebo kvůli těm, kteří mají ohnivou horlivost pro Boha, zřekli se a úplně se zřekli světa, stáhli se ze soužití s ​​lidmi, opustili vše, neočekávali žádnou pomoc na nohou viditelného Boha a následovali. V důsledku své samoty je napadá strach, nebo je obklopuje smrtelné nebezpečí z hladu, ze strachu nebo z nějaké okolnosti a ze smutku, takže se blíží zoufalství. Jsou-li tedy takové útěchy, ale žádné nejsou pro ty, kdo je převyšují úsilím, pak prvním důvodem je nevinnost a zkaženost, a právě svědomí 1 . Druhý důvod je asi následující: jakmile má někdo lidskou útěchu nebo útěchu z něčeho viditelného, ​​pak pro něj není takové útěchy, kromě jakési hospodárnosti, pro obecné dobro. Máme slovo o poustevnících; a svědkem toho, co bylo řečeno, byl jeden z otců, který se modlil o útěchu a slyšel: „Postačí ti lidská útěcha a rozhovor s lidmi. A někdo jiný, jako tento, když byl v ústraní a vedl poustevnický život, si každou hodinu užíval milosti naplněné útěchy; a když se přiblížil světu, hledal útěchu podle zvyku - a nenašel ji, a modlil se k Bohu, aby mu zjevil důvod, a řekl: "Není to kvůli biskupství, Pane, že ode mne odešla milost?" A bylo mu řečeno: „Ne, ale protože se Bůh stará o ty, kdo žijí na poušti, a ctí je takovými útěchami. Neboť je nemožné, aby kdokoli z lidí měl viditelnou útěchu a zároveň přijímal z milosti neviditelné, božské a tajemné, 2 leda prostřednictvím jakési výše zmíněné tajné ekonomie, kterou v takových případech zná pouze stavitel domu. Rozdíl mezi viděním a zjevením. OTÁZKA. Jsou vize a zjevení totéž, nebo ne? ODPOVĚĎ. Ne. Liší se od sebe navzájem. Zjevení (místo „zjevení“ bychom možná měli číst „vize“, jak navrhuje Nikephoros Theotokis) se často nazývá obojí. Protože je zjeveno skryté (v obou), pak se každé vidění nazývá zjevením. Zjevení se nenazývá viděním. Slovo „zjevení“ se většinou používá o poznatelném, o tom, co zažívá a chápe mysl. Vidění se děje všelijak, například v obrazech a obrazech, jako se to stávalo v dávných dobách ve Starém zákoně, v hlubokém spánku nebo v bdělém stavu, a někdy se vší přesností a někdy jakoby v duchu a poněkud nezřetelně; proč ani ten, kdo má vidění, často neví, zda vidí v bdělém stavu nebo ve stavu ospalosti. Můžete slyšet o přímluvě prostřednictvím hlasu a někdy můžete vidět nějaký obraz, někdy jej můžete vidět jasněji, tváří v tvář. A vidění a bytí spolu a tázání a s tím i rozhovor jsou svaté síly, viditelné pro hodné a vytvářející zjevení. A takové vize se dějí na místech nejvíce opuštěných a vzdálených lidem, kde je člověk nutně potřebuje; protože nemá jinou pomoc a útěchu ze samotného místa. Zjevení pociťovaná myslí, když jsou čistá, jsou přijatelná a jsou dostupná pouze těm, kteří jsou dokonalí a schopní porozumět. Odměna za myšlenky a vůli. Odměna od Pána za dobro a zlo se nevyskytuje podle pohybu myšlenek, ale podle pevnosti dobré a zlé vůle. Existují dobré myšlenky a dobré úmysly; Existují zlé myšlenky a zlé srdce. První stupeň (tj. myšlenky) je pohyb vyskytující se v mysli jako vítr zvednutý v moři a zvedající vlny; druhý stupeň (tj. dobrý nebo zlý úmysl) je oporou a základem. A podle pevnosti základu, a ne pohybu myšlenek, existuje odměna za dobro a zlo. Duše není nikdy v klidu od pohybu proměnlivých myšlenek. Pokud za každou z nich, ač to nemá v hloubi srdce žádný základ, přidělíte odměnu, pak budete blízko tomu, abyste tisíckrát denně změnili své dobro i svůj protiklad. Co člověku přinášejí myšlenky? Jestliže vzpomínka na dobro, když si to připomeneme, v nás obnoví ctnost, pak je zřejmé, že vzpomínka na zhýralost, když si na to vzpomeneme, obnoví hanebnou touhu v naší mysli, protože vzpomínka na obojí ukazuje a načrtává v našich myšlenkách rozdíl v těch nejpamatovanějších věcech, jakoby nás prstem posílila výška, naše bezostyšnost nebo hanba, aby nás posílily. nás. myšlenky a pohyby a dásně a uši. Jsme jimi zaneprázdněni v tajech naší mysli a v tomto duševním zaměstnání je vykreslen úděl našeho života, takže z nutnosti neustále vidíme sami sebe. Takže nejen tato činnost škodí tomu, kdo ji má, ale spolu s ní škodí i vize a také vzpomínání, které to vynahrazuje. A není to jen praxe ctnosti, která velmi pomůže tomu, kdo ji praktikuje, ale také mentální obraz vytvořený vzpomínkou na osoby, které pracovaly ve ctnosti. A to objasňuje, proč je velmi mnoha lidem, kteří dosáhli stupně čistoty, ctí vidět určité světce vždy v nočním vidění; a během dne, každou hodinu v mentálním cvičení mysli, se pro ně vize těchto svatých, vtisknutá do jejich duší, stává zdrojem radosti. A proto začnou se zápalem praktikovat ctnosti a plamen touhy po nich v nich hoří v hojnosti. A říkají, že svatí andělé berou na sebe podoby některých ctihodných a dobrých světců a v ospalém snu tyto podoby ukazují duši, při vzletu jejích myšlenek, k její radosti, obohacení a radosti, a ve dne je ustavičně uvádějí do pohybu, když duše uvažuje o svých myšlenkách; a jeho práce je usnadněna radostí svatých a z toho prosperuje ve svém běhu. To se děje, když existuje kontinuita bojů. Kdo má ve zvyku zaměstnávat své myšlenky zlem za asistence démonů, objevuje se v jeho podobě. Démoni na sebe berou jejich podobu a ukazují duši sny, které ji děsí. více s pomocí každodenní všímavosti, jednání skrze ni. A někdy s touto strašlivou vizí, děsící duši, ji brzy přivedou k vyčerpání a někdy jí také předloží obtížnost života v tichu a samotě a něco jiného. Proto, bratři, co se týče pozornosti k našim vzpomínkám a vyvozování z nich závěrů o stavu naší duše, od nynějška začneme neustále diskutovat o rozdílu ve vzpomínkách, které nás zaměstnávají: které z nich přitahují naši pozornost a které od sebe okamžitě odháníme, jakmile se přiblíží k našim myšlenkám - ať už ty, které jsou v nás, vrhají do této potravy démony, nebo ty, kteří tuto potravu vrhají ven. chtíč a podrážděnost nebo ty od svatých andělů, které nám dávají vlnu radosti a poznání, stejně jako vzpomínky, probouzející nás myšlenkami při přibližování svatých andělů k nám, nebo těmi, které jsou v nás z dojmů dříve přijatých smysly a jimiž se v duši probouzejí myšlenky, které nás uchvacují k jedné věci. Poznáním tohoto rozdílu získáme zkušenost ve dvou věcech: ve vnímání vzpomínek a v konání věcí, které nám připomínají, a Pokusme se zajistit, aby po obojím následovala konkrétní modlitba. Obnovení ztracené ctnosti. Co dlužíš Bohu, vrať mu. Každý neduh se dá vyléčit vlastním lékem. Zasévej almužnu v pokoře a budeš sklízet milosrdenství na soudu. Když něco dobrého zničíte, získejte to znovu. Ovol by se Bohu zadlužil: místo něho od tebe perly nevezme; například, pokud jste zničili čistotu, Bůh od vás nepřijme almužnu, pokud jste ve smilstvu, protože chce, aby vaše tělo bylo svaté, protože jste porušili přikázání. Opravdu, po myšlence opustit akvizici světa, budete bojovat za něco jiného? Nechal jsi, co jsi zasadil, a přišel jsi bojovat s ostatními? 3 Svatý Efraim řekl, že během sklizně nebudete bojovat s horkem zimním oblečením. Takže každý, kdo seje, bude také sklízet. A každá nemoc se léčí vlastními léky. Možná vás přemůže závist – proč se víc snažíte bojovat se spánkem? Dokud je trestný čin ještě malý a nedozrál, zničte jej dříve, než se rozšíří a dozraje. Nepouštějte se do nedbalosti, když se vám nedostatek zdá malý, protože později v něm najdete nelidského vládce a budete před ním běhat jako svázaný otrok. A kdo první odolává vášni, brzy ji ovládne. Pokud je to pravda (a skutečně je to pravda), co je pak nesmyslnějšího nebo nerozumnějšího než taková řeč: „Stačí, abych se vyhýbal gehenně, ale nestojím o vstup do království? Neboť uniknout z Gehenny znamená právě toto – vstoupit do království; stejně jako ztráta království znamená vstup do Gehenny. Písmo nám nedalo tři země, ale co říká? „Až... přijde Syn člověka ve své slávě... a postaví ovce po své pravici a kozly po své levici“ (Matouš 25:31, 25:33). Nevolal hostiteli tři, ale dva, jeden po pravé ruce, druhý po levé. A rozdělil hranice jejich různých příbytků slovy: „A tito, to jest hříšníci, jdou do věčných muk, ale spravedliví ve věčném životě“ (Matouš 25:46) „budou osvíceni jako slunce“ (Matouš 13:43). A znovu: „od východu i západu přijdou a ulehnou... v lůně Abrahamově... v království nebeském; synové království budou vyhnáni do naprosté temnoty... tam, kde je pláč a skřípění zubů“ (Matouš 8:11-12), což je hroznější než jakýkoli oheň. Nerozuměli jste z toho, že stav opačný k nebeskému stupni je bolestná gehenna? Muka v gehenně je pokání a metla Boží lásky. Láska je pro někoho utrpením, pro jiného radostí. Říkám, že ti, kteří jsou mučeni v Gehenně, jsou zasaženi metlou lásky! A jak hořká a krutá je tato muka lásky! Neboť ti, kteří cítí, že zhřešili proti lásce, trpí muka větší než jakákoli muka, která vede ke strachu; Smutek, který zasáhne srdce kvůli hříchu proti lásce, je hroznější než jakýkoli možný trest. Není vhodné, aby si někdo myslel, že hříšníci v gehenně jsou zbaveni Boží lásky. Láska je produktem poznání pravdy, která (jak všichni souhlasí) je dána obecně všem. Ale láska svou silou působí dvojím způsobem: trápí hříšníky, jako se zde stává, že trpí jeden od druhého, a přináší radost těm, kdo dodržují svou povinnost. A tak podle mého uvažování je mukou Gehenny pokání. Láska opojuje duše synů nebes svými radostmi. K těmto slovům učinil vydavatel řeckého textu Nikephoros Theotdkis následující poznámku: „Toto je buď cudnost z tělesných vášní, ale ne něco, co skutečně existuje. V řeckém textu nejsou žádná slova „neviditelný – tajemný“ (je tam pouze slovo „to“); ale jsou v Paisiově překladu. V syrském textu: "Nenechávejte na jeho místě nespravedlivý zisk a nebojujte proti ničemu jinému. Nespravedlnost je vymýcena milosrdenstvím a odříkáním, ale vy necháte rostlinu na jejím místě a bojujete proti něčemu jinému, jak říká velký svatý učitel Efraim." Mohlo by vás zajímat: