Апостолы.

Апостолите... обиколиха целия свят, трудеха се и търпяха укори... от съкратените си членове изляха кръв като вода; в тежки страдания те не бяха малодушни, но ги понасяха храбро и, като станаха мъдри, бяха признати за луди. Други се скитаха в пустини, в планини и бърлоги, в бездни земни и в беди те бяха най-удобни. Бог да ни удостои да постигнем тази лудост! Блажени Антоний никога не се решаваше да направи нещо по-полезно за себе си, отколкото за ближния си, с надеждата, че ползата от ближния е най-доброто нещо, което може да направи. Казват за авва Агатон, че той казал: „Бих искал да намеря прокажен и да взема тялото му от него, и да му дам моето“. Виждате ли идеалната любов? И същото по отношение на това, което имаше извън себе си, той не можеше да устои, за да не успокои ближния си. И още нещо: имаше нож; братът, като дойде при него, пожела да го има и авва не му позволи да напусне килията си без този нож. За такива мъже се пишат такива и прочие. Но защо го казвам? Много от тях, заради ближните си, предадоха телата си на зверове, меч и огън. Понякога ангелите ръководеха заблудените по пътя подвижници; понякога избавяха онези, които паднаха в изкушение; понякога, в случай на внезапно нещастие и заплашваща опасност, те са били изтръгвани от това, спасявайки ги например от змия или от (падаща) скала, или от стрела, или от хвърлен камък; понякога, ако врагът явно нападаше светиите, те се появяваха видимо и казваха, че са изпратени да им помогнат, и им вдъхваха смелост, смелост и радост; а друг път чрез тях извършвали изцеления, а понякога изцелявали и самите светии, претърпели някакво страдание. ВЪПРОС. Какви мисли и размисли трябва да има един подвижник, който пребъдва в безмълвие, в своята безмълвна килия, и какво трябва да прави постоянно, за да няма почивка на ума му за суетни мисли? ОТГОВОР. Питате за мисли и размисли, как човек става мъртъв в килията си? Ревностният и трезв по душа човек наистина ли трябва да се пита как трябва да се държи, когато е сам със себе си? Каква друга дейност има монахът в килията си, освен да плаче? Има ли някога време да се обърне към друга мисъл от плача? И каква дейност е по-добра от тази? Самият престой на монаха и неговата самота като в гробница, далеч от човешката радост, го учат, че дейността му е оплакване. И самото значение на името му също призовава и убеждава, защото той се нарича плачещ, тоест изпълнен със скръб в сърцето си. И всички светии се преместиха от този живот със сълзи. Ако светиите плачеха и докато не се преместиха от този живот, очите им винаги бяха пълни със сълзи, тогава кой няма да плаче? Утехата на монаха идва от неговия плач. И ако съвършеният и победоносният тук плачеше, как може този, който е пълен с язви, да издържи, така че да остане без плач? Следователно, ако влезем в мълчанието и упорстваме в него, тогава, разбира се, ще можем да останем в сълзи. Затова нека непрестанно да се молим наум на Господа да ни дарува плач. Защото, ако приемем тази благодат, която е по-добра и по-превъзходна от другите дарове, тогава с нейна помощ ще постигнем чистота. И щом я постигнем, чистотата няма да бъде отнета от нас до самото ни заминаване от този живот. Затова блажени са чистите по сърце, защото няма време, когато да не се насладят на тази сладост на сълзите и в нея винаги да виждат Господа. Докато все още има сълзи в очите им, те получават видението на Неговите откровения в разгара на молитвата си; и нямат молитва без сълзи. Така е казал Господ: „Блажени плачещите, защото те ще се утешат” (Матей 5:4). Защото от плача човек достига до духовна чистота. Затова Господ, като каза: „както ще се утешат”, не обясни с каква утеха. Защото, когато монахът е бил удостоен с помощта на сълзи да премине царството на страстите и да влезе в равнината на духовната чистота, тогава такава утеха получава той. Следователно, ако някой от онези, които са получили утеха тук, се простира на тази равнина, тогава на нея той ще срещне утеха, която не се намира тук, и тогава ще разбере каква утеха получава краят на плача, който Бог дава на тези, които плачат за тяхната чистота; защото този, който непрестанно плаче, не може да бъде смутен от страсти. Проливането на сълзи и плачът е дарът на безстрастния. И ако сълзите на някой, който временно плаче и се оплаква, могат не само да го насочат към безстрастие, но и напълно да очистят и освободят ума му от спомена за страстите, тогава какво можем да кажем за тези, които практикуват тази дейност със знание ден и нощ? Следователно никой не познава помощта, която идва от плача, освен онези, които са посветили душата си на тази кауза. Всички светии се стремят към този вход (т.е. да получат дара на плача), защото със сълзи се отваря вратата, за да влязат в страната на утехата; и в тази страна най-добрите и спасителни следи на Бога са изобразени в откровения. Мълчаливите се отдалечиха от разговорите с хората. Ако човек веднъж отвори вратата по някакъв мотив, тогава дяволът няма да спре да му излага някои от тези мотиви, под много предлози, за чести и безброй срещи с хора. Следователно, ако ти, братко, наистина обичаш добродетелта на такова мълчание, което не търпи разпръскване, отхвърляне или отделяне и с което древните са завладявали, тогава в този случай ще намериш възможност да изпълниш похвалното си желание, веднага щом станеш като бащите си, и ще приемеш намерението в себе си да покажеш живота им. Но те обичаха пълната тишина, не се интересуваха да показват любов към близките си, не се опитваха да използват силата си, за да ги успокоят и не се срамуваха да избягват срещи с онези, които се смятаха за почтени хора. Така вървяха и не бяха осъдени от мъдри и водещи хора като презрители на братята, презрителни или невнимателни, или лишени от разум, както казаха в оправданието си онези, които почитат тишината и отшелничеството повече от общността с хората. „Човек – казва той, – който изпитва сладостта на тишината в килията си, не бяга от срещата с него като някой, който пренебрегва ближния си, а заради плода, който събира от мълчанието“. "Защо", пита той, "авва Арсений се отдаде на бягство и не спираше, когато срещнеше някого? Авва Теодор, ако срещнеше някого, срещата му беше като меч. Той не поздравяваше никого, когато беше извън килията си. Но свети Арсений не поздравяваше дори тези, които идваха при него с поздрави. Защото веднъж един от отците дойде да види авва Арсений и старецът отвори вратата, мислейки, че е негова но като видя кой е новодошлият, той падна ничком и, като дълго се молеше да стане, с уверението на новодошлия, че ще приеме благословията и ще си тръгне, светецът отказа, като каза: „Няма да стана, докато не си тръгнеш“. И той не стана, докато не си тръгна. И блаженият направи това, за да не би, ако някой ден им подаде ръката си, те да не се върнат повече при него. Вижте продължението на словото и тогава няма да кажете, че може би Арсений е пренебрегнал този отец или някой друг поради своята незначителност и в името на честта си е проявил пристрастие и е разговарял с него. Напротив, Арсений еднакво бягаше от всички, малки и големи. Едно нещо беше пред очите му - в името на мълчанието да пренебрегне общуването с хората, било то голям или малък човек, и в името на честта на мълчанието и мълчанието да понесе укор от всички. И знаем, че при него дойде архиепископът, блаженият Теофил, и с него беше съдията на тази страна, който имаше желание да види светеца и да го почете. Но Арсений, когато седеше пред тях, дори с малка дума не почете високия им сан, въпреки че те много искаха да чуят думата му. И когато архиепископът започна да го разпитва за това, добрият старец помълча известно време и след това каза: „Ще удържиш ли на думата ми, ако ти кажа?“ Те се съгласиха, като казаха „Да“. Старецът им казал: "Ако чуете, че Арсений е тук, не се приближавайте там." Виждате ли прекрасното разположение на стареца? Виждате ли неговото пренебрежение към човешкия разговор? Ето човек, който е познал плода на мълчанието. Блаженият не разсъждаваше, че е дошъл вселенският учител и глава на Църквата, а си представяше следното в мислите си: „Веднъж завинаги умрях за света, каква е ползата от това, че мъртвият е жив?“ А авва Макарий го упрекна с изпълнен с любов укор, като каза: „Защо бягаш от нас?“ Старецът му представи чудесно и похвално извинение, като отговори: „Бог знае, че те обичам, но не мога да бъда заедно с Бога и с хората“. И той беше научен на това прекрасно знание от никой друг освен от гласа на Бог. Защото му беше казано: „Бягай, Арсений, хора, и ще се спасиш“. Нека никой безделник и любител на разговори не бъде толкова безсрамен, че да опровергае това, изопачавайки думите на Арсений, и нека не казва, противно на това, че това е човешка измислица и е измислено в полза на мълчанието. Напротив, това е небесно учение. И да не мислим, че това е казано на Арсений в смисъл да бяга и да се отдалечава от света, а не в смисъл да бяга и от братята си! След като напуснал света, отишъл и се заселил в манастира, той пак се помолил на Бога, питайки как може да живее добродетелно, и казал: „Покажи ми пътя, Господи, как да се спася“ и мислел, че ще чуе нещо друго; и за втори път отново чух гласа на същия Учител: "Бягай, Арсений, мълчи и мълчи. И въпреки че има много полза (казаха му) от срещата и разговорите с братята, за теб не е толкова полезно да говориш с тях, колкото да бягаш от тях." И когато блаженият Арсений получи това в Божественото откровение и тъй като, когато беше още в света, му беше заповядано да бяга, а след това, когато беше с братята, се каза същото, тогава той беше убеден и разбра, че за да придобие добър живот, не е достатъчно да бяга само от светското, той трябва да бяга от всички еднакво. Защото може ли някой да устои и да противоречи на Божествения глас? Да, и на божествения Антоний беше казано в откровението: „Ако искаш да мълчиш, иди не само в Тиваида, но дори във вътрешната пустиня.“ Следователно, ако Бог ни заповядва да бягаме от всички и толкова много обича тишината, когато онези, които Го обичат, пребивават в нея, кой ще се преструва на някакъв повод за разговор и сближаване с хората? Ако бягството и предпазливостта са били полезни за Арсений и Антоний, колко по-полезни са те за слабите? И ако тези, и на думи, и на поглед, и от чиято помощ целият свят имаше нужда. Бог ги почете повече за тяхното мълчание, отколкото за това, че помогнаха на цялото братство, или още по-добре, на цялото човечество, тогава колко повече мълчанието се нуждае от някой, който не е в състояние да се защити добре? За друг известен светец знаем, че брат му се разболял и бил затворен в друга килия. И тъй като светецът през цялата си болест преодоля състраданието си и не дойде да го види, болният, наближавайки заминаването си от живота, го изпрати да каже: „Ако досега не си идвал при мене, ела сега, за да те видя, преди да си отида от света, или ела дори през нощта, и ще те целуна и ще те оставя“. Но блаженият не се съгласи дори в този час, когато природата обикновено изисква нашето състрадание един към друг и престъпва определението на волята, но каза: „Ако изляза, няма да очистя сърцето си пред Бога, защото не исках да посетя духовните си братя, но дали предпочетох природата пред Христос?“ И брат му умря, и той не го видя. Затова нека никой, поради леност на мислите си, не се преструва, че това е невъзможно, нека никой не събаря и превръща мълчанието си в нищо, отхвърляйки Божието Провидение за него. Ако светиите са победили самата природа, колкото и силна да е тя, и ако Христос обича, когато тишината е на почит, а децата Му са пренебрегнати, тогава каква друга необходимост може да имате, която да не пренебрегнете, когато попаднете под нея? Тази заповед, която гласи: „Да възлюбиш Господа, своя Бог, с цялото си сърце, с цялата си душа и с всичкия си разум” (Матей 22:37), повече от целия свят и природата, и всичко, което е в природата, се изпълнява напълно, когато останете в мълчанието си. И заповедта за любов към ближния се съдържа в него. Искаш ли, според евангелската заповед, да придобиеш в душата си любов към ближния? Отдалечете се от него и тогава пламъкът на любовта към него ще се разгори във вас и ще се радвате, когато го видите, както когато видите светъл ангел. Искаш ли и ти, които те обичат, да жадуват за твоя поглед? Само в определени дни имайте среща с тях. Опитът наистина е учител за всички. Празни разговори. Как да отбием хората, които идват на гости, от празни разговори? Веднъж отидох в килия при един от отците. Светецът рядко отварял вратата на някого. Но щом видя през прозореца, че идвам, ми каза: "Искаш ли да влезеш?" И аз отговорих: „Да, честни отче“. След като влязох, казах молитва, седнах и говорихме за много неща, накрая го попитах: "Какво да правя, отче? Други идват при мен и аз нищо не печеля и не печеля никаква полза от разговора с тях, но ме е срам да им кажа: не отивайте. Дори често ми пречат да коригирам обичайното правило и затова скърбя." На това блаженият старец ми отговори: „Когато дойдат при теб такива любители на безделието, щом седнат малко, направи им вид, че искаш да стоиш на молитва, и кажи на дошлия с поклон: да се помолим, брате, защото вече е дошло времето да управлявам и не мога да го наруша, трудно ми става, когато искам да го направя в друг час, и това става причина за смущение за мен, и не мога да си тръгна без спешна нужда. правила. И сега няма нужда молитвата ми да бъде отменяна. И не го пускайте, без да се помолите с вас. Ако каже: молете се и аз ще отида, поклонете му се и кажете: в името на любовта, направете поне тази една молитва с мен, за да мога да се възползвам от вашата молитва. И когато го направите, разширете молитвата си дори отвъд това, което сте свикнали да правите. Ако направите това с тях, веднага щом дойдат при вас, тогава, след като са научили, че не им се отдадете и не обичате безделието, те няма да се приближат до мястото, където ще чуят, че сте там. Затова внимавайте да не развалите Божиите дела чрез пристрастие. Ако срещнете някой от Отците или уморен скитник, тогава ще бъдете обвинени да бъдете с такъв човек вместо най-дългата молитва. Но ако скитникът е от онези, които обичат суетата, тогава го успокойте, доколкото е възможно, и го оставете да си отиде с мир.” ВЪПРОС. Какво е безсмъртен живот? ОТГОВОР. Усещане за Бог; защото любовта идва от знанието, а знанието за Бога е царят на всички желания и за сърце, което го приема, всяка сладост на земята е излишна. Защото няма нищо като сладостта на познаването на Бога. Изпълни сърцето ми, Господи, с вечен живот! Вечният живот е утеха в Бога; и който е намерил утеха в Бога, смята светската утеха за ненужна. ВЪПРОС. Какво е човешко безстрастие? ОТГОВОР. Безстрастието не се състои в това да не изпитваш страстите, а в това да не ги приемаш в себе си. В резултат на много и различни добродетели, явни и скрити, придобити от светиите, страстите са отслабнали в тях и не могат лесно да се надигнат в душата: и умът няма нужда постоянно да бъде внимателен към тях; защото през цялото време той е изпълнен с мислите си в резултат на размисъл и разговор за най-добрите образи, които съзнателно се събуждат в ума. И щом започнат да се възбуждат страстите, умът внезапно се радва на подхода към тях с някакво проникнало в ума разбиране и страстите, както е казал блаженият Марк, остават в него като бездейни. Умът, по Божия благодат, извършвайки добродетелни дела и приближавайки се до знанието, усеща малко от това, което представлява лошата (страстна) и неразумна част на душата. Защото знанието го радва във височина и го отчуждава от всичко на света. И поради целостта на светиите и тънкостта, гъвкавостта и остротата на техния ум, както и поради техния подвиг, умът им се очиства и се оказва просветен, според сухотата на тяхната плът. И в резултат на обучението им в тишината и дългото пребиваване в нея, вътрешното лесно и бързо се дава на всеки и води до наслада от съзерцанието. В същото време те обикновено изобилстват от съзерцания и в умовете им никога не липсват обекти на разбиране и те никога не са без нещо, което произвежда плода на духа в тях. Дългогодишната практика изтрива спомените в сърцата им, които събуждат страсти в душата, и силата на дяволската сила се премахва. Защото когато душата не се сприятелява със страстите, като мисли за тях, тогава, тъй като е заета с други грижи, силата на страстите не може да държи в ноктите си нейните духовни чувства. Бъдете проповедник на Божията благост, защото Бог ви храни като недостоен човек и защото много Му дължите, но Неговото изискване не се вижда върху вас и Той ви възнаграждава с големи неща за малките дела, които сте извършили. Не наричайте Бог справедлив, защото Неговата справедливост не се познава от вашите дела. Въпреки че Давид Го нарича справедлив и праведен (Пс. 119:137), Неговият Син ни разкри, че Той е още по-добър и милостив. Защото той казва: „Добро е“ на злите и нечестивите (Лука 6:35). И защо наричаш Бога справедлив, след като в главата за наградата на работниците четеш: „приятелю, няма да те оскърбя... искам... да дам на този последния, както направих на теб. Дори окото ти да е зло, защото аз съм добър” (Матей 20:13–15)? Защо човек нарича и Бог справедлив, след като в главата за блудния син, който пръсна богатството си, четете, че с едно разкаяние, което синът (бащата) показа, дойде и падна на врата му, и му даде власт над цялото му богатство? (Лука 15:20-22). Защото никой друг не е казал това за Бога, за да се съмняваме в Него, но Самият Син Божи свидетелства за Него. Къде е Божията справедливост? Дали защото сме грешници и Христос умря за нас? И ако Той е толкова милостив, тогава ще повярваме, че Той не приема промяната. Нека никога не си представяме това беззаконие, за да наречем Бога немилостив: собствеността на Бога не се променя като мъртвите и Бог не придобива това, което няма; не губи това, което има; не получава увеличение като създанията. Това, което Бог е имал от самото начало, го има винаги и ще има до безкрайност, както каза блажени Кирил в своето тълкуване на книгата Битие: страхувайте се от Него, казва той, от любов, а не от името жесток, дадено Му (т.е. не защото хората са Му дали името „жесток“). Обичайте Го, както трябва да Го обичате, и не за това, което Той ще ви даде в бъдеще, а за това, което сме получили в сегашния свят, създаден заради нас. Защото кой може да Му се отплати? Къде е Неговата награда за нашите дела? Кой Го подтикна да ни създаде в началото? Кой Го моли за нас, когато не Го помним? Когато още не сме съществували, кой е съживил това наше тяло? И пак къде се разпада в прахта мисълта за знанието? О, колко чудесна е Божията милост! О, колко удивителна е благодатта на Бога и нашия Създател! Каква сила, която доминира над всичко! Каква неизмерима благост, с която Той отново възкресява нашето грешно естество към прераждане! Кой има силата да Го прослави? Той издига престъпника (на заповедите) и богохулника Неговия, Той обновява глупавия прах, прави го разумен и словесен, Той прави разпиления и безчувствен ум и пропилените чувства в разумна природа и достойни за Божествената мисъл! Грешникът не е в състояние да си представи благодатта на своето възкресение. Къде е геената, която може да ни натъжи? Къде е мъчението, което ни плаши по различни начини и побеждава радостта от Неговата любов? И какво е геената преди благодатта на Неговото възкресение, когато Той ще ни издигне от ада, ще накара това тленно да се облече в нетленност (I Коринтяни 15:53-54) и ще издигне в слава падналите в ада? Елате, разумни, и се удивете! Кой, като има мъдър и прекрасен ум, ще се удиви достойно на милостта на нашия Създател? Има награда за грешниците и вместо с праведна награда, Той ги възнаграждава с възкресение; и вместо тлението на телата, които са потъпкали Неговия закон, Той ги облича със съвършената слава на нетлението. Тази милост е да ни възкреси, след като сме съгрешили, по-високо от милостта е да ни създаде, когато не сме съществували. Слава, Господи, на Твоята безмерна благодат! Ето, Господи, вълните на Твоята благодат ме смълчаха и не ми остана и мисъл за благодарност към Теб! (Т. е. всяка мисъл в мен замлъкна, победена от благодарност към Теб). С какви устни ще Те прославим, добри Царю, който обичаш живота ни? Слава на Тебе за тези два свята, които си създал за нашия растеж и наслада! Издигайки ни от всичко, което си създал, за познаването на Твоята слава! Слава на Тебе от сега и до века. АМИН. През всичките дни на живота си, където и да отидете, разпознавайте себе си като скитник, за да можете да се отървете от вредата, причинена от свободата в обращение. Винаги мислете за себе си, че не знаете нищо, за да избегнете да бъдете обвинявани за подозрението, че искате да установите мнението на друг по свой начин. Винаги благославяйте с устата си и няма да ви клеветят, защото от клеветата идва клевета, а от благословията идва благословение. Във всеки въпрос смятай себе си за беден, за да преподаваш, и през целия си живот ще се окажеш мъдър. Не учете другите на това, което самият вие не сте постигнали (на практика), за да не се срамувате от себе си и като сравнявате живота си, да не се разкриват лъжите ви. Ако започнете да казвате на някого нещо полезно, тогава говорете като ученик, а не с власт и безсрамие, и съдете себе си предварително и покажете, че сте по-ниски от него, така че да можете да покажете на тези, които слушат, реда на смирение и да ги насърчите да слушат речта ви и да започнат да го правят, и ще бъдете почитани в очите им. Ако можете, тогава в такива случаи говорете със сълзи, за да бъдете полезни както на себе си, така и на тези, които ви слушат, и благодатта Божия ще бъде с вас. Близо. Как да приемеш ближния си? Когато срещнете ближния си, принудете се да му окажете почит извън неговата мярка. Целувайте ръцете и краката му, прегръщайте ги често с голяма чест, поставяйте ги на очите си и го хвалете дори за това, което няма. И когато се разделите с него, кажете всичко добро и нещо почтено за него. Защото с това и подобни неща ще го привлечете към доброто, ще го накарате да се засрами от поздрава, с който сте го поздравили, и ще посеете в него семената на добродетелта. От такъв навик, придобит от вас, ще се запечата в вас добър образ, ще придобиете много смирение в себе си и без затруднения ще успеете във велики неща. И освен това, ако почитаният от вас има недостатъци, той лесно ще получи изцеление от вас, срамувайки се от почитта, която сте му оказали. Нека винаги имате този характер - да бъдете дружелюбни и уважителни към всички. Не дразнете никого (в сирийския текст: „не се сърдете на никого“) и не мразете никого, нито заради вярата му (т.е. за слабост на вярата или за погрешност на вярата), нито за лошите му дела, но внимавайте да не укорявате или укорявате някого с каквото и да било, защото имаме безпристрастен Съдия на небето. Блудна похот. Плътски мисли. Причината за появата им. Както от семето на потта на поста израства класът на целомъдрието, така от насищането - разврат, а от пресищането - нечистота. С гладен и смирен корем срамните мисли не могат да проникнат в душата. Всяка храна, която консумираме, добавя влага и се превръща в естествена сила в нас. И когато инструменталните членове, поради напрежението на цялото тяло, възникващо в тях, се напълнят и в същото време се случи да видите нещо телесно или нещо неволно се събужда в сърцето заедно с мисъл, тогава от мисълта изведнъж започва да се движи нещо приятно и се разпространява по цялото тяло. Въпреки че умът на един целомъдрен и непорочен човек е силен в мислите си, все пак от това усещане, което възниква в неговите членове, умът му веднага се възмущава и, сякаш от някакво високо място, той слиза от мястото, на което стои; и светостта на мислите му се колебае и светлото му целомъдрие е осквернено от бунта на страстите, които влязоха в сърцето, когато членовете бяха разпалени. Тогава половината от силата му се изчерпва, поради което може да се каже, че той забравя първата цел на своята надежда и, преди да влезе в борбата, без борба се оказва пленник, без усилията на враговете си става подвластен на похотта на слабата плът. Волята на добрия човек е принудена да направи всичко това от силно желание за постоянно насищане. Въпреки че остана твърдо в убежището на целомъдрието, пресищането го кара да се отдаде на това, което никога не би искал да допусне в сърцето си. И щом една мисъл заспи, тя е заобиколена от сбор от мисли, съдържащи празни и срамни сънища, и това чисто легло го прави леговище на блудство и позор от видения. Когато във възторга на мислите си той се включи в разговор с тях, той ще оскверни своите почтени членове дори без приближаването на жена си. Какво море е толкова развълнувано и кипящо от буря, колкото умът, подложен на силата на вълните, е обезпокоен от насищането на корема, развълнуван срещу него от морето на неговата плът? А празнотата на нашия корем и мисли ни прави пуста страна, необезпокоявана от мисли и мълчалива от всички бунтовни мисли. Коремът, пълен със ситост, е царството на призраците; и насищането го прави четирите порти за абсурдни мечти, въпреки че ще бъдем сами в пустинята. Защото казват, че ситостта иска много неща. Когато се удостоите с Божествена благодат и духовно безстрастие, тогава разберете, че това не се дължи на непоявата на грозни мисли у вас, или на невъзбуждането на плътски мисли (невъзможно е да живее без тях), нито поради мисли, които удобно се преодоляват от вас (защото, разбира се, мисълта не се осквернява или смущава от тях, колкото и изключително възвишена да е тя), а поради мисли за по-добра умствена дейност, умът не е оставен в необходимостта да продължава да ги малтретира и унищожава; но щом една мисъл проникне, умът хищно се възхищава на подхода към тях от някаква сила, извън волята, която чрез умение и благодат задържа кваса вътре в сърцето, което е обиталището на ума. Когато тялото ви е укротено от въздържание, бдителност и внимание на мълчанието (т.е. внимателно (усърдно) мълчание), но чувствате, че тялото ви, без естествено движение, е в остротата на похотлива страст, тогава знайте, че сте изкушени от мисълта за гордост. Затова смесете пепел в храната си, прилепете корема си към земята и разгледайте това, за което сте мислили, разберете промяната в природата си и неестествените си дела и тогава, може би, Бог ще се смили над вас и ще ви изпрати светлина, за да се научите на смирение и вашето зло да не расте във вас. Затова няма да спрем да се стремим и да полагаме усилия, докато не видим в себе си покаяние, не придобием смирение и сърцето ни не се успокои в Бога. Заболявания. На кого и защо са изпратени? И когато сте болни, кажете: „Блажен е онзи, който се е удостоил да бъде изпитан от Бога в това, за което ще наследи живот“. Защото Бог изпраща болести за здравето на душата. Един от светиите каза: „Забелязах, че монах, който не работи угодно на Господа и не се стреми ревностно към спасението на душата си, но небрежно се учи на добродетели, непременно е допуснат от Бога да падне в изкушение, така че да не остане празен и от многото си безделие да не се отклони към по-лошото. Затова Бог потапя мързеливите и небрежните в изкушения, за да мислят за изкушенията, а не за суетните неща. Бог винаги прави това с онези, които Го обичат, за да ги просвети, вразуми и научи на Своята воля. И когато Го молят, Той няма бързо да ги послуша, докато не се изтощят и докато не разберат твърдо, че това им се е случило поради тяхната небрежност и мързел. Защото е писано: „Когато протегнеш ръцете си към Мене, ще отвърна очите Си от теб; и дори да увеличиш молитвата си, няма да те чуя“ (Исая 1:15). И въпреки че това се казва за други, във всеки случай се пише общо за онези, които са изоставили пътя на Господа. Но след като казваме, че Бог е изобилно милостив, тогава защо, когато постоянно молим масово в изкушения, не сме чути, но Той презира нашата молба. На това, разбира се, ни учи и Пророкът, като казва: Не е малка ръката на Господа, за да покаже милост, и Господ не е слабочуващ, за да чуе. Но нашите грехове ни отделиха от Него и нашите беззакония отвърнаха лицето Му, за да не чуе (Ис. 59:1-2). Помнете Бог по всяко време и Той ще ви помни, когато изпаднете в беда. Поддържане. Плътско знание, или знание. За първата степен на знание. Когато знанието следва плътското желание, тогава то обединява следните методи: богатство, суета, украса, телесен мир, ревност за словесна мъдрост, подходяща за управление в този свят и излъчваща обновление в изобретения, изкуства и науки и всичко останало, което увенчава тялото в този видим свят. И според тези отличителни черти, както казахме и разпространихме, знанието става противно на вярата. И се нарича голо знание, защото изключва всяка загриженост за Божественото и поради преобладаването на тялото въвежда ирационално безсилие в ума и цялата му загриженост е изцяло само за този свят. Ето концепцията на това знание за себе си: то без съмнение е умствена сила, която тайно управлява човек, Божествено попечителство, което го наблюдава и се грижи изцяло за него. Следователно той не приписва управлението на света на Божието провидение, но всичко добро в човека, спасението му от вредното за него и естественото му предпазване от нещастия и от много от противоположностите, които тайно и явно съпътстват нашата природа, му се струват следствие от собственото му усърдие и собствените му методи. Това е концепцията за саморефлексивно (преведено от гръцки приблизително същото като „философстване“) знание. То мечтае всичко да се случва според неговата индустрия; и в това ние сме съгласни с онези, които твърдят, че няма контрол над този видим свят. То обаче не може да остане без постоянни грижи и без страх за тялото и затова е завладяно от малодушие, тъга, отчаяние, страх от демони, страх от хора, слухове за разбойници, слухове за смърт, грижи в болести, безпокойство в бедност и липса на необходимото, страх от смъртта, страх от страдание и зли животни и всичко друго, подобно на това и оприличено на морето, в което всеки час, ден и нощ, вълните са неспокойни и се втурват към плувците, тъй като това знание не знае как да прехвърли грижата си за себе си на Бога с надеждата за вяра в Него. И затова във всичко, което се отнася до него, той е зает да измисля средства и трикове. Когато методите на неговите изобретения в един случай се окажат невалидни и той не вижда тайнственото Провидение в това, тогава той спори с хора, които му се намесват и му се съпротивляват. В това познание е засадено дървото за познаване на доброто и злото, изкоренявайки любовта. И търси дребните провинения на другите хора, тяхната вина и слабости, и настройва човека да поучава, да противоречи на думи, да измисля хитрости и хитрини; прибягва и до други методи, които са обидни за хората. В него има високомерие и гордост; защото всяко добро дело той присвоява за себе си, а не го приписва на Бога. Вярата приписва своите дела на благодатта и следователно не може да бъде превъзнасяна, както е писано: „Всичко мога чрез Христа, Който ме укрепява“ (Филип. 4:13); и отново: „Не аз, но Божията благодат, която е с мене” (I Кор. 15:10). И това, което блаженият апостол каза: „разумът е безочлив“ (I Кор. 8:1), той каза това за това знание, неразпаднато от вяра в Бога и надежда в Него, а не за истинско знание. Нека това не се случва! Истинското знание усъвършенства душата на онези, които го придобиват в смирение, както е усъвършенствало Моисей, Давид, Исая, Петър, Павел и други светии, на които е било дадено това, според човешката природа, съвършено знание. И в такива светци знанието им винаги е погълнато от необикновени съзерцания, Божествени откровения, високо съзерцание на духовното, неизразими тайни, а душата им в очите им се счита за пепел и прах. Другото знание, както е характерно за него, е арогантно, защото ходи в тъмнина, цени своето имущество в сравнение с това, което е на земята, и не знае, че има нещо по-добро от него. Всеки е въвлечен в екзалтация, защото е на земята, претегля живота си с плътта си, разчитайки на делата си и не мисли в ума си за непонятното. И те са изложени на това, докато плуват в тези вълни. Но светиите се отличават със славна Божествена добродетел; и работата им е скръб и мислите им не се лутат в измислици и суетни неща, защото онези, които ходят в светлината, не могат да се заблуждават. Затова по тези пътища вървят всички, които са се отклонили от светлината на познанието на Сина Божий и са се отклонили от истините. Това е първата степен на познание, в която човек ще следва плътската похот! Ние осъждаме това знание и го признаваме за противоречащо не само на вярата, но и на всяка практика на добродетелта. Духовно познание, втора степен на познание. Когато човек, напуснал първата степен, е зает с духовни мисли и желания, тогава, в светлината на природата на душата, както с телесни чувства, така и с умствени мисли, той извършва следните гореспоменати превъзходни дела, а именно: пост, молитва, милостиня, четене на Божествените писания, различни добродетели, борба със страстите и т.н. За всички добри дела, всички различни добри състояния, които се виждат в душата и прекрасните образи на служба в двора на Христос, в тази втора степен на знание, се осъществяват чрез действието на нейната сила (това знание) от Светия Дух. И именно това показва на сърцето пътищата, които ни водят към вярата; чрез него събираме напътствия за бъдещия век. Но тук знанието също е физическо (в своите идеи) и сложно. Въпреки че това знание е пътят, който ни води и носи към вярата, има и по-висока степен на знание. И ако някой успее, той ще намери възможност с помощта на Христос да бъде издигнат до това, когато положи основата на своето дело в мълчалива дистанция от хората, в четене на Писанията, в молитва и в други добри дела, чрез които се постига всичко, свързано с второто знание. И чрез него се произвеждат всички добри неща; нарича се водене на дела, защото чрез чувствени дела, чрез посредничеството на телесните сетива, той извършва своята работа на външно ниво. АМИН. Познание или съзерцание. За третата степен на познание, която е степента на съвършенството. Чуйте тогава как човек се изтънява, придобива духовност и се уподобява в живота на невидимите Сили, които извършват своето служение не чрез чувствено извършвани дела, а чрез грижата на ума. Когато знанието се издигне над земното и над грижата за извършване на земните неща и започне да изпитва мислите си в това, което е скрито от очите вътре, и по някакъв начин започне да пренебрегва това, което причинява неприличие на страстите, и скръбта се разпространява, и вярата следва в грижата за бъдещия век, и в желанието за това, което ни е обещано, и в търсенето на скритите тайни, тогава самата вяра поглъща това знание, и се обръща, и го ражда отново, така че да стане изцяло дух. Тогава може да се издигне на криле в царството на безплътното, да докосне дълбините на неосезаемото море, представяйки си в ума Божествените и чудесни действия на управление в естествата на умствените и сетивни същества и да изследва духовните тайни, разбрани от простата и фина мисъл. Тогава вътрешните чувства се събуждат към духовна дейност в съответствие със състоянието, което съществува в този живот на безсмъртие и нетленност, защото дори тук, сякаш в тайна, то (т.е. знанието) получи умствено възкресение, като истинско свидетелство за всемирно обновление. Това са три метода на познание, с които се свързва целият ход на човека в тялото, в душата, в духа (от което е съставен). От времето, когато човек започне да различава злото от доброто и докато си отиде от този свят, знанието на душата му остава в тези три мерки. И пълнотата на цялата неистина и нечестие, и пълнотата на истината, и за да се докосне до дълбочината на всички тайни на духа, произвежда едно знание в споменатите три мерки и в него се съдържа всяко движение на ума, когато той се издига или слиза в доброто, или в злото, или в средата между доброто и злото. Отците наричат ​​тези мерки: естествени, противоестествени и свръхестествени. И това са трите посоки, по които паметта на разумната душа се издига и пада, когато, според казаното, или по природа човек върши истината, или над природата се възхищава на паметта си, в съзерцанието на Бога, или извън природата отива да пасе прасета, сякаш пропилява богатството на своето благоразумие, работейки с много демони. Когато човек премине добре през добрия живот и достигне изкачването до степента на покаянието и се доближи до вкуса на съзерцанието, тогава той ще получи благодатта свише да вкуси сладостта на познанието на Духа, началото на това дело е следното: човек първо се убеждава в Божието провидение за човека, просветлява се от Неговата любов към творението (в гръцкия текст: „с любовта си към Твореца“, в нашия превод четенето на Паисий се приема) и е изненадан и от устройството на разумните същества и от голямата грижа на Бога за тях. От това започва Божествената сладост в него, възпламеняването на любовта към Бога, разпалването в сърцето и изгарянето на духовните и телесните страсти; и човек усеща тази сила в себе си веднага щом започне да мисли разумно за всички сътворени природи и за всеки предмет, който среща, да започне да ги изследва и да разсъждава духовно. Следователно, човек с такова силно и Божествено трудолюбие и чиста съвест тогава започва да се възбужда от Божествената любов и веднага се опива от нея, като от вино; членовете му се отпускат, мислите му остават в учудване, сърцето му е пленено на Бога; и така, както казах, той става като пиян от вино. И доколкото вътрешните усещания се засилват, това съзерцание се засилва. И доколкото човек се опитва да живее добре, да се съхрани, да прекарва време в четене и молитва, дотолкова силата им се утвърждава и укрепва в него. И е съвсем справедливо, братя, че след време трябва да забрави за себе си, че носи това тяло и не знае дали е на този свят. Това е началото на духовното съзерцание в човека и това е началото на всички откровения на ума! И с това начало умът расте и укрепва в най-вътрешното; те са издигнати до други откровения, които надхвърлят човешката природа; накратко, чрез неговата ръка се съобщават на човека всички Божествени съзерцания и откровения на Духа, които светиите получават в този свят, и всички дарове и откровения, които само природата може да познае в този живот. Това е коренът на нашето чувство, вложено в нас от нашия Създател! Блажен човекът, който съхрани това добро семе, щом падна в душата му, и го отгледа, а не го пропиля от себе си със суета и реещи се мисли за преходното и тленното. Цялостен преглед на трите знания. Първата степен на знание охлажда душата за делото на ходене в Бога. Второто стопля душата за бърз поток към това, което е на нивото на вярата. Третото е спокойствие от правене (което е образът на бъдещето), наслаждаване на мистериите на бъдещето в едно-единствено вечно учение на ума. Но тъй като природата все още не може напълно да се издигне над състоянието на умъртвяване и бремето на плътта и да се усъвършенства в това духовно познание, което е по-високо от другите отклоняващи се знания, тогава това познание не е в състояние да служи към съвършенството, което няма недостатък; Човек не може да бъде в света на смъртта и напълно да изостави природата на плътта. Но докато човек живее в плътта, той остава в преходно състояние от едно познание към друго. Тогава внезапно душата му, подобно на беден и просяк, започва да служи на втората, средна степен на добродетелта, която е заложена в природата и може да бъде произведена с помощта на телесната природа; тогава той остава, подобно на тези, които са получили Духа на синовството, в тайнството на свободата, наслаждава се на благодатта на Духа, според достойнството на Дарителя, и отново се връща към смирението на своите дела, а това е същността на делата, извършени с помощта на тялото. И благодатта ги пази, за да не я плени врагът (душата) с примамки, открити в този зъл век, и с объркани и пълзящи мисли (отклоняващи се от правилната посока), защото човек, докато е затворен под завесата на дверите на плътта, няма надежда. Защото в тази несъвършена епоха няма съвършена свобода. Делото на знанието и делото на вярата. Разликата между знание и откровение. Всяка работа е знание в работа и непрекъснато упражнение; делото на вярата не се извършва чрез дела, а се изпълнява чрез духовни мисли, в чисто духовно действие; и е отвъд чувствата. Защото вярата е по-фина от знанието, както знанието е по-фино от разумните неща. Всички светии, които са били счетени за достойни да придобият този живот (и това е възхищение пред Бога), чрез силата на вярата, се радват на него повече от естествения живот. Нямаме предвид вяра, чрез която човек вярва в разграничаването на почтените и Божествени Ипостаси, в превъзхождащата всичко, специална (само Божествена) природа на самата Божественост и в прекрасното домостроителство (на Бога), усъвършенствано в човечеството чрез възприемането на нашата природа (въпреки че тази вяра е изключително висока), но вярата, която свети в душата от светлината на благодатта, укрепвайки сърцето със свидетелството на ума, така че да не се колебае в сигурността на надеждата, далеч от всяка самонадеяност. И тази вяра се разкрива не в увеличения слух на ушите, а в духовните очи, които виждат тайните, скрити в душата, невидимите и божествени богатства, скрити от очите на синовете на плътта, и разкрити от Духа на тези, които се хранят на Христовата трапеза, в учението на законите на Христос, както е казал Господ: „Ако пазите Моите заповеди, ще ви изпратя Утешителя, Духа на истината, Когото светът не може приемете... и Него ще научите на цялата истина” (Йоан 14:15, 14:17, 14:26). Той показва на човека тази свята сила, която живее в него през цялото време, това покритие, тази душевна крепост, която винаги покрива човека, отблъсквайки всичко вредно от него, така че да не се доближава до душата или тялото му. Светлият и духовен ум невидимо усеща тази сила с очите на вярата. То е познато на светците още повече чрез опитното им общение с него. Тази сила е самият Утешител, който със силата на вярата разпалва като огън членовете на душата. И душата се устремява напред, пренебрегва (в такова състояние) всяка опасност с надеждата на Бога, издига се на крилете на вярата над видимото творение и винаги е като опиянена, в учудване пред Божествената грижа, в просто съзерцание и невидимо изследване на Божествената природа, обучавайки ума да бъде внимателен към размисъл за Неговите тайни. Защото докато дойде Онзи (Духът на истината), Който е изпълнението на тайнствата, и докато не станем ясно достойни за тяхното откровение, вярата между Бога и светиите свещено извършва неизразимите тайнства, за които, по благодатта на Самия Христос, ние също можем да бъдем достойни, тук като залог, и в самата истина, там, в Царството Небесно с тези, които Го обичат! АМИН. Как се придобива духовно зрение. Може би смятате, че такова духовно зрение се придобива от някой с това духовно зрение? Не само е невъзможно да се получи това духовно зрение с това духовно зрение, но дори няма възможност да се почувства с чувство или да бъде дадено от някой, който ревностно упражнява духовно зрение. И ако някои от тях искат да се доближат до това виждане на Духа, тогава докато не се откажат от това духовно и от всичките му извивки на тънкостите и сложните му методи и не се поставят в инфантилен начин на мислене, те няма да могат да се доближат, макар и малко, до духовното виждане. Напротив, умението и концепциите за духовно зрение са голяма пречка за тях, докато не изтрият това малко по малко. Това видение на Духа е просто и не прозира в мислите на душата. Докато умът не се освободи от мислите на многото и не достигне до единствената простота на чистотата, той няма да може да почувства това духовно зрение. Това е редът на това видение – да почувстваш удоволствието от този живот на този век; Следователно, той обезсърчава много мисли. Това духовно зрение, освен множество мисли, не може да познае нищо друго приемливо в простотата на ума, според думата на Онзи, Който е казал: „Ако не се обърнете и не станете като децата, не можете... да влезете в царството Божие” (Матей 18:3). Но мнозина не стигат до тази простота, но поради техните добри дела се надяваме, че те ще имат дял в небесното царство, тъй като от значението на евангелските блаженства, които Господ е изобразил по различни начини, можем да разберем, че с тези блаженства Той ни показа много промени в различните видове живот: защото всеки човек, на всеки път, в който се движи към Бога, сам по всички онези мерки (показани в Евангелието блаженства) отваря пред него вратата на небесното царство. Но никой не може да получи това духовно видение, освен ако не се обърне и не стане като дете. Защото отсега нататък се усеща само тази наслада в небесното царство. Видения и откровения. Причините за възникването им. ВЪПРОС. Каква е причината за виденията (духовните) и откровенията: защото някои имат видения, а други работят повече от тях, но видението не действа толкова много в тях? ОТГОВОР. Има много причини за това. Някои от тях са икономически, насочени към общото благо, а други са утеха, дързост и поучение на слабите. И, първо, всичко това е уредено от Божията милост към хората; В по-голямата си част това се прави заради три вида хора - или заради простите и изключително кротки хора, или заради някои съвършени и светци, или заради онези, които имат пламенна ревност към Бога, отрекли са се и напълно са се отрекли от света, оттеглили са се от съжителството с хората, оставили са всичко, не очакват помощ от видимото и са тръгнали по стъпките на Бога. Те са нападнати от страх в резултат на тяхната самота или са заобиколени от смъртна опасност от глад, от страх или от някакво обстоятелство и от мъка, така че те се доближават до отчаянието. Следователно, ако има такива утешения, но ги няма за тези, които ги превъзхождат с трудове, то първата причина за това е невинността и покварата и именно съвестта 1 . Втората причина може би е следната: щом някой има човешка утеха или утеха от нещо видимо, то за него няма такава утеха, освен някаква икономия, в името на общото благо. Имаме дума за отшелниците; и свидетел на казаното е един от отците, който се моли за утеха и чува: „Достатъчна ти е човешка утеха и разговор с хората“. И някой друг, като този, когато беше в уединение и водеше отшелнически живот, ежечасно се наслаждаваше на изпълнената с благодат утеха; и когато се сближи със света, той потърси утеха според обичая - и не я намери, и се молеше на Бога да му открие причината, като казваше: "Не заради епископството, Господи, се оттегли от мене благодатта?" И му беше казано: „Не, но защото Бог се грижи за онези, които живеят в пустинята, и ги почита с такива утешения.“ Защото е невъзможно някой от хората да има видима утеха и в същото време да получи невидимото от благодатта, Божественото и тайнственото, 2 освен чрез някакъв вид тайна икономика, спомената по-горе, която е известна в такива случаи само на Домостроителя. Разлика между видение и откровение. ВЪПРОС. Видение и откровение едно и също нещо ли са или не? ОТГОВОР. Не, те са различни един от друг. Откровението (вместо „откровение“, може би трябва да четем „видение“, както предлага Никифор Теотокис) често се нарича и двете. Защото, тъй като скритото се разкрива (и в двете), тогава всяко видение се нарича откровение. Откровението не се нарича видение. Думата „откровение“ се използва най-вече за познаваемото, за това, което е преживяно и разбрано от ума. Видението се случва по всякакви начини, например в изображения и изображения, както се е случило в древни времена в Стария завет, в дълбок сън или в будно състояние, и понякога с пълна точност, а понякога като призрак и някак неясно; защо дори този, който има видение, често не знае дали вижда в будно състояние или в сънно състояние. Можете да чуете за застъпничеството чрез глас и понякога можете да видите някакъв образ, понякога можете да го видите по-ясно, лице в лице. И видението, и съжителството, и питането, и с него разговорът са Свети сили, видими за достойните и създаващи откровение. И такива видения се случват на места, които са най-пусти и отдалечени от хората, където човек задължително се нуждае от тях; защото няма друга помощ и утеха от самото място. Откровенията, усетени от ума, когато са чисти, са приемливи и достъпни само за онези, които са съвършени и способни да разбират. Награда за мисли и воля. Възнаграждението от Господа за добро и зло става не според движението на мислите, а според твърдостта на добрата воля и злата воля. Има добри мисли и добри намерения; Има зли мисли и зло сърце. Първата степен (т.е. мислите) е движение, случващо се в ума като вятъра, който се издига в морето и повдига вълните; втората степен (т.е. добри или зли намерения) е опората и основата. И според твърдостта на основата, а не според движението на мислите, има награда за добро и зло. Душата никога не си почива от движението на променливите мисли. Ако за всеки от тях, макар и без основа в дълбините на сърцето си, определите награда, тогава ще бъдете близо до това да промените както своето добро, така и своята противоположност хиляди пъти на ден. Какво носят мислите на човек? Ако споменът за доброто, когато го донесем в ума си, подновява добродетелта в нас, тогава е очевидно, че споменът за разврата, когато си го спомним, подновява срамното желание в ума ни, защото споменът за едното и другото показва и очертава в мислите ни разликата в най-запомнените неща, сякаш с пръст ни посочва или безсрамието на нашите мисли, или висотата на нашия живот, и ни укрепва. мисли и движения и венци и уши. Ние сме заети с тях в тайните на нашия ум и в това умствено занимание се изобразява съдбата на нашия живот, така че по необходимост ние постоянно виждаме себе си. Така че не само тази дейност вреди на този, който я има, но заедно с нея вреди и зрението, както и споменът, който го компенсира. И не само практикуването на добродетелта ще помогне значително на този, който практикува тази практика, но също и умственият образ, формиран от припомнянето на хора, които са се трудили в добродетел. И това прави ясно защо много много, които са достигнали степента на чистота, са удостоени да виждат определени светии винаги в нощно видение; и през деня, всеки час в умственото упражнение на ума, видението на тези светци, запечатано в душите им, става източник на радост за тях. И затова те започват да практикуват добродетели с плам и пламъкът на страстта към тях гори в изобилие. И те казват, че светите ангели вземат върху себе си подобия на някои почтени и добри светии и в сънлив сън те показват тези подобия на душата, по време на реенето на нейните мисли, на нейната радост, обогатяване и радост, и през деня постоянно ги привеждат в движение, когато душата обмисля своите мисли; и нейната работа се улеснява от радостта на светиите и от това тя просперира в своя ход. Това се случва, когато има непрекъснатост на битката. Който има навика да занимава мислите си със злото, с помощта на демони, то се явява по негово подобие. Демоните приемат тяхното подобие и показват на душата сънища, които я ужасяват. повече с помощта на ежедневното внимание, действайки чрез него. И понякога с това ужасно видение, ужасяващо душата, те скоро я довеждат до изтощение, а понякога й представят и трудността да живее в тишина и самота и още нещо. Затова, братя, що се отнася до вниманието към нашите спомени и правенето на изводи от тях за състоянието на нашата душа, отсега нататък ние ще започнем постоянно да обсъждаме разликата в спомените, които ни занимават: кои от тях привличат вниманието ни и кои веднага отблъскваме от себе си, щом се доближат до мислите ни - дали тези, които са в нас по предумисъл на демони, които потапят тази храна в страстите, или тези, които, от похот и раздразнение, или тези от светите ангели, даващи ни вълна от радост и знание, както и спомен, събуждайки ни с мисли по време на приближаването на светите ангели към нас, или тези, които са в нас от впечатления, получени преди това от сетивата, и чрез които мислите се събуждат в душата, увличайки ни за едно нещо. Чрез знанието за тази разлика ще придобием опит в две неща: във възприемането на спомените и в извършването на нещата, за които те ни напомнят, и нека се опитаме да гарантираме, че и двете са последвани от конкретна молитва. Възстановяване на изгубената добродетел. Това, което дължите на Бог, върнете му го. Всяка болест може да бъде излекувана със собствено лекарство. Посей милостиня в смирение и ще пожънеш милост в съд. Когато унищожите нещо добро, придобийте го отново. Овол би бил длъжник на Бога: вместо него Той няма да вземе бисери от вас; например, ако сте разрушили целомъдрието, Бог няма да приеме милостиня от вас, ако сте в блудство, защото Той иска тялото ви да бъде свято, тъй като сте нарушили заповедта. Наистина ли, като мислиш да напуснеш придобиването на света, ще се бориш за нещо друго? Оставихте това, което посадихте, и дойдохте да се биете с други? 3 Свети Ефрем е казал, че по време на жътва със зимнини няма да се бориш с жегата. Така всеки, който сее, ще и пожъне. И всяка болест се лекува със собствени лекарства. Може да сте победени от завист - защо се опитвате повече да се борите със съня? Докато престъплението е още малко и не е узряло, унищожете го, преди да се разпространи и узрее. Не се отдавайте на небрежност, когато недостатъкът ви изглежда малък, защото по-късно ще намерите в него нечовешки владетел и ще тичате пред него като вързан роб. И който пръв устои на страстта, скоро я доминира. Ако това е вярно (както наистина е вярно), тогава какво е по-безсмислено или неразумно от подобна реч: „Достатъчно ми е да избягвам геената, но не ме е грижа да вляза в царството?“ Защото да избягаш от геената означава точно това – да влезеш в царството; точно както загубата на царството означава влизане в геената. Писанието не ни е дало три страни, но какво казва? „Когато... Човешкият Син дойде в славата Си... и постави овцете от дясната Си страна, а козите отляво” (Матей 25:31, 25:33). Той не нарече домакина трима, а двама, единият отдясно, другият отляво. И той раздели границите на различните им жилища, като каза: „И тези, тоест грешниците, отиват във вечни мъки, а праведните във вечен живот” (Матей 25:46) „ще бъдат осветени като слънце” (Матей 13:43). И още: „от изток и запад ще дойдат и ще легнат... в Авраамовото лоно... в небесното царство; синовете на царството ще бъдат изгонени в пълна тъмнина... където е плач и скърцане със зъби” (Матей 8:11-12), което е по-страшно от всеки огън. Не разбрахте ли от това, че противоположното на небесната степен състояние е онази болезнена геена? Мъките в геената са покаяние и бич на Божията любов. Любовта е мъчение за едни, но радост за други. Казвам, че измъчваните в геената са поразени от бича на любовта! И колко горчиво и жестоко е това мъчение на любовта! Защото онези, които чувстват, че са съгрешили срещу любовта, търпят мъчение, по-голямо от всяко мъчение, което води до страх; Тъгата, която поразява сърцето за грях срещу любовта, е по-ужасна от всяко възможно наказание. Неуместно е някой да мисли, че грешниците в геената са лишени от Божията любов. Любовта е продукт на познаването на истината, която (както всички са съгласни) е дадена на всички като цяло. Но любовта със своята сила действа по два начина: измъчва грешниците, тъй като тук се случва един на друг да страдат един от друг, и носи радост на онези, които спазват своя дълг. И така, според моето разсъждение, мъчението на геената е покаяние. Любовта опиянява душите на синовете на небето със своите радости. Към тези думи издателят на гръцкия текст, Никифорос Теодкис, направи следната бележка: „Това е или целомъдрие от телесни страсти, но не нещо, което действително съществува.“ В гръцкия текст няма думи „невидим – тайнствен” (има само думата „то”); но те са в превода на Паисий. В сирийския текст: "Не оставяй несправедливата печалба на нейно място и не се бори с нищо друго. Неправдата се изкоренява с милост и отречение, но ти остави растението на мястото му и се бори с нещо друго, както казва великият свети учител Ефрем." Може да се интересувате от: