Апостолы.
ترجمة آلية عن الأصل · عرض الأصل
الرسل... طافوا العالم كله يكدحون ويحتملون العار... من أعضائهم المقطوعة سكبوا دمًا كالماء؛ في المعاناة الشديدة لم يكونوا ضعاف القلوب، بل تحملوها ببسالة، وبعد أن أصبحوا حكماء، تم الاعتراف بهم على أنهم مجانين. وآخرون تاهوا في الصحاري، في الجبال والمغاور، في سفوح الأرض، وفي المشاكل كانوا أكثر راحة. أعاننا الله على تحقيق هذا الجنون!
لم يقرر الطوباوي أنطونيوس أبدًا أن يفعل شيئًا أكثر فائدة لنفسه من جاره، على أمل أن تكون مصلحة جاره هي الأفضل بالنسبة له.
ويقولون عن أبا أغاثون أنه قال: "أريد أن أجد أبرصًا فآخذ جسده منه وأعطيه جسدي". هل ترى الحب المثالي؟ ونفس الشيء بالنسبة لما كان له خارج نفسه، لم يكن يستطيع أن يقاوم حتى لا يريح جاره. وشيء آخر: كان معه سكين. فلما جاء إليه الأخ أراد الحصول عليه، ولم يسمح له الأب بمغادرة زنزانته بدون هذه السكين. كذا وكذا مكتوب عن هؤلاء الرجال. لكن لماذا أقول هذا؟ وكثيرون منهم، من أجل جيرانهم، خانوا أجسادهم للوحوش والسيف والنار.
وأحياناً كانت الملائكة ترشد هؤلاء الزاهدين الضالين عن الطريق؛ وأحياناً أسلموا الذين وقعوا في التجربة؛ في بعض الأحيان، في حالة حدوث مصيبة مفاجئة وخطر وشيك، تم انتزاعهم من ذلك، وإنقاذهم، على سبيل المثال، من ثعبان أو من صخرة (ساقطة)، أو من سهم، أو من حجر مرمي؛ وفي بعض الأحيان، إذا كان العدو يهاجم القديسين بشكل واضح، فقد ظهروا بشكل واضح وقالوا إنهم أُرسلوا لمساعدتهم، وأعطوهم الشجاعة والشجاعة والفرح؛ وأحيانًا كانوا يقومون بالشفاء من خلالهم، وأحيانًا كانوا يشفون القديسين أنفسهم الذين تعرضوا لنوع من المعاناة.
سؤال. ما هي الأفكار والتأملات التي يجب أن تكون لدى الزاهد الذي يبقى في صمت في زنزانته الصامتة، وماذا يجب أن يفعل باستمرار حتى لا يكون لعقله وقت فراغ للأفكار الباطلة؟
إجابة. هل تسأل عن الخواطر والتأملات، كيف يصبح الإنسان ميتا في قلايته؟ هل يحتاج الإنسان الغيور والرصين حقًا إلى أن يسأل كيف يتصرف عندما يكون بمفرده مع نفسه؟ ما هو النشاط الآخر الذي يقوم به الراهب في قلايته غير البكاء؟ هل لديه الوقت للتحول إلى فكرة أخرى من البكاء؟ وأي نشاط أفضل من هذا؟ إن مجرد إقامة الراهب ووحدته، مثل وجوده في قبر، بعيدًا عن فرح الإنسان، تعلمه أن نشاطه هو الرثاء. ومعنى اسمه أيضًا يدعو ويقنع، لأنه يُدعى رثاء، أي مملوء حزنًا في قلبه. وانتقل جميع القديسين من هذه الحياة بالدموع. إذا بكى القديسون، وحتى انتقلوا من هذه الحياة، كانت عيونهم دائمًا مملوءة بالدموع، فمن لا يبكي؟ عزاء الراهب يأتي من بكائه. وإن كان الكامل والمنتصر هنا يبكي، فكيف يستطيع الممتلئ بالضربات أن يتحمل حتى يبقى بلا بكاء؟
لذلك، إذا دخلنا إلى الصمت وثابرنا عليه، فبالطبع سنتمكن من البقاء في البكاء. لذلك، لنصلّي باستمرار إلى الرب في أذهاننا أن يمنحنا البكاء. لأننا إذا قبلنا هذه النعمة التي هي أفضل وأفضل من سائر العطايا، فبواسطتها نصل إلى النقاوة. وحالما نحققها، لن تنزع منا الطهارة إلا بعد رحيلنا عن هذه الحياة.
لذلك، طوبى لأنقياء القلب، لأنه لا يوجد وقت لا يتمتعون فيه بحلاوة الدموع، وفيها يرون الرب دائمًا. وبينما لا تزال الدموع في عيونهم، يُمنحون رؤية آياته في ذروة صلاتهم؛ وليس لهم صلاة بلا دموع.
وهذا ما قاله الرب: "طوبى للحزانى فإنهم يتعزون" (متى 5: 4). لأنه من البكاء يأتي الإنسان إلى النقاء الروحي. لذلك قال الرب: "كما يتعزون" ولم يوضح بأي تعزية. لأنه عندما يُمنح الراهب، بمساعدة الدموع، أن يعبر عالم الأهواء ويدخل إلى سهل النقاء الروحي، فإنه ينال مثل هذه التعزية. لذلك، إذا امتد أحد أولئك الذين نالوا العزاء هنا إلى هذا السهل، فسيجد فيه عزاءًا غير موجود هنا، ثم يفهم نوع العزاء الذي تلقاه نهاية البكاء، والذي يمنحه الله لأولئك الذين يبكون من أجل نقائهم؛ لأن الذي يبكي بلا انقطاع لا يمكن أن تضطربه الأهواء. إن ذرف الدموع والبكاء هو هدية النزيهين. وإذا كانت دموع من يبكي ويندب مؤقتًا لا يمكنها فقط أن ترشده إلى اللاهواء، بل أيضًا تطهر ذهنه تمامًا وتحرره من تذكر الأهواء، فماذا يمكننا أن نقول عن أولئك الذين يمارسون هذا النشاط بالمعرفة ليلًا ونهارًا؟ لذلك، لا أحد يعرف المساعدة التي تأتي من البكاء، إلا أولئك الذين كرسوا أرواحهم لهذه القضية.
يجتهد جميع القديسين في هذا الدخول (أي ينالوا عطية البكاء)، لأنه بالدموع ينفتح لهم الباب للدخول إلى أرض العزاء. وفي هذا البلد، تُصوَّر آثار الله الأكثر خيرًا وخلاصًا في الرؤى.
وابتعد الصامتون عن الحديث مع الناس.
فإذا فتح الإنسان الباب مرةً لدافع ما، فإن الشيطان لن يتوقف عن كشف بعض هذه الدوافع له، تحت ذرائع كثيرة، للقاءات متكررة لا حصر لها مع الناس. لذلك، إذا كنت أيها الأخ تحب حقًا فضيلة هذا الصمت الذي لا يتحمل التشتت والرفض والانفصال، والذي انتصر به القدماء، ففي هذه الحالة ستجد الفرصة لتحقيق رغبتك الحميدة، بمجرد أن تصبح مثل آبائك، وستقبل النية في نفسك لإظهار حياتهم. لكنهم أحبوا الصمت التام، ولم يهتموا بإظهار الحب لأحبائهم، ولم يحاولوا استخدام قوتهم لتهدئتهم، ولم يخجلوا من تجنب مقابلة من يعتبرون أشخاصًا محترمين.
فساروا ولم يدينهم الحكماء والقيادات بأنهم محتقرون للإخوة، أو محتقرون أو مهملون، أو عديمو العقل، وهو ما قاله في تبريرهم من يعبد الصمت والمحبسة أكثر من الشركة مع الناس. يقول: “الإنسان الذي يختبر حلاوة الصمت في قلايته، لا يهرب من لقائه كمن يهمل جاره، بل من أجل الثمرة التي يقطفها من الصمت”. "لماذا،" يتساءل، "لقد انغمس أبا أرسيني في الهروب ولم يتوقف عندما التقى بشخص ما؟ أبا ثيودور، إذا التقى بشخص ما، كان لقاءه مثل السيف. لم يسلم على أحد عندما كان خارج قلايته. لكن القديس أرسيني لم يحيي حتى أولئك الذين أتوا إليه بالسلام. ففي إحدى المرات جاء أحد الآباء لرؤية أبا أرسيني، وفتح الشيخ الباب، معتقدًا أنه خادمه؛ ولكن عندما رأى من هو الوافد الجديد، سقط على وجهه، ورجاه طويلاً أن يقوم، مع تأكيد الوافد الجديد أنه سيقبل البركة ويرحل، فرفض القديس قائلاً: "لن أقوم حتى تغادر".
ولم يقم حتى خرج. وقد فعل المبارك ذلك حتى إذا مد لهم يده في يوم من الأيام، لا يعودون إليه مرة أخرى.
انظر إلى تكملة الكلمة ثم لا تقول ربما أهمل أرسيني هذا الأب، أو غيره، لضآلة أهميته، ومن أجل شرفه أظهر المحاباة وتحدث معه. على العكس من ذلك، هرب أرسيني بنفس القدر من الجميع، سواء كانت صغيرة أو كبيرة. كان أمام عينيه شيء واحد - من أجل الصمت، إهمال التواصل مع الناس، سواء كان شخصا كبيرا أو صغيرا، ومن أجل شرف الصمت والصمت، لتحمل اللوم من الجميع. ونحن نعلم أن رئيس الأساقفة الطوباوي ثاوفيلس جاء إليه ومعه قاضي تلك البلاد الذي كان يرغب في رؤية القديس وإكرامه. لكن أرسيني، عندما جلس أمامهم، لم يكرم ولو بكلمة صغيرة مرتبتهم العالية، على الرغم من أنهم أرادوا حقًا سماع كلمته. وعندما بدأ رئيس الأساقفة يسأله عن ذلك، صمت الرجل العجوز الطيب لفترة ثم قال: "هل ستحفظ كلامي إذا أخبرتك؟" واتفقوا على القول: "نعم". قال لهم الشيخ: "إذا سمعتم أن أرسيني هنا فلا تقتربوا من هناك". هل ترى التصرف الرائع للرجل العجوز؟ هل ترى استهتاره بمحادثة الإنسان؟
هذا هو الرجل الذي عرف ثمرة الصمت. لم يعقل المبارك أن المعلم العالمي ورئيس الكنيسة قد جاء، لكنه تخيل ما يلي في أفكاره: "لقد مت مرة واحدة وإلى الأبد من أجل العالم، فما فائدة الرجل الميت على قيد الحياة؟" ووبخه الأنبا مقاريوس عتابًا مليئًا بالحب قائلاً: "لماذا تهرب منا؟" فقدّم له الشيخ عذرًا رائعًا ومحمودًا، إذ أجاب: "الله يعلم أني أحبك، لكني لا أستطيع أن أكون مع الله ومع الناس". ولم يتعلم هذه المعرفة الرائعة إلا من صوت الله. لأنه قيل له: "اركض يا أرسيني أيها الناس وتخلص".
لا ينبغي لأي شخص خامل ومحب للمحادثة أن يكون وقحًا لدرجة أنه يدحض هذا، ويشوه كلمات أرسيني، ولا يقول، خلافًا لذلك، إن هذا اختراع بشري وتم اختراعه لصالح الصمت. على العكس من ذلك، هذا تعليم سماوي. ولا نظن أن هذا قيل لأرسني بمعنى أنه يجب عليه أن يهرب ويبتعد عن العالم، وليس بمعنى أنه يجب عليه أيضًا أن يهرب من إخوته! وبعد أن ترك العالم، وذهب واستقر في الدير، صلى مرة أخرى إلى الله، وسأله كيف يعيش بالفاضلة، وقال: "أرني يا رب الطريق، كيف أخلص"، وظن أنه سيسمع شيئًا آخر؛ وللمرة الثانية سمعت مرة أخرى نفس صوت المعلم: "اركض يا أرسيني، اصمت، والتزم الصمت. وعلى الرغم من أن هناك فائدة كبيرة (قيل له) في الاجتماع والتحدث مع الإخوة، إلا أنه ليس من المفيد لك التحدث معهم بدلاً من الهروب منهم."
وعندما تلقى الطوباوي أرسيني هذا في الوحي الإلهي، وبما أنه عندما كان لا يزال في العالم، أُمر بالهرب، وبعد ذلك، عندما كان مع الإخوة، قيل نفس الشيء، ثم كان مقتنعًا وعرف أنه من أجل الحصول على حياة جيدة، لا يكفي أن يهرب فقط من الدنيوية، يجب أن يهرب من الجميع بالتساوي. فهل يستطيع أحد أن يقاوم الصوت الإلهي ويناقضه؟ نعم، وقد قيل لأنطونيوس الإلهي في الرؤيا: “إن أردت أن تصمت، فاذهب لا إلى طيبة فقط، بل أيضًا إلى البرية الداخلية”. لذلك، إذا كان الله يأمرنا أن نهرب من الجميع ويحب الصمت كثيرًا عندما يسكن فيه من يحبونه، فمن سيتصنع أي ذريعة للحديث والتقرب من الناس؟ إذا كان الهروب والحذر مفيدًا لأرسني وأنتوني، فكم بالحري يكونان أكثر فائدة للضعفاء؟ وإذا كان هؤلاء، سواء في الكلمة أو في الأفق، والذين يحتاج العالم كله إلى مساعدتهم.
لقد أكرمهم الله بصمتهم أكثر مما أكرمهم بمساعدة الإخوة برمتهم، أو بالأحرى، البشرية جمعاء، فكم بالحري يحتاج الصمت إلى شخص لا يستطيع أن يحمي نفسه جيدًا؟
ونعلم أيضًا عن قديس آخر أن أخاه مرض وسُجن في زنزانة أخرى. وبما أن القديس طوال مرضه تغلب على رأفته ولم يأت لرؤيته، فإن الرجل المريض، إذ اقترب من رحيله عن الحياة، أرسله يقول: "إن كنت لم تأت إلي حتى الآن، فتعال الآن حتى أراك قبل أن أرحل عن العالم، أو آتي حتى في الليل فأقبلك وأتركك". لكن المبارك لم يوافق حتى في هذه الساعة التي عادة ما تطلب فيها الطبيعة تعاطفنا مع بعضنا البعض وتتجاوز عزم الإرادة، بل قال: "إن خرجت لا أطهر قلبي أمام الله، لأني لم أهتم بزيارة إخوتي الروحيين، بل هل فضلت الطبيعة على المسيح؟" ومات أخوه ولم يراه.
لذلك، لا ينبغي لأحد أن يتظاهر بكسل الأفكار بأن هذا مستحيل، ولا يجوز لأحد أن يطيح بصمته ويحوله إلى لا شيء، رافضًا العناية الإلهية له. إذا كان القديسون قد غلبوا الطبيعة نفسها، مهما كانت قوتها، وإذا كان المسيح يحبها عندما يُكرم الصمت، بينما يُهمل أولاده، فما هي الضرورة الأخرى التي يمكن أن تكون لديك ولا تستطيع أن تهملها عندما تقع تحتها؟ هذه الوصية التي تقول: "أحب الرب إلهك من كل قلبك، ومن كل نفسك، ومن كل فكرك" (متى 22: 37)، أكثر من كل العالم والطبيعة، وكل ما في الطبيعة، تتحقق بالكامل عندما تبقى في صمتك. وفيها وصية أن تحب قريبك. هل تريد، بحسب وصية الإنجيل، أن تكتسب في روحك محبة قريبك؟ ابتعد عنه، فتشتعل فيك شعلة محبته، وسوف تفرح عندما تراه، كما تفرح عندما ترى ملاكاً منيراً. هل تريد أيضًا أن يتعطش الذين يحبونك إلى بصرك؟ في أيام معينة فقط، قم بعقد اجتماع معهم.
التجربة هي حقا معلم للجميع.
المحادثات الخاملة. كيف يمكن فطم الأشخاص الذين يأتون للزيارة عن المحادثات الخاملة؟
ذهبت ذات مرة إلى زنزانة عند أحد الآباء. ونادرا ما فتح القديس الباب لأحد. ولكن بمجرد أن رأى من النافذة أنني قادم، قال لي: "هل تريد الدخول؟" فأجبت: نعم أيها الأب الصادق. وبعد أن دخلت وصليت وجلسنا وتحدثنا في أمور كثيرة، أخيرًا سألته: "ماذا أفعل يا أبي؟ آخرون يأتون إليّ، ولا أستفيد شيئًا ولا أستفيد من الحديث معهم، ولكنني أخجل أن أقول لهم: لا تذهبوا. حتى أنهم كثيرًا ما يمنعونني من تصحيح القاعدة المعتادة، ولذلك أحزن". لهذا أجابني الشيخ المبارك: "عندما يأتي إليك عشاق الكسل هؤلاء، بمجرد أن يجلسوا لفترة، أظهر لهم أنك تريد الوقوف في الصلاة، وقل لمن جاء بقوس: دعنا نصلي، يا أخي، لأن الوقت قد حان لي للحكم، ولا أستطيع كسره، يصبح من الصعب بالنسبة لي عندما أريد أن أفعل ذلك في ساعة أخرى، وهذا يسبب لي إحراجًا، ولا أستطيع المغادرة دون حاجة ملحة". قواعد. والآن ليست هناك حاجة لإلغاء صلاتي.
ولا تدعه يذهب دون أن يصلي معك. إذا قال: صلوا وسأذهب، انحني له وقل: من أجل الحب، قم معي على الأقل بهذه الصلاة حتى أستفيد من صلاتك. وعندما تفعل ذلك، قم بمد صلاتك إلى أبعد مما اعتدت أن تفعله. إذا فعلت ذلك معهم، بمجرد أن يأتوا إليك، فبعد أن تعلموا أنك لا تنغمس بهم ولا تحب الخمول، فلن يقتربوا من المكان الذي سيسمعون فيه أنك هناك.
لذلك انتبهوا لئلا تفسدوا أعمال الله بالتحيز. إذا قابلت أحد الآباء أو مسافرًا مرهقًا، فسيتم اتهامك بالبقاء مع مثل هذا الشخص بدلاً من الصلاة الأطول. ولكن إن كان التائه من محبي الغرور، فهدئوه قدر الإمكان واتركوه يذهب بسلام».
سؤال. ما هي الحياة الخالدة؟
الإجابة. الشعور بالله؛ لأن المحبة تأتي من المعرفة، ومعرفة الله هي ملك كل الرغبات، وبالنسبة للقلب الذي يقبلها فإن كل حلاوة على الأرض زائدة عن الحاجة. لأنه ليس شيء مثل حلاوة معرفة الله.
املأ قلبي يا رب بالحياة الأبدية!
الحياة الأبدية هي عزاء في الله. ومن يجد العزاء في الله، لا يرى ضرورة للتعزية الدنيوية.
سؤال. ما هو التعاطف البشري؟
إجابة. النزاهة لا تتمثل في عدم الشعور بالعواطف، بل في عدم قبولها في النفس. نتيجة للفضائل الكثيرة والمتنوعة، الظاهرة والخفية، التي اكتسبها القديسون، ضعفت الأهواء فيهم، ولا يمكن أن تنهض بسهولة في النفس: ولا يحتاج العقل إلى الاهتمام بها دائمًا؛ لأنه في كل وقت يمتلئ بأفكاره نتيجة للتأمل والحديث عن أفضل الصور التي تثار في العقل بشكل واعي. وبمجرد أن تبدأ العواطف في الإثارة، يسعد العقل فجأة بالاقتراب منها ببعض الفهم الذي دخل العقل، والعواطف، كما قال مارك المبارك، تبقى فيه كما لو كانت خاملة.
العقل، بفضل الله، الذي يقوم بالأعمال الفاضلة ويقترب من المعرفة، لا يشعر إلا قليلاً بما يشكل الجزء السيئ (العاطفي) وغير المعقول من الروح. فإن المعرفة تسعده في العلو، وتبعده عن كل ما في العالم. وبسبب استقامة القديسين ودقة أذهانهم ومرونتها وحدتها، وكذلك بسبب عملهم، يتطهر عقلهم ويستنير حسب جفاف جسدهم. ونتيجة لتعليمهم الصمت والإقامة الطويلة فيه، فإن الباطن يُعطى للجميع بسهولة وسرعة ويؤدي إلى متعة التأمل. وفي الوقت نفسه، يكثرون عادةً من التأملات، ولا تفتقر عقولهم أبدًا إلى أشياء قابلة للفهم، ولا يخلو أبدًا من شيء يُنتج فيهم ثمرة الروح. فالممارسة الطويلة الأمد تمحو الذكريات التي في قلوبهم والتي تثير الأهواء في النفس، وتبطل قوة الشيطان. فإن النفس عندما لا تصادق الأهواء بالتفكير فيها، إذ هي مشغولة باهتمامات أخرى، لا تستطيع قوة الأهواء أن تحمل مشاعرها الروحية في مخالبها.
كن واعظًا لصلاح الله، لأن الله يطعمك كشخص غير مستحق، ولأنك مدين له بالكثير، لكن ابتزازه لا يظهر عليك، ويكافئك بأشياء عظيمة على أعمالك الصغيرة التي قمت بها. ولا تدعوا الله عادلا، فإن عدله لا يعرف بأعمالكم. ومع أن داود يدعوه بارًا وعادلًا (مزمور 119: 137)، إلا أن ابنه كشف لنا أنه أكثر صلاحًا ونعمة. لأنه يقول: "إنه صالح" للأشرار والأشرار (لوقا 6: 35). ولماذا تدعو الله عادلاً عندما تقرأ في الإصحاح الخاص بأجرة العمال: "يا صديقي لا أعثرك... أريد... أن أعطي هذا الأخير كما فعلت لك. وإن كانت عينك شريرة لأني أنا صالح" (متى 20: 13-15)؟ لماذا يدعو الإنسان أيضًا الله عادلاً، عندما تقرأ في الفصل الخاص بالابن الضال الذي بذر ثروته، أنه بانسحاق واحد أظهره الابن (الأب)، جاء وسقط على عنقه، وأعطاه سلطانًا على كل ثروته؟ (لوقا 15: 20-22). لأنه لم يقل أحد هذا عن الله لكي نشك فيه، بل ابن الله نفسه شهد له. أين عدالة الله؟
هل لأننا خطاة والمسيح مات من أجلنا؟ وإذا كان رحيما إلى هذا الحد فسنؤمن أنه لا يقبل التغيير.
دعونا لا نتخيل أبدًا هذا الإثم حتى نقول إن الله غير رحيم: ممتلكات الله لا تتغير مثل الموتى، والله لا يكتسب ما لا يملكه؛ ولا يخسر ما عنده. لا ينال زيادة مثل المخلوقات. ما كان لدى الله منذ البداية، كان لديه دائمًا وسيظل كذلك إلى ما لا نهاية، كما قال الطوباوي كيرلس في تفسيره لسفر التكوين: خافوه، كما يقول، من باب الحب، وليس باسم القاسي الذي أُطلق عليه (أي ليس لأن الناس أطلقوا عليه اسم "قاسي"). أحبه كما يجب أن تحبه، وليس من أجل ما سيعطيك إياه في المستقبل، ولكن من أجل ما نلناه في العالم الحاضر، المخلوق من أجلنا. فمن يقدر أن يكافئه؟ أين جزاء أعمالنا؟ ومن الذي دفعه إلى خلقنا في البدء؟ ومن يدعو لنا ونحن لا نذكره؟ عندما لم نكن موجودين بعد، من الذي أحيا جسدنا هذا؟ ومرة أخرى، أين يقع فكر المعرفة في التراب؟ آه ما أجمل رحمة الله! آه، ما أعجب نعمة الله وخالقنا! يا لها من قوة تسيطر على كل شيء!
يا لها من صلاح لا يُقاس، والذي به يرفع طبيعتنا الخاطئة مرة أخرى إلى الميلاد الجديد! ومن له القوة لتمجيده؟ يقيم المخالف (للوصايا) والمجدف عليه، ويجدد الغبار الغبي، ويجعله عقلانيًا ولفظيًا، ويجعل العقل المشتت وغير الحساس والمشاعر الضائعة طبيعة عاقلة وجديرة بالفكر الإلهي! فالخاطئ لا يستطيع أن يتخيل نعمة قيامته. أين جهنم التي يمكن أن تجعلنا حزينين؟ أين العذاب الذي يخيفنا بشتى الطرق وينتصر على فرح محبته؟ وما هو الجحيم أمام نعمة قيامته عندما يقيمنا من الجحيم، ويلبس هذا الفاسد عدم فساد (1كو 15: 53-54)، ويقيم الذين سقطوا في الجحيم في المجد؟
تعالوا أيها العقلاء وتعجبوا! من ذا الذي يتمتع بعقل حكيم ورائع، يستحق أن يتعجب من رحمة خالقنا؟ هناك مكافأة للخطاة، وعوضًا عن المكافأة الصالحة يكافئهم بالقيامة؛ وبدلاً من فساد الأجساد التي داستها شريعته، ألبسها مجد عدم الفساد الكامل. هذه الرحمة هي التي تقيمنا بعد أن أخطأنا، وهي أعلى من الرحمة التي تأتي بنا إلى الوجود عندما لم نكن موجودين. المجد يا رب لنعمتك التي لا تعد ولا تحصى! انظر يا رب، أسكتتني أمواج نعمتك، ولم يبق لي أي فكرة عن شكرك! (أي صمت كل فكر فيَّ، وغلبه الشكر لك). بأي شفاه نمجدك أيها الملك الصالح الذي يحب حياتنا؟ المجد لك على هذين العالمين اللذين خلقتهما لنمونا وتمتعنا! ارفعنا من كل ما خلقته إلى معرفة مجدك! لك المجد من الآن وإلى الأبد. آمين.
طوال أيام حياتك، أينما ذهبت، تعرف على نفسك كمتجول، حتى تتمكن من التخلص من الضرر الذي تسببه الحرية في التداول. فكر دائمًا في نفسك أنك لا تعرف شيئًا، حتى تتجنب إلقاء اللوم على الشك بأنك تريد تثبيت رأي الآخر بطريقتك الخاصة. بارك دائمًا بفمك، ولن يجدوا عليك، لأن من التجديف تأتي التجديف، ومن البركة تأتي البركة. في كل أمر، اعتبر نفسك فقيرًا حتى تعلّم، وستكون طوال حياتك حكيمًا. لا تعلم الآخرين ما لم تحققه أنت بنفسك (في الممارسة العملية)، حتى لا تخجل من نفسك، وبمقارنة حياتك، لن يتم الكشف عن أكاذيبك. إذا بدأت تقول لأحد شيئاً مفيداً، فتكلم كطالب، وليس بسلطان ووقاحة، واحكم على نفسك مقدماً وأظهر أنك أقل منه، حتى تظهر لمن يستمعون أمر التواضع وتشجعهم على الاستماع إلى كلامك والبدء في القيام به، فتتكرم في أعينهم.
إذا استطعت، فتحدث في مثل هذه الحالات بدموع لتنفع نفسك ومن يستمعون إليك، وستكون نعمة الله معك.
قريب. كيف تقبل جارك؟
عندما تقابل جارك، أجبر نفسك على إكرامه بما يتجاوز قدرته. قبلي يديه وقدميه، احتضنيهما كثيرًا بإكرام عظيم، ضعيهما على عينيك، وامدحيه حتى على ما لا يملكه. وإذا فارقتموه فقولوا فيه كل خير وجميل. فإنك بهذا وأمثاله تجذبه إلى الخير، وتخجله من السلام الذي سلمت عليه به، وتزرع فيه بذور الفضيلة. من هذه العادة التي اكتسبتها، سوف تنطبع فيك صورة جيدة، وسوف تكتسب الكثير من التواضع في نفسك وستنجح بسهولة في أشياء عظيمة. وإلى جانب هذا، إذا كان الشخص الذي تكرمه به أي قصور، فإنه سينال الشفاء منك بسهولة، خجلاً من التكريم الذي أظهرته له. أتمنى أن تتمتع دائمًا بهذه الشخصية - أن تكون ودودًا ومحترمًا للجميع. لا تغضب أحداً (في النص السرياني: “لا تغضب على أحد”) ولا تكره أحداً، لا على دينه (أي على دينه).
لضعف الإيمان أو لخطأ الإيمان)، ولا لسوء أعماله، ولكن احذر من تعيير أو توبيخ أي شخص بشيء، لأن لنا قاضيًا نزيهًا في السماء.
الشهوة الضالة. أفكار جسدية. سبب ظهورهم.
كما أن من بذرة عرق الصوم تنمو أذن العفة، كذلك من الشبع فسق، ومن الشبع نجاسة.
مع بطن جائع ومتواضع، لا يمكن للأفكار المخزية أن تخترق الروح. كل طعام نستهلكه يضيف الرطوبة ويصبح قوة طبيعية بداخلنا. وعندما تمتلئ الأعضاء الموسيقية بسبب توتر الجسم كله الذي يحدث فيها، وتصادف في نفس الوقت أن ترى شيئًا جسديًا أو شيئًا ما يثار لا إراديًا في القلب مع الفكر، فإن شيئًا لطيفًا يبدأ فجأة في التحرك من الفكر وينتشر في جميع أنحاء الجسم كله. على الرغم من أن عقل الشخص العفيف والطاهر قوي في أفكاره، إلا أنه بسبب هذا الإحساس الذي يحدث في أعضائه، فإن عقله يكون ساخطًا على الفور، وكأنه من مكان مرتفع، ينزل من المكان الذي يقف عليه؛ وتتزعزع قدسية أفكاره، وتتدنس عفته المشرقة بتمرد الأهواء التي دخلت القلب عندما تلتهب الأعضاء. ثم ينفد نصف قوته، ولهذا يمكن القول إنه ينسى هدف رجائه الأول، وقبل أن يدخل في الجهاد، بدون نضال يصبح أسيرًا، وبدون جهود أعدائه يصبح خاضعًا لشهوة الجسد الضعيف.
إن إرادة الإنسان الصالح تضطر إلى القيام بكل هذا من خلال الرغبة القوية في الشبع المستمر. وإن كان ثابتًا في ميناء العفة، إلا أن الشبع يحمله على الانغماس في ما لا يريد أن يدخل إلى قلبه أبدًا. وما إن يغفو الفكر الواحد حتى يحيط به تجمع أفكار تحتوي على أحلام فارغة ومخزية، وهذا السرير الطاهر يجعله وكر زنا وعارًا للرؤى. عندما ينضم إليهم في نشوة أفكاره، فإنه يدنس أعضائه الموقرين حتى بدون اقتراب زوجته. أي بحر هائج ويغلي من العاصفة بقدر ما ينزعج العقل الخاضع لقوة الأمواج من شبع البطن الذي يثيره عليه بحر لحمه؟
وفراغ بطوننا وأفكارنا يجعلنا بلادًا مهجورة، لا تزعجها الأفكار، وصامتة عن كل الأفكار المتمردة. البطن الممتلئ بالشبع هو عالم الأشباح؛ والشبع يجعله الأبواب الأربعة للأحلام العبثية، رغم أننا سنكون وحدنا في الصحراء. فإنهم يقولون إن الشبع يشتهي أشياء كثيرة.
عندما تكرم بالنعمة الإلهية والانفعال الروحي، فافهم أن ذلك ليس بسبب عدم ظهور الأفكار القبيحة فيك، أو عدم إثارة الأفكار الجسدية (لا يمكن لأحد أن يعيش بدونها)، ولا بسبب الأفكار التي تغلب عليها بسهولة (لأن الفكر بالطبع لا يتنجس ولا يضطرب بها، مهما كان ساموًا للغاية)، ولكن بسبب الأفكار ذات النشاط العقلي الأفضل، لا يترك العقل في حاجة إلى الاستمرار. معهم الإساءة وتدميرهم؛ ولكن، بمجرد أن تتغلغل الفكرة، يعجب العقل بشكل جشع بالاقتراب منها بواسطة قوة ما، خارج الإرادة، التي، بمهارة ونعمة، تحمل الخميرة داخل القلب، الذي هو مسكن العقل.
عندما يروض جسدك الزهد واليقظة وانتباه الصمت (أي الصمت اليقظ (المجتهد))، ولكنك تشعر أن جسدك، دون حركة طبيعية، في حدة العاطفة الشهوانية، فاعلم أنك يغريك فكر الكبرياء. لذلك، اخلط الرماد في طعامك، وألصق بطنك بالأرض، وتفحص ما كنت تفكر فيه، وافهم التغيير في طبيعتك وأفعالك غير الطبيعية، وحينها ربما يرحمك الله ويرسل لك نورًا حتى تتعلم التواضع ولا ينمو فيك شرك. لذلك، لن نتوقف عن الجهاد والجهد حتى نرى التوبة في أنفسنا، وننال التواضع، وتستقر قلوبنا في الله.
الأمراض. لمن ولماذا يتم إرسالهم؟
وعندما تكون مريضًا فقل: "طوبى لمن وجد أهلًا أن يمتحن الله في ما يرث الحياة له". لأن الله يرسل الأمراض لصحة النفس. قال أحد القديسين: "لقد لاحظت أن الراهب الذي لا يعمل بما يرضي الرب ولا يجتهد في خلاص نفسه، بل يتعلم الفضائل بإهمال، بالتأكيد يسمح له الله بالوقوع في التجربة، لئلا يظل خاملاً، ولا ينحرف من كثرة تكاسله إلى الأسوأ". لذلك يُغرق الله الكسالى والمستهترين في تجارب، حتى يفكروا في التجارب، لا في الأشياء الباطلة. يفعل الله هذا دائمًا للذين يحبونه، لكي ينيرهم ويحكمهم ويعلمهم إرادته. وعندما يتوسلون إليه، لا يستجيب لهم سريعًا، حتى ينهكوا، ويدركوا يقينًا أن هذا حدث لهم بسبب إهمالهم وكسلهم. لأنه مكتوب: "كلما بسطتم إلي أيديكم أحول عيني عنكم، وإذا أكثرتم الصلاة لا أسمع لكم" (إشعياء 1: 15). وعلى الرغم من أن هذا يقال عن الآخرين، إلا أنه على أية حال مكتوب بشكل عام عن أولئك الذين تركوا طريق الرب.
ولكن بما أننا نقول إن الله كثير الرحمة، فلماذا عندما نطلب باستمرار بشكل جماعي في التجارب، لا يُسمع لنا، بل يحتقر طلبتنا. وهذا بالطبع ما يعلمنا إياه النبي قائلاً: يد الرب ليست صغيرة عن الرحمة، وليس الرب عسر السمع للسمع. لكن خطايانا فصلتنا عنه وآثامنا صرفت وجهه حتى لا يسمع (إش 59: 1-2). اذكر الله في كل وقت، يذكرك عندما تقع في مشكلة.
صيانة. المعرفة الجسدية، أو المعرفة. عن الدرجة الأولى من المعرفة.
فإذا كانت المعرفة تتبع الشهوة الجسدية، فإنها تجمع بين الأساليب التالية: الغنى، والغرور، والزينة، والسلام الجسدي، والغيرة على الحكمة الكلامية، الصالحة للحكم في هذا العالم، والنابضة بالتجديد في الاختراعات والفنون والعلوم، وكل ما يتوج الجسد في هذا العالم المرئي. وبحسب هذه السمات المميزة، كما قلنا ووزعنا، تصبح المعرفة منافية للإيمان. وتسمى المعرفة المجردة، لأنها تستبعد كل اهتمام بالإلهيات، وبسبب غلبة الجسد، فإنها تُدخل العجز غير العقلاني إلى العقل، وكل همه هو هذا العالم فقط. وهنا مفهوم هذه المعرفة عن نفسها: إنها بلا شك قوة عقلية تحكم الإنسان سرًا، وولاية إلهية، وتشرف عليه وترعاه تمامًا.
لذلك، فهو لا ينسب إدارة العالم إلى عناية الله، ولكن كل خير في الإنسان، وخلاصه مما يضره، واحترازه الطبيعي من المصائب ومن كثير من الأضداد التي تصاحب طبيعتنا سرًا وعلنًا، يبدو له أنه نتيجة غيرته وأساليبه الخاصة. هذا هو مفهوم المعرفة الذاتية (المترجمة من اليونانية تقريبًا مثل المعرفة "الفلسفية". تحلم بأن كل شيء يحدث حسب صناعتها؛ وفي هذا نتفق مع من يدعي أنه لا سيطرة على هذا العالم المرئي.
إلا أنه لا يمكن أن يبقى دون رعاية دائمة ودون خوف على الجسد، ولذلك يتغلب عليه الجبن والحزن واليأس والخوف من الشياطين والخوف من الناس وإشاعات اللصوص وإشاعات الوفيات والهم في المرض والقلق في الفقر وانعدام الضروريات والخوف من الموت والخوف من المعاناة والحيوانات الشريرة، وكل شيء آخر يشبه هذا ويشبه البحر الذي فيه كل ساعة ونهارا وليلة، الأمواج مضطربة وتندفع نحو السباحين، إذ هذه المعرفة لا تعرف كيف. ليلقي اهتمامه بنفسه على الله على رجاء الإيمان به. ولذلك فهو مشغول في كل ما يخصه باختراع الوسائل والحيل. وعندما يتبين أن أساليب اختراعاته في إحدى الحالات غير صالحة، ولا يرى في ذلك العناية الإلهية الغامضة، فإنه يتجادل مع الأشخاص الذين يتدخلون فيه ويقاومونه.
في هذه المعرفة تُزرع شجرة معرفة الخير والشر، فتقتلع المحبة. ويبحث عن آثام الآخرين الصغيرة، وذنوبهم ونقاط ضعفهم، ويضع شخصًا ليعلمه، ويتناقض معه في الكلمات، ويخترع وسائل وحيل ماكرة؛ كما يلجأ إلى أساليب أخرى مسيئة للإنسان. فيه غطرسة وكبرياء. لأنه يجعل كل عمل صالح لنفسه، ولا ينسبه إلى الله.
الإيمان ينسب أعماله إلى النعمة، وبالتالي لا يمكن أن يرتفع، كما هو مكتوب: "أستطيع كل شيء في المسيح الذي يقويني" (فيلبي 4: 13)؛ ومرة أخرى: "لا أنا، بل نعمة الله التي معي" (1كورنثوس 15: 10). وما قاله الرسول المبارك: "العقل متعجرف" (1كو 8: 1)، قاله عن هذه المعرفة التي لا يذوبها الإيمان بالله والرجاء فيه، ولا عن المعرفة الحقيقية. دع هذا لا يحدث!
المعرفة الحقيقية تكمل نفس من ينالها بالتواضع، كما كملت موسى وداود وإشعياء وبطرس وبولس وغيرهم من القديسين الذين وهبوا هذه المعرفة الكاملة بحسب الطبيعة البشرية. وفي مثل هؤلاء القديسين، يتم امتصاص معرفتهم دائمًا من خلال التأملات غير العادية، والوحي الإلهي، والتأمل العالي في الأسرار الروحية التي لا توصف، وتعتبر روحهم في أعينهم رمادًا وغبارًا. أما المعرفة الأخرى، فهي كما هي مميزة لها، متكبرة، لأنها تمشي في الظلمة، وتقدر ممتلكاتها بما في الأرض، ولا تعلم أن هناك أفضل منها. ينجذب الجميع إلى التمجيد لأنهم على الأرض، يزنون حياتهم بجسدهم، ويعتمدون على أعمالهم، ولا يفكرون في أذهانهم بما لا يمكن فهمه. وهم يتعرضون لذلك أثناء السباحة في هذه الأمواج. لكن القديسين يتفوقون في الفضيلة الإلهية المجيدة. وعملهم حزن، وأفكارهم لا تتشتت في اهتمامات الاختراعات والأباطيل، لأن الذين يسلكون في النور لا يستطيعون أن يضلوا.
لذلك، فإن كل أولئك الذين ضلوا عن نور معرفة ابن الله، وانحرفوا عن الحقائق، يسيرون على هذه الطرق. وهذه هي أول درجة من العلم يتبع فيها الإنسان شهوة الجسد! نحن ندين هذه المعرفة ونعترف بأنها تتعارض ليس فقط مع الإيمان، ولكن أيضًا مع أي ممارسة للفضيلة.
المعرفة الروحية، الدرجة الثانية من المعرفة.
عندما ينشغل الإنسان، بعد أن ترك الدرجة الأولى، بالأفكار والرغبات الروحية، فإنه في ضوء طبيعة النفس، بكل من المشاعر الجسدية والأفكار العقلية، يقوم بالأعمال الممتازة التالية المذكورة أعلاه، وهي: الصوم، والصلاة، والصدقة، وقراءة الكتب الإلهية، والفضائل المختلفة، وجهاد الأهواء، وما إلى ذلك. لأن جميع الأعمال الصالحة، وجميع الحالات الصالحة المختلفة التي تظهر في النفس، والصور الرائعة للخدمة في بلاط المسيح، في هذه الدرجة الثانية من المعرفة، تتحقق. بعمل قوتها (هذه المعرفة) بالروح القدس. وهذا هو الذي يُظهر للقلب السبل التي تقودنا إلى الإيمان؛ ومن خلاله نجمع الهداية للمستقبل. لكن المعرفة هنا أيضًا مادية (في أفكارها) ومعقدة. ومع أن هذه المعرفة هي الطريق الذي يقودنا ويحملنا إلى الإيمان، إلا أن هناك أيضًا درجة أعلى من المعرفة.
وإذا نجح أحد، فسيجد الفرصة، بمعونة المسيح، للارتقاء إلى ذلك، عندما يضع أساس عمله على مسافة صامتة من الناس، في قراءة الكتب المقدسة، في الصلاة وغيرها من الأعمال الصالحة، التي بها يتم كل ما يتعلق بالمعرفة الثانية. وبه يتم إنتاج كل الأشياء الصالحة. ويسمى تسيير الأمور، لأنه من خلال الشؤون الحسية، من خلال وساطة الحواس الجسدية، يقوم بعمله على المستوى الخارجي. آمين.
المعرفة أو التأمل. وعن الدرجة الثالثة من المعرفة، وهي درجة الكمال.
استمع إذًا كيف ينقى الإنسان، ويكتسب الروحانية، ويصبح مشابهًا في الحياة بالقوى غير المرئية، التي تؤدي خدمتها ليس من خلال الأفعال الحسية، ولكن من خلال رعاية العقل. عندما ترتفع المعرفة عن الأرضي وعن الاهتمام بالأعمال الأرضية، وتبدأ في اختبار أفكارها فيما هو مخفي عن العيون في داخلها، وتبدأ بطريقة ما في إهمال ما يسبب فاحشة الأهواء، وينتشر الحزن، ويتبع الإيمان في الاهتمام بالدهر المستقبلي، وفي الرغبة في ما وعدنا به، وفي البحث عن الأسرار المخفية، فإن الإيمان نفسه يمتص هذه المعرفة، ويتحول، ويولدها مرة أخرى، حتى تصبح روحًا بالكامل.
ومن ثم يمكن أن تحلق بأجنحة في عالم غير المادي، وتلامس أعماق البحر غير الملموس، وتتخيل في العقل أفعال الحكم الإلهية والرائعة في طبائع الكائنات العقلية والحسية، وتستكشف الأسرار الروحية المدركة بالفكر البسيط والدقيق. ثم تستيقظ المشاعر الداخلية إلى النشاط الروحي بحسب الحالة الموجودة في هذه الحياة من الخلود وعدم الفساد، لأنها حتى هنا، كما لو كانت في الخفاء، تلقت (أي المعرفة) القيامة العقلية، كشهادة حقيقية للتجديد الشامل.
هذه هي ثلاث طرق للمعرفة يرتبط بها مسار الإنسان بأكمله في الجسد والنفس والروح (والتي تتكون منها). فمنذ أن يبدأ الإنسان في تمييز الشر من الخير، وحتى خروجه من الدنيا، تبقى معرفة نفسه في هذه المقاييس الثلاثة. وملء كل كذب وشر، وملء الحق، ومن أجل لمس عمق كل أسرار الروح، ينتج معرفة واحدة في المقاييس الثلاثة المذكورة، وفيها تحتوي على كل حركة للعقل، عندما يصعد أو ينزل في الخير، أو في الشر، أو في الوسط بين الخير والشر. ويسمي الآباء هذه التدابير: طبيعية، وغير طبيعية، وخارقة للطبيعة. وهذه هي الاتجاهات الثلاثة التي ترتفع وتهبط بها ذاكرة النفس العاقلة، عندما، وفقًا لما قيل، إما أن يفعل الإنسان الحقيقة بطبيعته، أو يعجب فوق الطبيعة بذاكرتها، في تأمل الله، أو يذهب خارج الطبيعة لإطعام الخنازير، كما لو أنه أهدر ثروة حكمته بالعمل مع العديد من الشياطين.
عندما يمر الإنسان بحياة صالحة جيدًا ويصل إلى الصعود إلى درجة التوبة، ويقترب من طعم التأمل، عندها ينال النعمة من فوق ليتذوق حلاوة معرفة الروح، بداية هذا العمل هي كما يلي: يقتنع الإنسان أولاً بعناية الله للإنسان، ويستنير بمحبته للخليقة (في النص اليوناني: "بحبه للخالق"، في ترجمتنا تقبل قراءة باييسيوس) ويتفاجأ ويبني العقل. الكائنات وعناية الله الكبيرة بهم. من هنا تبدأ الحلاوة الإلهية فيه، واشتعال محبة الله، وإشعال القلب، واحتراق الأهواء الروحية والجسدية؛ ويشعر الإنسان بهذه القوة في نفسه بمجرد أن يبدأ في التفكير العقلاني في جميع طبائع الخلق وفي كل شيء يصادفه، ويبحث عنها ويفكر روحيًا.
لذلك، فإن الإنسان، بمثل هذا الاجتهاد الإلهي القوي والضمير الصالح، يبدأ في إثارة الحب الإلهي ويسكر به على الفور، مثل الخمر؛ ترتاح أعضاؤه، وتبقى أفكاره في ذهول، ويؤخذ قلبه إلى الله؛ وهكذا، كما قلت، يصبح مثل سكران الخمر. وبقدر ما تشتد الأحاسيس الداخلية، يشتد هذا التأمل. وبقدر ما يحاول الإنسان أن يعيش حياة طيبة، ويحافظ على نفسه، ويقضي وقتًا في القراءة والصلاة، بقدر ما تتأكد قوتها وتتقوى فيه. ومن العدل تمامًا، أيها الإخوة، أن ينسى نفسه مع مرور الوقت، وأن يرتدي هذا الجسد، ولا يعرف ما إذا كان موجودًا في هذا العالم.
هذه هي بداية التأمل الروحي في الإنسان، وهذه هي بداية كل الوحي للعقل! وبهذه البداية ينمو العقل ويتقوى في الأعماق؛ إنهم يرتقيون إلى آيات أخرى تتجاوز الطبيعة البشرية؛ باختصار، من خلال يده يتم نقل جميع التأملات الإلهية وإعلانات الروح إلى الإنسان، والتي يستقبلها القديسون في هذا العالم، وجميع المواهب والإعلانات التي لا يمكن أن تعرفها إلا الطبيعة في هذه الحياة. هذا هو أصل شعورنا، الذي زرعه فينا خالقنا! طوبى للرجل الذي حفظ هذا البذار الصالح، حالما وقع في نفسه، فنماه، ولم يهدره من نفسه بالباطل والأفكار المرتفعة عن الزائل والفاني.
نظرة شاملة للمعارف الثلاثة.
الدرجة الأولى من المعرفة تبرد النفس لعمل السلوك في الله. والثاني يدفئ النفس للتدفق السريع إلى ما هو في مستوى الإيمان. والثالث هو السلام من الفعل (وهو صورة المستقبل)، والتمتع بأسرار المستقبل في تعليم واحد دائم للعقل. ولكن بما أن الطبيعة لا تستطيع بعد أن ترتفع تمامًا عن حالة الإماتة وعبء الجسد وتكميل نفسها في هذه المعرفة الروحية التي هي أعلى من أي معرفة أخرى منحرفة، فإن هذه المعرفة لا تستطيع أن تخدم الكمال الذي لا يوجد فيه نقص. لا يمكن للإنسان أن يكون في عالم الموت ويتخلى تمامًا عن طبيعة الجسد. ولكن بينما يعيش الإنسان في الجسد، فإنه يبقى في حالة انتقالية من معرفة إلى أخرى.
ثم فجأة تبدأ روحه، مثل الفقير والمتسول، في أداء الخدمة على الدرجة الثانية المتوسطة من الفضيلة المتأصلة في الطبيعة، ويمكن إنتاجها بمساعدة الطبيعة الجسدية؛ فيبقى، مثل الذين نالوا روح البنوة، في سر الحرية، يتمتع بنعمة الروح بحسب كرامة المعطي، ويعود مرة أخرى إلى تواضع أعماله، وهذا هو جوهر الأعمال التي تتم بمساعدة الجسد. والنعمة تحفظهم لئلا يأسرها العدو (النفس) بإغراءات هذا العصر الشرير، وبأفكار مشوشة وزاحفة (منحرفة عن الاتجاه الصحيح)، لأن الإنسان وهو مسجون تحت حجاب أبواب الجسد لا رجاء له. لأنه في هذا العصر غير الكامل لا توجد حرية كاملة.
عمل المعرفة وعمل الإيمان. الفرق بين العلم والوحي.
كل عمل هو معرفة في العمل وممارسة مستمرة؛ إن عمل الإيمان لا يتم بالأعمال، بل يتم بالأفكار الروحية، بعمل روحي بحت؛ وهو أبعد من المشاعر. فإن الإيمان أدق من المعرفة، كما أن المعرفة أدق من المعقولات. كل القديسين الذين حسبوا أهلاً لاقتناء هذه الحياة (وهذا هو الإعجاب بالله) بقوة الإيمان، يتمتعون بها فوق الحياة الطبيعية.
لا نعني الإيمان الذي يؤمن به الإنسان في تمييز الأقانيم الإلهية الجليلة، وفي طبيعة اللاهوت ذاتها الفائقة الكل، الخاصة (الخاصة فقط بالألوهية)، وفي التدبير العجيب (لله) المكتمل في البشرية من خلال إدراك طبيعتنا (على الرغم من أن هذا الإيمان سامٍ للغاية)، ولكن الإيمان الذي يشرق في النفس من نور النعمة، ويقوي القلب بشهادة العقل، حتى لا يتزعزع في يقين الرجاء، بعيدًا عن أي غرور. وهذا الإيمان لا يظهر في سماع الآذان المتزايد، بل في عيون روحية ترى الأسرار المخفية في النفس، والغنى الإلهي غير المنظور المخفى عن عيون أبناء الجسد، ويظهر بالروح للذين يتغذىون على مائدة المسيح، في تعليم ناموس المسيح، كما قال الرب: "إن حفظتم وصاياي سأرسل لكم المعزي روح الحق الذي لا يقبله العالم... وإليه تعلمون كل الحق" (يوحنا). 14:15، 14:17، 14:26).
يُظهر للإنسان هذه القوة المقدسة الساكنة فيه في كل حين، هذا الغطاء، هذا الحصن العقلي، الذي يستر الإنسان دائمًا، ويدفع عنه كل ما يضره، فلا يقترب من روحه أو جسده. إن العقل المشرق والروحي يستشعر هذه القوة بشكل غير مرئي بأعين الإيمان. وهو معروف لدى القديسين أكثر من خلال اشتراكهم فيه.
هذه القوة هي المعزي نفسه الذي بقوة الإيمان يلهب أعضاء النفس كالنار. وتندفع النفس إلى الأمام، وتتجاهل (في مثل هذه الحالة) كل خطر في رجاء الله، وترتفع على أجنحة الإيمان فوق الخليقة المرئية وتكون دائمًا كما لو كانت ثملة، في دهشة أمام العناية الإلهية، في تأمل بسيط وفحص غير مرئي للطبيعة الإلهية، وتدريب العقل على الاهتمام بالتفكير في أسراره. لأنه إلى أن يأتي (روح الحق)، الذي يتمم الأسرار، وإلى أن نستحق إعلانها بشكل واضح، فإن الإيمان بين الله والقديسين يدير الأسرار التي لا توصف بشكل مقدس، والتي، بنعمة المسيح نفسه، قد نستحق نحن أيضًا، هنا كعربون، وفي الحقيقة الفعلية نفسها، هناك، في ملكوت السماوات مع أولئك الذين يحبونه! آمين.
كيف يتم اكتساب الرؤية الروحية.
ربما تعتقد أن مثل هذه الرؤية الروحية يكتسبها شخص لديه هذه الرؤية الروحية؟ ليس فقط أنه من المستحيل أن نتلقى هذه الرؤية الروحية بهذه الرؤية الروحية، بل ليس هناك حتى إمكانية الشعور بها بالشعور أو الحصول عليها من أي شخص يمارس الرؤية الروحية بغيرة. وإذا أراد البعض منهم أن يقتربوا أكثر من هذه الرؤية للروح، فإلى أن ينبذوا هذه الروحية، ومن كل تقلبات خفاياها وأساليبها المعقدة، ولا يضعوا أنفسهم في تفكير طفولي، فلن يتمكنوا من الاقتراب ولو قليلاً من الرؤية الروحية. على العكس من ذلك، فإن مهارة الرؤية الروحية ومفاهيمها تشكل عائقًا كبيرًا أمامهم حتى يمحووا ذلك شيئًا فشيئًا. رؤية الروح هذه بسيطة ولا تشرق في أفكار النفس. وإلى أن يحرر العقل نفسه من أفكار الكثيرين ويصل إلى بساطة النقاء المنفردة، فلن يتمكن من الشعور بهذه الرؤية الروحية.
هذا هو ترتيب هذه الرؤية - أن تشعر بمتعة هذه الحياة في هذا القرن؛ ولذلك، فإنه يثبط العديد من الأفكار. هذه الرؤية الروحية، باستثناء كثرة الأفكار، لا تستطيع أن تعرف شيئًا آخر مقبولًا في بساطة الفكر، كقول القائل: "إن لم ترجعوا وتصيروا مثل الأطفال لا تقدرون أن تدخلوا ملكوت الله" (متى 18: 3). لكن كثيرين لا يصلون إلى هذه البساطة، ولكن بسبب أعمالهم الصالحة، نأمل أن يكون لهم نصيب في ملكوت السماوات، لأنه من معنى تطويبات الإنجيل، التي صورها الرب بطرق مختلفة، يمكننا أن نفهم أنه بهذه التطويبات أظهر لنا العديد من التغييرات في أنواع مختلفة من الحياة: لأن كل شخص، في كل طريق يتجه فيه نحو الله، بكل تلك المقاييس (الموضحة في تطويبات الإنجيل)، يفتح أمامه باب الملكوت السماوي.
ولكن لا يمكن لأحد أن يقبل هذه الرؤية الروحية إلا إذا تحول وصار مثل الطفل. لأنه من الآن فصاعدا لن نشعر إلا بهذه البهجة في الملكوت السماوي.
رؤى وإيحاءات. أسباب حدوثها.
سؤال. ما هو سبب الرؤى (الروحية) والوحي: فالبعض لديه رؤى، والبعض الآخر يعمل أكثر منها، لكن الرؤية لا تعمل فيها بنفس القدر؟
إجابة. هناك أسباب كثيرة لذلك. منها ما هو اقتصادي يهدف إلى الصالح العام، ومنها ما هو مواساة وجرأة وتعليم الضعيف. أولاً، كل هذا ترتبه رحمة الله للناس؛ يتم ذلك في الغالب من أجل ثلاثة أنواع من الناس - إما من أجل الناس البسطاء واللطيفين للغاية، أو من أجل بعض الكمال والقديسين، أو من أجل أولئك الذين لديهم غيرة نارية لله، وقد نبذوا العالم تمامًا، وانسحبوا من معاشرة الناس، وتركوا كل شيء، ولم يتوقعوا أي مساعدة من المرئيين، واتبعوا خطى الله. يهاجمهم الخوف نتيجة عزلتهم، أو يحيط بهم خطر مميت من الجوع أو الخوف أو من بعض الظروف والحزن، فيقتربون من اليأس. فإذا كان هناك مثل هذه العزاء، ولكن لا يوجد لمن يفوقها بالأعمال، فالسبب الأول لذلك هو البراءة والفجور، وبالتحديد الضمير (1).
السبب الثاني هو على الأرجح ما يلي: بمجرد أن يكون لدى شخص ما عزاء بشري أو عزاء من شيء مرئي، فلا يوجد مثل هذا العزاء له، باستثناء نوع من الاقتصاد، من أجل الصالح العام. لدينا كلمة عن النساك؛ والشاهد على ما قيل كان أحد الآباء يصلي من أجل التعزية وسمع: "يكفيك التعزية البشرية والحديث مع الناس".
وشخص آخر، مثل هذا، عندما كان في عزلة وعاش حياة الناسك، كان يتمتع كل ساعة بالتعزية المليئة بالنعمة؛ ولما اقترب من العالم طلب التعزية حسب العادة - فلم يجد، وصلى إلى الله ليكشف له السبب قائلاً: "أليس من أجل الأسقفية يا رب ذهبت عني النعمة؟" فقيل له: لا، بل لأن الله يرزق أهل البرية، فيكرمهم بمثل هذه التعزيات. لأنه من المستحيل أن يحصل أي من الناس على تعزية مرئية، وفي نفس الوقت ينال غير المرئي من النعمة الإلهية والغامضة (2) إلا من خلال نوع من التدبير السري المذكور أعلاه، والذي لا يعرفه في مثل هذه الحالات سوى باني البيت.
الفرق بين الرؤية والوحي.
سؤال. هل الرؤية والوحي شيء واحد أم لا؟
إجابة. لا، إنهم مختلفون عن بعضهم البعض. غالبًا ما يُطلق على سفر الرؤيا (بدلاً من "الإعلان"، ربما يجب أن نقرأ "الرؤية"، كما يقترح نيكيفوروس ثيوتوكيس) كليهما. فإنه لما كان الخفي مكشوفا، فكل رؤيا تسمى وحيا. الوحي لا يسمى رؤية . تُستخدم كلمة "الوحي" في الغالب للإشارة إلى ما يمكن معرفته، وما يختبره العقل ويفهمه. تحدث الرؤية بشتى الطرق، على سبيل المثال، في الصور والصور، كما حدث في العصور القديمة في العهد القديم، في النوم العميق أو في حالة اليقظة، وأحيانًا بكل دقة، وأحيانًا كما لو كان في شبح وبشكل غير واضح إلى حد ما؛ لماذا حتى صاحب الرؤية في كثير من الأحيان لا يعرف هل يرى في حالة اليقظة أو في حالة النعاس. يمكنك أن تسمع عن الشفاعة من خلال الصوت، وأحيانًا يمكنك رؤية بعض الصور، وأحيانًا يمكنك رؤيتها بشكل أكثر وضوحًا وجهًا لوجه. والرؤية، والاجتماع معًا، والسؤال، ومعه المحادثة، هي قوى مقدسة، مرئية للوحي المستحق والخالق.
ومثل هذه الرؤى تحدث في الأماكن الأكثر مهجورة وبعدا عن الناس، حيث يحتاج الإنسان إليها بالضرورة؛ لأنه ليس له عون وعزاء آخر من المكان نفسه. إن الوحي الذي يشعر به العقل، عندما يكون نقيًا، يكون مقبولًا ومتاحًا فقط لأولئك الكاملين والقادرين على الفهم.
مكافأة للأفكار والإرادة.
إن مكافأة الرب على الخير والشر لا تكون حسب حركة الأفكار، بل حسب ثبات الإرادة الصالحة والإرادة الشريرة.
هناك أفكار جيدة ونوايا طيبة؛ هناك أفكار شريرة وقلب شرير. الدرجة الأولى (أي الأفكار) هي حركة تحدث في العقل كالريح التي تثير في البحر وترتفع الأمواج. والدرجة الثانية (أي النية الطيبة أو الشريرة) هي السند والأساس. وعلى حسب ثبات الأساس، وليس حركة الأفكار، يكون هناك مكافأة على الخير والشر. فالنفس لا ترتاح أبدًا من حركة الأفكار المتغيرة. فإذا خصصت لكل واحد منهما أجرًا، مع أنه لا أساس له في أعماق قلبك، فإنك تقترب من تغيير صالحك وضدك في اليوم ألف مرة.
ماذا تجلب الأفكار للإنسان؟
وإذا كان ذكر الخير عندما نستحضره في أذهاننا يجدد الفضيلة فينا، فمن الواضح أن ذكر الفجور عندما نتذكره يجدد الرغبة المخزية في أذهاننا، لأن ذكر كليهما يظهر ويرسم في أفكارنا الفرق في أكثر الأشياء تذكرا، وكأنه بالإصبع يشير لنا إما إلى حياء أفكارنا، أو إلى علو حياتنا، ويقوينا. الأفكار والحركات واللثة والأذنين. نحن مشغولون بأسرار أذهاننا، وفي هذا الاحتلال العقلي يصور الكثير من حياتنا، بحيث نرى أنفسنا باستمرار بالضرورة. فلا يضر هذا النشاط صاحبه فقط، بل يضر معه الرؤية والذكر الذي يعوضه. وليست ممارسة الفضيلة فقط هي التي ستساعد كثيرًا من يمارس هذه الممارسة، بل أيضًا الصورة الذهنية التي تشكلها ذكرى الأشخاص الذين جاهدوا في الفضيلة.
وهذا يوضح لماذا يتشرف الكثير ممن وصلوا إلى درجة النقاوة برؤية قديسين معينين دائمًا في الرؤية الليلية؛ وفي النهار، في كل ساعة من التمرين العقلي للعقل، تصبح رؤية هؤلاء القديسين، المنطبعة في نفوسهم، مصدر فرح لهم. ولذلك يبدأون بممارسة الفضائل بحماسة، ويشتعل فيهم شعلة الشهوة لهم بكثرة. ويقولون إن الملائكة القديسين يأخذون على أنفسهم صورًا لبعض القديسين المبجلين والصالحين، وفي حلم نائم يظهرون هذه الأشكال للنفس، أثناء تحليق أفكارها، لفرحها وغناها وفرحها، وأثناء النهار يحركونها باستمرار، عندما تفكر النفس في أفكارها؛ وعمله أصبح أسهل بفرح القديسين، وبهذا ينجح في مسيرته. يحدث هذا عندما يكون هناك استمرارية للقتال. ومن اعتاد أن يشغل أفكاره بالشر بمساعدة الشياطين ظهر في مثله. وتأخذ الشياطين أشباهها وتظهر للنفس أحلاماً تخيفها. أكثر بمساعدة اليقظة اليومية، والعمل من خلالها.
وأحيانًا مع هذه الرؤية الرهيبة، المرعبة للنفس، سرعان ما يصلون بها إلى الإرهاق، وأحيانًا يقدمون لها أيضًا صعوبة العيش في صمت وعزلة وشيء آخر.
لذلك أيها الإخوة، بالنسبة للانتباه إلى ذكرياتنا واستخلاص استنتاجات منها عن حالة نفوسنا، فمن الآن فصاعدا، سنبدأ في مناقشة الفرق بين الذكريات التي تشغلنا باستمرار: أي منها يلفت انتباهنا، وأيها نطردها فورًا من أنفسنا بمجرد اقترابها من أفكارنا - سواء تلك الموجودة فينا مع سبق الإصرار من الشياطين التي تغرق هذا الطعام في الأهواء، أو تلك التي بسبب الشهوة والتهيج، أو تلك التي من الملائكة القديسون، يمنحوننا موجة من الفرح والمعرفة، وكذلك الذكرى، يوقظوننا بأفكار أثناء اقتراب الملائكة القديسين إلينا، أو تلك التي تكون فينا من انطباعات سبق أن استقبلتها الحواس، وبها تثار في النفس أفكار، تأسرنا إلى شيء واحد. ومن خلال معرفة هذا الفرق سنكتسب الخبرة في شيئين: في إدراك الأذكار وعمل ما تذكرنا به، ولنحاول أن نتأكد من أن كليهما يتبعهما دعاء محدد.
استعادة الفضيلة المفقودة. وما عليك لله فارجع إليه.
كل داء يمكن علاجه بدواء خاص به.
ازرع الصدقات بالتواضع، تحصد الرحمة بالدينونة. عندما تدمر شيئا جيدا، احصل عليه مرة أخرى. سيكون أوفول مدينًا لله: فهو لن يأخذ منك اللآلئ بدلاً من ذلك؛ على سبيل المثال، إذا دمرت العفة، فلن يقبل الله منك صدقة إذا كنت تزني، لأنه يريد أن يكون جسدك مقدسًا، لأنك خالفت الوصية. هل حقا، التفكير في ترك الاستحواذ على العالم، الكفاح من أجل شيء آخر؟ تركتم ما زرعتم، وهل جئتم لتقاتلوا غيركم؟ 3
قال القديس أفرايم أنه في موسم الحصاد لن تحارب الحر بملابس الشتاء. هكذا كل من يزرع فهو يحصد أيضا. وكل داء يعالج بأدويته. قد يتغلب عليك الحسد - لماذا تحاول جاهداً محاربة النوم؟ وبينما الجريمة لا تزال صغيرة ولم تنضج، دمرها قبل أن تنتشر وتنضج. لا تنغمس في الإهمال عندما يبدو لك النقص صغيرًا، لأنك ستجد فيه فيما بعد حاكمًا غير إنساني وستركض أمامه مثل العبد المقيد. ومن يقاوم الهوى أولاً سرعان ما يسيطر عليه.
إذا كان هذا صحيحًا (كما هو صحيح)، فأي معنى أو عدم معقولية أكثر من مثل هذا الكلام: "يكفيني أن أتجنب جهنم، ولا يهمني دخول الملكوت؟" لأن الهروب من جهنم يعني هذا الشيء بالذات: دخول الملكوت؛ كما أن خسارة الملكوت تعني دخول جهنم. لم يعطنا الكتاب المقدس ثلاثة بلدان، ولكن ماذا يقول؟ "متى جاء ابن الإنسان في مجده... فيقيم الخراف عن يمينه والجداء عن اليسار" (متى 25: 31، 25: 33). ولم يدع ثلاثة من أصحاب المضيف، بل اثنين، واحدًا عن اليمين والآخر عن اليسار. وقسم حدود مساكنهم المختلفة قائلاً: "وهؤلاء أي الخطاة يذهبون إلى عذاب أبدي، وأما الأبرار في الحياة الأبدية" (متى 25: 46) "وسيستنيرون كالشمس" (متى 13: 43). ومرة أخرى: "سيأتون من المشارق والمغارب ويضطجعون... في حضن إبراهيم... في ملكوت السماوات. ويُطرد أبناء الملكوت إلى الظلمة الدامسة... حيث البكاء وصرير الأسنان" (متى 8: 11-12)، وهي أفظع من أي نار. ألا تفهم من هذا أن الحالة المقابلة للدرجة السماوية هي تلك الجحيم المؤلمة؟
والعذاب في جهنم هو التوبة وآفة محبة الله. الحب عذاب للبعض، لكنه فرحة للبعض الآخر.
أقول إن المعذبين في جهنم يصيبهم آفة الحب! وكم هو مرير وقاسي عذاب الحب هذا! فإن الذين يشعرون أنهم أخطأوا ضد المحبة، يعانون من عذاب أعظم من أي عذاب يؤدي إلى الخوف؛ الحزن الذي يصيب القلب بسبب الخطيئة ضد الحب هو أفظع من أي عقاب محتمل. ولا يليق بأحد أن يظن أن الخطاة في جهنم محرومون من محبة الله. الحب هو نتاج معرفة الحقيقة، والتي (كما يتفق الجميع) تُعطى للجميع بشكل عام. لكن الحب، بقوته، يعمل بطريقتين: فهو يعذب الخطاة، كما يحدث هنا أن يعاني بعضهم البعض من بعضهم البعض، ويجلب الفرح لأولئك الذين يحافظون على واجباتهم. وهكذا، حسب اعتقادي، عذاب جهنم هو التوبة. الحب يسكر نفوس أبناء السماء بأفراحها.
ردًا على هذه الكلمات، أبدى ناشر النص اليوناني، نيكيفوروس ثيوتدكيس، الملاحظة التالية: “إما أن يكون هذا عفة من الأهواء الجسدية، ولكنه ليس شيئًا موجودًا بالفعل”.
لا توجد كلمات "غير مرئية - غامضة" في النص اليوناني (توجد فقط كلمة "هو")؛ لكنها موجودة في ترجمة بيسيوس.
وفي النص السرياني: "لا تتركوا الكسب غير المشروع في مكانه، ولا تحاربوا شيئًا آخر. الظلم يستأصل بالرحمة والزهد، لكنكم تتركون النبات في مكانه وحاربوا شيئًا آخر، كما يقول المعلم القديس العظيم أفرايم".
قد تكون مهتمًا بـ: