Слово 90. О невольных лукавых помыслах, происходящих от предшествовавших им расслабления и нерадения

Інші підкріплюють тіло і бажають дати йому малий спокій заради Божої справи, доки не зберуться з силами, – і знову повертаються до справи своєї. Тому в небагато днів спокою свого нехай не зруйнуємо цілковито охорони себе і не віддамо на розорення душі своєї, як люди, які не мають наміру знову повернутися до справи своєї. Інші під час світу вражаються стрілами ворожими: це суть ті, які за відвагою своєї волі збирають речовину душам своїм і в країні святій, тобто в молитві, бачать себе одягненими в нечистий одяг. А це є те, що рухається в їхній душі в час помислу про Бога і молитву. Що придбали ми під час недбальства свого, те й осоромлює нас під час нашої молитви. Тверезість допомагає людині більше, ніж справа, а дозвіл 702 шкодить їй більше, ніж спокій. Від спокою походять і турбують людину домашні лайки, але вона може припинити їх. Бо коли людина залишить спокій і повернеться на місце справ, лайки ці відлучаються від нього і віддаляються. Але не так те, що породжується дозволом, яке породжується розслабленням і спокоєм. Бо, поки людина під час спокою перебуває в області свободи своєї, може вона знову повернутися і вправити собою за встановленням свого правила, тому що вона ще в області свободи своєї. Але, даючи собі дозвіл, виходить він зі сфери свободи своєї. Якби людина не відкинула цілком зберігання себе, то не була б з насильством і мимоволі змушена підкорятися тому, що не дає їй спокою; і якби не вийшов зовсім з меж свободи, то не траплялися б з ним обставини, що насильно прив'язують його до того, чому не в змозі він чинити опір. Не давай, людина, свободи якійсь із почуттів своїх, щоб не дійти до неможливості знову повернутися до свободи. Спокій шкодить лише молодим, а дозвіл – і досконалим, і старим. Ті, що йдуть внаслідок спокою до поганих помислів, можуть знову повернутися до охорони себе і утвердитися у високому своєму житті; а які, сподіваючись на справу, знехтували охороною себе, ті від високого житія відведені бранцями в життя розпущене 703 . Інший хоча вражений у країні ворожою, а вмирає під час миру. Інший виходить під приводом купити собі життя 704 і отримує в душу свою гостре жало. Не тоді засмутюватимемося, коли поповзнемося в чомусь, але коли закоснемо в тому, що намір буває часто з досконалими, а дотик у ньому є досконале омертвіння. Смуток, який відчуваємо при своїх намірах, ставиться в провину нам благодаттю замість чистого діяння. Хто, сподіваючись на покаяння, поповзнеться вдруге, той лукаво ходить перед Богом; на цього невідомо нападає смерть, і він не досягає часу, коли сподівався виконати справи чесноти. Кожен, хто дав волю почуттям, дав волю і серцю. Роблення серця служить узами зовнішніх членів. І якщо хто з розважливістю займається цим, за прикладом живих до нас батьків, то це буває явно за наступними в ньому трьома явищами, а саме: не прив'язаний він до тілесних набутків, не любить обжерливості, і зовсім далека від нього дратівливість. Де мають місце три ці явища, тобто тілесне (чи малое, чи велике) набуття, запальність і подолання обжерливістю, там (хай буде тобі відомо), хоча б людина, мабуть, уподібнювалася давнім святим, дозвіл на зовнішнє походить від невитривалості душі, . А інакше чому б, нехтуючи тілесним, не здобути лагідності? За розважливою зневагою слідують: незв'язаність нічим, нехтування спокоєм і прагненням до людей 706 . І якщо хтось з готовністю і радістю зазнає шкоди заради Бога, то чистий він внутрішньо; якщо хтось не зневажає ніким за тілесні його недоліки, то воістину вільний; якщо хтось не дивиться з приємністю на того, хто надає йому честь або не обурюється на того, хто його зневажає, то він у цьому житті мертвий став для світу. Зберігання розважливості краще будь-якого житія, яким би способом і якою б людською мірою воно не проводилося. Не питай ненависті до грішника, бо всі ми винні; і якщо повстаєш на нього заради Бога, то плач за нього. І чому ти ненавидиш його? Ненавидь гріхи його – і молись за нього самого, щоб уподібнитися до Христа, Який не мав обурення на грішників, але молився за них. Чи не бачиш, як плакав Він про Єрусалим (див. Лк.19: 41)? І над нами багато в чому посміється диявол, - за що ж ненавидіти того, хто, подібно до нас, осміяний і з нас дияволом, що насміється? І за що ти, людино, ненавидиш грішника? Чи не за те, що він не має праведності, подібно до тебе? Але де ж твоя правда, коли не маєш кохання? Чому ти не плакав про нього? Але ти женеш його. Деякі з невігластва порушуються до гніву, вважаючи себе такими, що вміють судити справи грішних. Будь проповідником Божої благості, бо Бог нагодує тебе, недостойного, і тому що багато ти винний Йому, а стягнення Його не видно на тобі, і за малі діла, тобою зроблені, віддає Він тобі великим. Не називай Бога правосудним, бо Його правосуддя не пізнається на твоїх справах. Хоча Давид називає Його справедливим і справедливим, але Син Його відкрив нам, що Він благий і благостний. Бо каже: «благ є» до лукавих і безбожних (Лк.6: 35). І чому іменуєш Бога правосудним, коли на чолі про нагороду робителям читаєш: «друже, не скривджу тобі... хочу і цьому останньому дати, як і тобі. Коли око твоє лукаве є, бо Я благий» (Мф.20:13–15)? Чому також людина іменує Бога правосудним, коли на чолі про блудного сина, який розпусив своє багатство, читає, що при одному сокрушенні, яке виявив (син, батько) притік, і впав на шею його, і дав йому владу над усім своїм багатством 708 ? Бо ніхто інший сказав це про Бога, щоб нам сумніватися про Нього, але Сам Син Божий засвідчив це про Нього. Де ж правосуддя Боже? Що ми грішники, а Христос за нас помер? А якщо так Він милостивий, то віритимемо, що не приймає Він змін. Нехай ніколи не помислимо цього беззаконня, щоб Бога назвати немилостивим: властивість Божа не змінюється, подібно до мерців, і Бог не набуває того, чого в Нього немає; не втрачає того, що в Нього є; не отримує прирощення, подібно до тварин. Що мав Бог від початку, то завжди має і матиме до нескінченності, як сказав блаженний Кирило у тлумаченні на книгу Буття: бійся Його, каже він, по любові, а не по імені жорстокого, Йому приданому 709 . Полюби Його, як ти зобов'язаний любити Його, і не за те, що дасть тобі в майбутньому, але за те, що отримали ми в реальному світі, створеному заради нас. Бо хто може віддати Йому? Де відплата Його за діла наші? Хто спонукав Його на початку привести нас у буття? Хто благає Його за нас, коли ми не згадуємо про Нього? Коли нас ще не було, хто порушив до життя тіло наше? І ще, звідки думка ведення западає в палку? О, як дивне милосердя Боже! О, яка дивовижна благодать Бога і Творця нашого! Яка сила, що тяжить на все! Яка безмірна доброта, через яку Він єство нас, грішних, знову зводить до відтворення! У кого буде сил прославити Його? Злочинця 710 і хулітеля Свого відновлює, нерозумну палку оновлює, робить її розумною і словесною, розум розсіяний і бездушний і почуття розточені робить Він природою розумною і гідною Божественної думки! Грішник не в змозі і уявити благодать воскресіння Його. Де геєна, яка могла б засмутити нас? Де мука, що різноманітно нас лякає і перемагає радість любові Його? І що таке геєна перед благодаттю воскресіння Його, коли поставить нас з пекла, зробить, що «це тлінне зодягнеться в нетління» ( 1Кор.15:54 ), і занепалого в пекло відставить у славі? Прийдіть, розважливі, і дивуйтесь! Хто, маючи розум мудрий і дивовижний, гідно здивується милості Творця нашого? Є відплата грішника 711 і замість відплати праведного Він віддає їм воскресінням; і замість тління тіл, що поправили закон Його, вдягає їх у досконалу славу нетління. Ця милість – воскресити нас після того, як ми згрішили, вище милості – привести нас у буття, коли ми не існували. Слава, Господи, безмірної благодаті Твоєї! Ось, Господи, хвилі благодаті Твоєї змусили мене замовкнути, і не залишилося в мене думки перед вдячністю до Тебе. Якими устами прославимо Тебе, Цар благий, хто любить життя наше? Слава Тобі за ці два світи, які створив Ти до зростання і насолоди нашої, зводячи нас від усього, створеного Тобою, до ведення слави Твоєї! Слава Тобі відтепер і до віку. Амінь. Під приводом духовної користі. Т. е. не тому, що душа його нехтує цінними речами. Прагненням спілкування з людьми. Т. е. не внаслідок того, що люди надали Йому назву «жорстокий». У сербському перекладі простір це читається так: «чи каже видання грішником що є?» Т. е. всяка думка в мені замовкла, переможена вдячністю до Тебе. Вам може бути цікаво: