Слово 89. О вреде безрассудной ревности, прикрывающейся личиною ревности Божественной, и о помощи, какая бывает от кротости и других нравственных качеств

Людина ревнива ніколи не досягає світу розуму, а чужий світу - чужий і радості. Бо якщо світ розуму називається досконалим здоров'ям, а ревнощі противні світові, то, отже, тяжкою хворобою страждає той, у кому є лукаве ревнощі. Очевидно, ти, людина, виявляєш ревність свою проти чужих недуг, а насправді свою душу позбавив здоров'я. Тому попрацюй краще над оздоровленням своєї душі. Якщо ж бажаєш лікувати немічних, то знай, що хворі більше потребують піклування про них, ніж у засудженні. А ти й іншим не допомагаєш, і самого себе вкидаєш у тяжку, болісну хворобу. Ревнощі в людях визнається не одним із видів мудрості, але одним із душевних недуг, і саме – вона є обмеженість в образі думок і велике незнання. Початок Божественної премудрості – скромність і лагідність, яка властива великої душі і носить на собі немочі людей. Бо сказано: «Ви сильні недуги немічних» носіть (Рим.15:1), і грішника «виправляйте духом лагідності» (Гал.6:1). До плодів Святого Духа апостол зараховує «довготерпіння» і «мир» (Гал.5:22). Серце, сповнене смутку про неміч і безсилля у справах тілесних, явних, замінює собою всі тілесні справи. Справи тілесні без смутку розуму – те саме, що й тіло неживе. Хто сумує серцем, а почуттям своїм дає свободу, той подібний до хворого, який страждає тілесно, а вуста має отвір для всякої шкідливої ​​йому їжі. Хто сумує серцем, а почуттям своїм дає свободу, той подібний до людини, яка, маючи єдинородного сина, помалу загартовує його своїми руками. Смуток розуму – дорогоцінне Боже давання. Хто переносить її як слід, той подібний до людини, яка носить у членах своїх святиню. Людина, яка дала волю своїй мові говорити про людей і добре, і погане, недостойна цієї благодаті. Покаяння та зносини з людьми – те саме, що розбита бочка. Честолюбство і разом заушення – те саме, що у меду омочений меч. Цнотливість і розмова з жінкою – те саме, що левиця з вівцею в одному домі. Справи без милосердя перед Богом – те саме, що людина, яка загартує сина перед батьком його. Хто немощений душею – і виправляє друзів своїх, той подібний до людини, яка сліпа очима і вказує іншому дорогу 686 . Милосердя і правосуддя в одній душі – те саме, що людина, яка в одному домі поклоняється Богові та ідолам. Милосердя протилежне до правосуддя. Правосуддя є зрівняння точної міри, тому що кожному дає, чого він вартий, і при відплаті не допускає відміни на один бік, або особу. А милосердя є смуток, що збуджується благодаттю, і до всіх співчутливо схиляється: хто гідний зла, тому не віддає (злом), і хто гідний добра, того переповнює (з надлишком). І якщо в одному є частина справедливості, то в іншому є частина злості 687 . Як сіно та вогонь не терплять бути в одному домі, так правосуддя та милосердя – в одній душі. Як піщинка не витримує рівноваги з великою вагою золота, так вимоги правосуддя Божого не витримують рівноваги порівняно з Божим милосердям. Що жменя піску, кинута у велике море, те ж гріхопадіння будь-якої плоті в порівнянні з Промислом і Божою милістю. І як багате водою джерело не загрожує жменю пилу, так милосердя Творця не перемагається пороками тварюків. Бути злопамятним і молитися означає те, що сіяти в морі – і чекати жнив. Як світлості вогню неможливо поставити перепону, щоб вона не сходила вгору, так і молитвам милосердних ніщо не перешкоджає підніматися на небо. Яка течія води на похилому місці, така сила дратівливості, коли знайде собі доступ до нашого розуму. Хто в серці своєму набув смирення, той мертвий став для миру, і омертвілий для світу омертвів для пристрастей. Хто ж омертвів серцем для своїх близьких, для того мертвий став диявол. Хто знайшов заздрість, той знайшов з нею диявола. Буває смирення від страху Божого, і буває смирення з любові до Бога: інший упокорюється за страхом Божим, інший – за радістю. І смиренного за страхом Божим супроводжують у будь-який час скромність у всіх членах, благочиння почуттів і розтрощене серце, а смиренного за радістю супроводжують велика простота, серце зростаюче і нестримне. Кохання не знає сорому, тому не вміє надавати членам вигляду благочиння. Любові природно не соромитися і забувати міру свою. Блаженний, хто знайшов тебе, пристань усякої радості! Збори смиренних полюблено Богом, як собор Серафимів. Дорогоцінно перед Богом тіло цнотливе, більше чистої жертви. Бо дві ці чесноти, тобто смиренність і цнотливість, приготують у душі заставу від Трійці. Перед друзями своїми ходи благоговійно; коли будеш так чинити, принесеш користь і собі, і їм, тому що душа часто під приводом любові скидає з себе обережність. Остерігайся розмов, тому що не завжди вони корисні. У зборах віддай перевагу мовчанню, тому що утримує воно від багатої шкоди. Спостерігай за черевом, але не як за зором 688, тому що внутрішня лайка, без сумніву, легша за зовнішню. Не вір, брате, що внутрішні помисли можуть бути залишені без приведення тіла в добрий і чинний стан. Бійся звичок більше, ніж ворогів. Той, хто живить у собі звичку 689 – те саме, що людина, яка дає їжу вогню, тому що міра сили того й іншого 690 залежить від кількості речовини. Якщо звичка вимагатиме чогось одного разу, і вимога її не буде виконана, то іншого разу знайдеш її слабкою; а якщо одного разу виконаєш її волю, то вдруге знайдеш, що нападає вона на тебе з більшою силою. Бережи це в пам'яті щодо всього, тому що допомога обережності для тебе важливіша за допомогу самих справ. Хто любить сміх і любить осміювати людей, той нехай тобі не буде другом, бо веде тебе до звички вдаватися до розслаблення. Не весели обличчя свого з тими, хто розпущений у житті своєму; та стережись, щоб не зненавидіти його; якщо ж забажає повстати, подай йому руку і до смерті докладай піклування про те, щоб придбати його. Якщо ж ти ще слабий, то відвертайся й від цього лікування, бо сказано: дай йому кінець жезла твого, та інше 691 . З тим, хто зарозумілий і страждає на заздрість, говори обережно. Бо коли скажеш що, дає він словам твоїм у серці своєму яке йому завгодно тлумачення, і в тому, що є в тобі доброго, знаходить засіб зробити спотикання й іншим; і слова твої в умі його перекручуються згідно з його недугою. Коли хто починає при тобі судити брата свого, зробиш сумним обличчя своє. Як скоро зробиш це, і перед Богом, і перед ним опинишся тим, хто охороняється. Якщо даєш що нужденному, то нехай веселість обличчя твого попереджає твоє давання, і добрим словом утіш скорботу його. Коли зробиш це, тоді твоя веселість у його свідомості перемагає твоє давання, тобто (вона) вище за задоволення потреб тіла. Того дня, коли відкриєш уста свої і станеш говорити що на когось, вважай себе мертвим для Бога і суєтним у всіх справах своїх, хоча б помисл спонукав тебе сказати, мабуть, щось справедливе і до творення. Бо яка потреба людині розоряти власну свою будівлю – і виправляти будівлю друга свого? Того дня, коли журишся за страждаєш якоюсь недугою, за людину доброю чи злу, що страждає тілесно чи подумки, шануй себе мучеником і дивися на себе, як на постраждалого за Христа і на того, хто сподобився стати сповідником. Бо пам'ятай, що Христос помер за грішних, а не за праведних. Дивись, наскільки велике це діло – скорботи про людей злих і благодіяти грішним більше праведних! Апостол згадує про це як про гідну подиву (див. Рим.5:6–8). Якщо можеш виправдатися сам у собі, у душі своїй, то не турбуйся шукати іншого виправдання. У всіх справах твоїх нехай передують тобі тілесна цнотливість і чистота совісті. Бо без них суєтно перед Богом всяка справа. Про всяк діло, якщо робиш його без роздумів і досліджень, знай, що воно суєтне, хоч і пристойне; тому що Бог звинувачує правду за розсудливістю, а не за діянням нерозсудливим. Праведник немудрий - світильник при (світлі) сонця. Молитва злапам'ятного – сіяння на камені. Немилостивий подвижник - безплідне дерево. Викриття із заздрості – отруйна стріла. Похвала підлесника – прихована мережа. Дурний радник – сліпий страж. Перебування з нерозумними – поранення серця. Бесіда з розумними – солодке джерело. Мудрий радник – стіна сподівання. Дурний і нерозумний друг – сховище шкоди. Краще бачити того, хто живе з жінками, що плачуть, ніж мудрого, що йде за дурним. Краще жити зі звірами, ніж з людьми поганої поведінки. Краще перебувай із шуліками 692 , аніж з людиною люб'язною і ненаситною. Краще будь іншому вбивці 693 , ніж любителю суперечок. Краще розмовляй зі свинею, ніж з чревоугодником, тому що свиняче корито краще ненажерливих вуст. Живи краще з прокаженими, ніж з гордими. Хай тебе женуть, ти не ганяй; нехай тебе розпинають, ти не розпинай; нехай кривдять, ти не кривди; нехай на тебе обмовляють, ти не обмовляй; будь лагідний, а не ревний у злі 694 . Якщо не можеш тримати у благоустрої свої помисли, то хоч почуття свої зроби впорядкованими. Якщо не один ти своєю думкою, то будь один хоча б тілом своїм. Якщо не можеш попрацювати своїм тілом, скорби хоч розумом. Якщо не можеш пильнувати стоячи, то пильнуй сидячи або лежачи на ложі твоїм. Якщо не можеш постити протягом двох днів, пости принаймні до вечора. А якщо не можеш і до вечора, то остерігайся принаймні пересичення. Якщо не святий ти серцем своїм, то будь чистий хоч тілом. Якщо не плачеш у серці своєму, то, принаймні, одягни в плач своє обличчя. Якщо не можеш милувати, то кажи, що ти грішний. Якщо ти не миротворець, то не будь хоч любителем заколоту. Не можеш стати дбайливим, принаймні в образі думок своїх будь не як лінивий. Якщо ти не переможець, то не звеличуйся думкою над тими, які підлягають відповідальності. Якщо ти не в змозі загородити уста обмовляючому на друга свого, то, принаймні, остерігайся від спілкування з ним. Знай, що коли вийде від тебе вогонь 696 і попалить інших, то Бог від руки твоєї знайде душі, спалені вогнем твоїм. Якщо ти й не вкидаєш у вогонь, але погоджуєшся з тим, хто вкидає, і насолоджуєшся цим, то на суді будеш спільником його. Якщо любиш лагідність, перебувай у світі. І якщо сподобишся світу, то завжди будеш радіти. Знайди розуму, а не золота; одягнися в смиренність, а не в вісон; здобуй мир, а не царство. Розумний - тільки той, хто має смиренність, а хто не має смирення, не буде розумний. Смиренномудрий – лише мирний, а немирний – не смиренномудрий; і мирний - тільки тішиться. На всіх шляхах, якими ходять люди у світі, вони не знаходять світу, поки не наблизяться до надії на Бога. Серце не вмирається від праці та спотикань, доки не прийде в нього надія, і не вмирить серця, і не проллє в нього радості. Про неї промовили шановані і сповнені святості уста; «Прийдіть до Мене ecu, що трудяться і обтяжений, і Я заспокою вас» (Мф.11:28). Наблизься, каже Він, до надії на Мене, і спочиєш від праці та страху. Надія на Бога підносить серце, а страх геєни руйнує його. Світло розуму породжує віру, а віра породжує втіху надії, а надія зміцнює серце. Віра є одкровенням розуміння 697 , і, коли затьмариться розум, віра приховується, панує над нами страх і відсікає нашу надію. Віра, що походить від вчення, не звільняє людину від гордості та сумніву; звільняє ж та, яка бачиться розумінням 698 і засяє (в розумі), і називається пізнанням і явищем істини. Поки розум розуміє Бога як Бога, явищем розуміння 699 не наближається до серця страх. Коли буває попущено впасти нам у затьмарення і втратити це розуміння, то, поки не змиримося, буває в нас страх, доки він не наблизить нас до смирення і покаяння. Син Божий зазнав хреста; тому ми, грішники, сміливо будемо покладатися на покаяння. Бо якщо один (зовнішній) вигляд покаяння в царі Ахаві відвернув від нього гнів 700 , то не буде для нас марною істинність нашого покаяння. Якщо один вид смирення в ньому, без істини (покаяння), відвернув від нього гнів, то чи не тим більше відверне від нас, що істинно сумують за гріхи наші? Скорбота розуму достатня, щоб замінити всяке тілесне діяння. Святий Григорій каже: той – храм благодаті, хто з Богом і завжди стурбований думкою про суд Його. Що ж означає мати піклування про суд Його, як не шукати завжди упокою Його, як не засмучуватися і не дбати невпинно про те, що не можемо досягти досконалості через немічність нашого єства? Мати невпинний смуток за цим – значить невпинно носити в душі своїй пам'ятання про Бога, як сказав блаженний Василь. Нерозсіяна молитва дає в душі ясну думку про Бога. І встановлення нами в собі Бога пам'ятанням – ось вселення в нас Бога. Так ми зробимося храмом Божим. Ось це і є піклування і серце розтрощене – для приготування спокою Йому! Йому слава навіки! Амінь. У Паїсія після слова «великі» стоїть: «і міцні душі та твердого мудрування».