Слово 89. О вреде безрассудной ревности, прикрывающейся личиною ревности Божественной, и о помощи, какая бывает от кротости и других нравственных качеств
Машински превод од оригиналот · Прикажи оригинал
Љубоморниот човек никогаш не постигнува душевен мир, а оној кој е туѓ на мирот е туѓ на радоста. Зашто, ако душевен мир се нарекува совршено здравје, а љубомората е спротивна на мирот, тогаш, последователно, оној во кој има зла љубомора страда од тешка болест. Очигледно, вие, маж, ја откривате вашата љубомора против туѓите болести, но во реалноста сте ја лишиле вашата душа од здравје. Затоа, работете повеќе за да го подобрите здравјето на вашата душа. Ако сакате да ги лекувате слабите, тогаш знајте дека болните имаат повеќе потреба да се грижат за нив отколку да ги прекоруваат. Но, вие не им помагате на другите и се втурнувате во сериозна, болна болест. Љубомората кај луѓето се препознава не како еден од видовите на мудрост, туку како една од менталните болести, и токму - таа е ограничена во начинот на размислување и големото незнаење. Почетокот на Божествената мудрост е скромноста и кроткоста, што е карактеристично за големата душа и ги носи немоќите на луѓето. Зашто е речено: „Со сила ги поднесувате немоќите на слабите“ (Рим. 15:1), а оној што греши „го исправа духот на кротоста“ (Гал. 6:1).
Апостолот ги наведува „долготрпеливоста“ и „мирот“ меѓу плодовите на Светиот Дух (Гал. 5:22). Срцето исполнето со тага поради слабоста и немоќта во очигледните, физички работи ги заменува сите телесни работи. Телесните дела без тага на умот се исти како неживо тело. Оној кој тагува во срцето и им дава слобода на своите чувства, е како болен човек кој физички страда, но чија уста е отворена за секоја храна што е штетна за него. Оној што тагува во срцето и им дава слобода на чувствата е како човек кој имајќи единороден син, малку по малку го убива со свои раце. Тагата на умот е скапоцен дар од Бога. Оној кој го поднесува тоа како што треба е како човек кој носи светилиште во своите членови. Човек кој му дал слобода на својот јазик да зборува и добро и лошо за луѓето, не е достоен за оваа благодат. Покајанието и односите со луѓето се исто како скршено буре. Амбицијата и задавувањето заедно се исто како меч натопен во мед.
Целомудрието и разговорот со жена е исто како лавица и овца во иста куќа. Дела без милост пред Бога се исти како човек кој ќе го убие својот син пред својот татко. Кој е слаб по душа и ги поправа пријателите е како човек чии очи се слепци и на другиот му го покажува патот 686.
Милоста и правдата во една душа се исто како и човек кој во иста куќа обожава Бог и идоли. Милоста е спротивност на правдата. Правдата е изедначување на точните мерки, бидејќи на секого му го дава она што го заслужува, а во одмаздата не дозволува наклонетост кон едната страна или пристрасност. Но, милоста е тага што ја буди благодатта и сочувствително се поклонува на сите: кој е достоен за зло не се возвраќа (со зло), а кој е достоен за добро, тој се исполнува со изобилство (изобилно). И ако во едната има дел од правдата, тогаш во другата има дел од злобата 687. Како што сеното и огнот не можат да издржат да бидат во иста куќа, така и правдата и милоста не можат да бидат во иста душа. Како што зрното песок не може да одржува рамнотежа со голема тежина на злато, така и барањата на Божјата правда не одржуваат рамнотежа во споредба со Божјата милост.
Како грст песок фрлен во големото море, истото е падот на секое тело во споредба со Промислата и Божјата милост. И како што изворот на обилна вода не е блокиран од грст прашина, така и милоста на Создателот не е совладана од пороците на суштествата. Да се биде одмаздољубив и да се моли значи исто како да сее во морето и да се чека жетвата. Како што е невозможно да се постави преграда на господарството на огнот за да не се искачи нагоре, така ништо не ги спречува молитвите на милостивите да се издигнат на небото. Каков е протокот на вода на накосено место, таква е јачината на раздразливоста кога ќе најде пристап до нашиот ум. Оној што стекнал смирение во своето срце, станал мртов за светот, а кој станал мртов за светот, станал мртов за страстите. Кој умрел во срцето за своите најблиски, ѓаволот станал мртов за него. Кој нашол завист, со неа го нашол и ѓаволот.
Има смирение од стравот Божји, и има смирение од љубовта кон Бога: едни се понизни од страв Божји, други од радост. А на оној кој е смирен преку стравот Божји во секое време го придружува скромноста во сите членови, уредноста на чувствата и скрушеното срце, а понизниот низ радоста е придружен со голема едноставност, растечко и неконтролирано срце.
Љубовта не познава срам, затоа не знае да им даде на членовите изглед на пристојност. Природно е да не се срамите од љубовта и да ги заборавите своите граници. Блажен е оној што те најде, рајот на секоја радост! Собирот на смирените е сакан од Бога, како собранието на Серафимите. Чистото тело е поскапоцено пред Бога од чистата жртва. За овие две доблести, односно смирението и целомудрието, подгответе талог во душата од Троица.
Одете со почит пред вашите пријатели; кога ќе го направите ова, ќе имате корист и за себе и за нив, бидејќи душата честопати ги фрла уздите на претпазливост под изговор на љубовта. Пазете се од разговори, бидејќи тие не се корисни во секое време. На состаноците претпочитајте тишина, бидејќи спречува многу штета. Набљудувајте ја утробата, но не како видот 688, бидејќи внатрешната војна е несомнено полесна од надворешната. Не верувај, брат, дека внатрешните мисли може да се напуштат без да се доведе телото во добра и уредна состојба. Плашете се повеќе од навиките отколку од непријателите. Оној што храни навика 689 е ист како човек што дава храна на оган, бидејќи мерката на силата на двете 690 зависи од количината на супстанцијата. Ако навиката бара нешто еднаш, а нејзиното барање не се исполни, тогаш друг пат ќе ја најдете слабо; и ако еднаш ја исполниш нејзината волја, тогаш вториот пат ќе откриеш дека таа те напаѓа со многу поголема сила.
Имајте го ова на ум во однос на сè, бидејќи помошта од претпазливост ви е поважна од помошта на вистинските постапки. Тој што сака смеа и сака да се исмејува со луѓето нема да ви биде пријател, бидејќи ве води до навика да се препуштите на релаксација. Не го радувај своето лице со оние кои се распуштени во нивните животи; но внимавајте да не го мразите; Ако сака да се побуни, подај му ја раката и внимавај до смрт да го придобиеш. Ако сè уште сте слаби, тогаш оттргнете се од ова исцеление, бидејќи е речено: дајте му го крајот на вашата прачка, и така натаму 691. Зборувајте внимателно со некој кој е многу интелигентен и страда од завист. Зашто, штом ќе кажеш нешто, тој ги дава твоите зборови во своето срце што сака толкување, а во она што е добро во тебе, наоѓа средство да ги натера другите да се сопнуваат; а твоите зборови во неговиот ум се искривени во согласност со неговата болест. Кога некој ќе почне да се расправа со својот брат пред вас, растажи си го лицето. Штом го направите ова, и пред Бога и пред него ќе се најдете заштитени.
Ако му дадеш нешто на некој што има потреба, нека ведрината на твоето лице претходи на твоето давање и утеши ја неговата тага со љубезен збор. Кога ќе го направите ова, тогаш вашата веселост во неговиот ум го надминува вашето давање, односно (тоа) е повисоко од задоволувањето на потребите на телото. На денот кога ќе ја отворите устата и ќе почнете да кажувате нешто против некого, сметајте се себеси за мртов пред Бога и залудни во сите ваши работи, дури и ако вашата мисла ве поттикнува да кажете, очигледно, нешто што е праведно и конструктивно. За која потреба човек да ја уништи сопствената зграда и да ја поправа зградата на својот пријател?
Во оној ден кога тагувате за некој што боледувал од некоја болест, за добар или зол, страда телесно или душевно, сметајте се себеси за маченик и гледајте се како некој што пострадал за Христа и се сметал достоен да стане исповедник. Запомнете дека Христос умре за грешниците, а не за праведниците. Види колку е голема оваа работа - да тагуваш за злите луѓе и да им правиш добро на грешниците повеќе отколку на праведните! Апостолот се сеќава на ова како прашање достојно за чудење (види Рим. 5:6–8). Ако можете да се оправдате во себе, во својата душа, тогаш не грижете се да барате друго оправдување. Телесната целомудрие и чистотата на совеста нека ви претходат во сите ваши дела. Зашто без нив секое дело е суета пред Бога. За која било работа, ако тоа го правите без размислување и истражување, знајте дека е залудно, иако пристојно; затоа што Бог ја припишува праведноста според разумноста, а не според безумните постапки.
Праведникот кој е немудар е светилка во (светлината на) сонцето. Молитвата на одмаздникот е сеење на камен. Немилосрдниот подвижник е неплодно дрво. Укорот од завист е отровна стрела. Пофалбата на ласкачот е скриена мрежа. Глупавиот советник е слеп чувар. Да се остане со глупавиот е рана на срцето. Разговорот со интелигентни луѓе е сладок извор. Мудриот советник е ѕид на надежта. Глупавиот и неразумен пријател е складиште на штета. Подобро е да се види маж кој живее со расплакани жени отколку мудар човек кој следи будала. Подобро е да се живее со животни отколку со луѓе со лошо однесување. Подобро е да си со змејови 692 отколку со лаком и ненаситен маж. Подобро биди пријател со убиец 693 отколку со љубител на контроверзии. Подобро е да се зборува со свиња отколку со лаком, затоа што свињското корито е подобро од лакомите усни. Живеј подобро со лепрозни отколку со горди луѓе. Нека ве прогонуваат, не ве прогонуваат; нека ве распнат, не распнувајте; нека навредуваат, не навредувај; нека те клеветат, не те клеветат; биди кроток и не ревносен во злото 694.
Самооправдувањето не е прашање на христијанско живеење; нема ни навестување за ова во Христовото учење. Радувај се со оние што се радуваат, и плачи со оние што плачат 695; зашто ова е знак на чистота. Бидете болни со болните; пролеј солзи со грешниците; Радувај се со оние што се каат. Бидете пријателски расположени со сите луѓе; и останете сами со вашите мисли. Учествувај во страдањата на сите, но со своето тело биди далеку од сите. Не укорувајте или омаловажувајте никого, дури и оние кои се исклучително лоши во вашиот живот. Рашири ја својата облека врз грешникот и покриј го. Ако не можете да ги преземете на себе неговите гревови и да поднесете казна и срам за него, тогаш барем бидете трпеливи и не срамете го. Знај, брате, дека затоа не треба да ги напуштаме вратите на нашите ќелии, за да не ги знаеме лошите дела на луѓето; и тогаш, во чистотата на својот ум, во секого ќе видите свети и добри луѓе. Ако почнете да укорувате, опоменувате, судите, истражувате, казнувате, прекорувате, тогаш како нашиот живот ќе се разликува од животот во градот? И ако не го оставиме ова, што ќе биде полошо од тоа да бидеме во пустина? Ако не молчиш во срцето, барем молчи на јазикот.
Ако не можете да ги одржувате мислите во ред, тогаш барем направете ги вашите чувства добро подредени.
Ако не сте сами во вашите мисли, тогаш бидете сами во вашето тело. Ако не можете да работите со вашето тело, барем тагувајте со умот. Ако не можете да останете будни додека стоите, тогаш останете будни додека седите или лежите на креветот. Ако не можете да постите два дена, постете барем до вечерта. И ако не можете до вечерта, тогаш барем внимавајте на ситост. Ако не си свет во срцето, тогаш барем биди чист во своето тело. Ако не плачеш во срцето, тогаш барем облечи го лицето со плач. Ако не можеш да имаш милост, тогаш кажи дека си грешник. Ако не си миротворец, тогаш барем не биди љубител на бунтот. Не можете да станете ревносни, барем во начинот на размислување не бидете како мрзливи. Ако не сте победник, тогаш не се воздигнувајте во мислите над оние кои се предмет на одговорност. Ако не можете да ја спречите устата на некој да го клевети вашиот пријател, тогаш барем внимавајте да комуницирате со него.
Знај дека ако оган излезе од тебе 696 и ги изгори другите, тогаш Бог ќе ги побара од твоја рака душите изгорени од твојот оган. Ако не фрлиш некого во оган, туку се согласуваш со тој што те фрла и уживај во него, тогаш на суд ќе му бидеш соучесник. Ако ја сакате кроткоста, останете во мир. И ако сте достојни за мир, ќе се радувате во секое време. Барајте разум, а не злато; облечете се понизност, а не фино платно; стекнете мир, а не царство.
Само оној што има понизност е интелигентен, а оној што нема понизност нема да биде интелигентен. Понизниот-мудар е само мирољубив, а немирниот не е понизен-мудар; и мирно - само радување. На сите патишта по кои чекорат луѓето во светот, тие не наоѓаат мир додека не се приближат до надежта во Бога. Срцето не се смирува со труд и сопнување додека во него не влезе надеж, не го смири срцето и не пролее радост во него. За неа зборуваа почитувани зборови и исполнети со светост; „Дојдете кај Мене, макотрпни и обременети, и Јас ќе ве одморам“ (Матеј 11:28). Приближете се, вели Тој, да се надевате на Мене, и ќе се одморите од труд и страв.
Надежта во Бога го воздигнува срцето, но стравот од Геена го скрши. Светлината на умот генерира вера, а верата генерира утеха на надежта, а надежта го зајакнува срцето. Верата е откровение на разбирањето 697, а кога умот е помрачен, верата се крие, стравот владее со нас и ни ја отсекува надежта. Верата, која доаѓа од учењето, не го ослободува човекот од гордоста и сомнежот; оној што ослободува е оној што се гледа со разбирањето 698 и свети (во умот), и се нарекува знаење и пројавување на вистината. Сè додека умот го разбира Бога како Бог, манифестирањето на разбирањето 699 не го приближува стравот до срцето. Кога ни е дозволено да паднеме во темнина и да го изгубиме ова разбирање, тогаш додека не се понизиме, постои страв во нас, додека не нè доближи до смирението и покајанието.
Синот Божји го поднесе крстот; Затоа, ние грешниците смело ќе се потпреме на покајанието. Зашто, ако само (надворешната) појава на покајанието кај кралот Ахав го одврати гневот од него 700, тогаш вистината на нашето покајание нема да биде бескорисна за нас. Ако еден вид на смирение во него, без вистина (покајание), го одврати гневот од него, тогаш нема ли уште повеќе да се одврати од нас, кои навистина тагуваме за нашите гревови? Тагата на умот е доволна да ги замени сите телесни активности.
Свети Григориј вели: тој е храмот на благодатта кој е соединет со Бога и секогаш е преокупиран со мислата за Неговиот суд. Што значи да се грижиме за Неговиот суд, ако не секогаш да го бараме Неговото упокојување, ако не и да тагуваме и постојано да се грижиме за фактот дека не можеме да постигнеме совршенство поради слабоста на нашата природа? Да имаш непрестајна тага поради тоа значи постојано да го носиш во душата споменот на Бога, како што рекол блажениот Василиј. Нерасеаната молитва создава јасна мисла за Бог во душата. И нашето всадување на Бога во себе преку сеќавањето е всадување на Бога во нас. Така ние стануваме Божји храм. Ова е грижа и скрушено срце - да Му подготвиш одмор! Нему нека му е слава засекогаш! Амин.
Во Пајсиј, по зборот „голем“ стои: „и силни души и најцврста мудрост“.
На прв поглед може да изгледа чудно да се мисли дека има дел од злоба во правдата; но оваа мисла е точна; само треба да го разберете правилно. Да го земеме овој случај. Еден човек долги години се занимавал со убиство, грабеж, кражба, а потоа паднал во некоја несреќа. Секој што нема да се сожали на овој криминалец, туку ќе го подреди на соодветна казна, ќе биде праведен, но нема да биде милостив. Така, оној што сака да биде праведен не може да биде милостив. Затоа монахот Исак вели дека милоста е спротивност на правдата. А ако правдата е спротивна на милосрдието, тогаш тоа значи дека во неа има немилосрдност, односно злоба. Ова, се разбира, не значи дека правдата е порок; тоа е доблест и една од својствата Божји; но тоа само значи дека е пониско од милоста, бидејќи, како што вели апостол Јаков: „милоста се возвишува над судот“ (Јаков 2,13). (Од белешка на Никифор Теотокис).
Зауздајте ја вашата утроба, а уште повеќе, вашиот вид.
„Ако си сè уште слаб“, односно слаб по душа, и ако, подавајќи му рака на некого што е распуштен во неговиот живот, можеш да паднеш во истите страсти на кои тој е подложен, тогаш треба дури и да се оттргнеш од пружањето таква помош, така што, сакајќи да излечиш друг, самиот да не паднеш во уште полоша болест. „А што значат зборовите „дај му го крајот на својата прачка“ и кому му припаѓаат, не е познато. (Од белешка на Никифор Теотокис). – Мислиме дека последните зборови претставуваат почеток на поговорка или изрека, чие значење веројатно е вака: „дај му го крајот на твојот стап, и тој ќе те привлече кон него заедно со него“, односно „докажи го целото значење: птицата е изгубена“; со други зборови: „само почнете да правите нешто лошо и нема да престанете“.
Со птици грабливки кои се хранат со трупови.
Со надеж дека ќе го поправам.
Односно, дарот на разбирање од Бога.
Тоа е, разбирање откриено од Бога.
Види 1 Цареви 21:27–29. Монахот Исак со ова сака да каже дека покајанието на Ахав било изразено само однадвор: тој „ја раскина облеката и облече вреќиште на телото, постеше и спиеше во вреќиште и тажно одеше“. Така пишува во хебрејскиот текст на овој пасус во Книгата на кралевите, кој, очигледно, го користел монахот Исак; но во грчкиот текст има зборови што не се на хебрејски и од кои е јасно дека покајанието на Ахав не било само надворешно, имено: се вели дека тој „се допре пред Господа, одеше и плачеше“.
Можеби ќе ве интересира: