Слово 89. О вреде безрассудной ревности, прикрывающейся личиною ревности Божественной, и о помощи, какая бывает от кротости и других нравственных качеств

Ревнивият човек никога не постига душевен мир, а този, който е чужд на мира, е чужд на радостта. Защото, ако душевният мир се нарича съвършено здраве, а ревността е противна на мира, тогава, следователно, този, в когото има зла ревност, страда от тежка болест. Привидно вие, мъж, разкривате ревността си към болестите на другите хора, но в действителност сте лишили душата си от здраве. Затова работете повече, за да подобрите здравето на душата си. Ако искате да излекувате слабите, знайте, че болните имат повече нужда да се грижат за тях, отколкото да ги укоряват. Но вие не помагате на другите и се потапяте в сериозна, болезнена болест. Ревността при хората е разпозната не като един от видовете мъдрост, а като една от душевните болести и точно - тя е ограничен в начина на мислене и голямо невежество. Началото на Божествената мъдрост са скромността и кротостта, които са характерни за великата душа и носят немощите на хората. Защото е казано: „Ти със сила носиш немощите на немощните” (Рим. 15:1), а съгрешаващият „изправяй духа на кротостта” (Гал. 6:1). Апостолът изброява „дълготърпение“ и „мир“ сред плодовете на Светия Дух (Гал. 5:22). Сърце, изпълнено с тъга за слабостта и безсилието в очевидни, физически дела, замества всички телесни дела. Физическите дела без тъгата на ума са същите като неодушевено тяло. Този, който скърби в сърцето си и дава свобода на чувствата си, е като болен човек, който страда физически, но чиято уста е отворена за всяка вредна за него храна. Този, който скърби в сърцето си и дава свобода на чувствата си, е като човек, който, имайки единороден син, малко по малко го убива със собствените си ръце. Скръбта на ума е скъпоценен дар от Бога. Този, който го издържа както трябва, е като човек, който носи светиня в членовете си. Човек, който е дал воля на езика си да говори и добро, и лошо за хората, е недостоен за тази благодат. Покаянието и отношенията с хората са същите като счупена бъчва. Амбицията и удушаването заедно са като меч, потопен в мед. Целомъдрието и разговорът с жена е същото като лъвица и овца в една къща. Делата без милост пред Бога са същите като човек, който убие сина си пред баща си. Който е слаб по душа и поправя приятелите си, е като човек, чиито очи са слепи и показва на друг пътя 686. Милостта и справедливостта в една душа са същите като човек, който се покланя на Бог и идоли в една и съща къща. Милостта е обратното на справедливостта. Справедливостта е изравняване на точни мерки, защото тя дава на всеки заслуженото, а при възмездието не допуска склонност към една страна или пристрастие. Но милостта е тъга, предизвикана от благодат, и състрадателно се покланя на всеки: който е достоен за зло, не се отплаща (със зло), а който е достоен за добро, той се изпълва с изобилие (изобилно). И ако в едното има част от справедливостта, то в другото има част от злобата 687. Както сеното и огънят не могат да бъдат в една къща, така и правдата и милостта не могат да бъдат в една и съща душа. Както една песъчинка не може да поддържа равновесие с голямо тегло злато, така и изискванията на Божията справедливост не поддържат равновесие в сравнение с Божията милост. Като шепа пясък, хвърлен в голямото море, същото е падението на всяка плът в сравнение с Провидението и Божията милост. И както източникът на изобилна вода не е запушен от шепа прах, така и милостта на Създателя не е победена от пороците на създанията. Да си отмъстителен и да се молиш означава същото като да сееш в морето и да чакаш реколтата. Както е невъзможно да се постави преграда пред господството на огъня, за да не се издигне нагоре, така нищо не пречи на молитвите на милостивите да се издигнат до небето. Какъвто е потокът на водата в наклонено място, такава е силата на раздразнителността, когато намери достъп до нашия ум. Който е придобил смирение в сърцето си, е умрял за света, а който е умрял за света, е умрял за страстите. Който е умрял по сърце за своите близки, дяволът е умрял за него. Който е намерил завистта, намерил е и дявола с нея. Има смирение от страх от Бога и има смирение от любов към Бога: едни се смиряват от страх от Бога, други от радост. И този, който е смирен чрез страх от Бога, винаги е придружен от скромност във всички членове, подреденост на чувствата и разкаяно сърце, а този, който е смирен чрез радост, е придружен от голяма простота, растящо и неудържимо сърце. Любовта не познава срама, следователно не знае как да придаде на членовете вид на приличие. Естествено е да не се срамувате от любовта и да забравяте границите си. Блажен, който те е намерил, пристанището на всички радости! Събранието на смирените е обичано от Бога, както събранието на серафимите. Целомъдреното тяло е по-ценно пред Бога от чистата жертва. Защото тези две добродетели, тоест смирението и целомъдрието, приготвят депозит в душата от Троицата. Вървете благоговейно пред приятелите си; когато правиш това, ще имаш полза както за себе си, така и за тях, защото душата често отхвърля юздите на предпазливостта под предлог на любов. Пазете се от разговорите, защото те не винаги са полезни. При срещите предпочитайте тишината, защото тя предотвратява много вреда. Наблюдавайте утробата, но не като зрение 688, защото вътрешната война несъмнено е по-лесна от външната. Не вярвай, братко, че вътрешните мисли могат да бъдат изоставени, без да се доведе тялото в добро и подредено състояние. Страх от навиците повече от враговете. Този, който храни навик 689, е същият като човек, който дава храна на огъня, защото мярката за силата на двете 690 зависи от количеството на веществото. Ако един навик изисква нещо веднъж и искането му не бъде изпълнено, тогава друг път ще го намерите слаб; и ако веднъж изпълните нейната воля, то втори път ще откриете, че тя ви напада с много по-голяма сила. Имайте това предвид за всичко, защото помощта на предпазливостта е по-важна за вас от помощта на действителните действия. Този, който обича смеха и обича да се подиграва с хората, няма да ви бъде приятел, защото той ви води до навика да се отдадете на релакс. Не радвай лицето си с онези, които са разпуснати в живота си; но внимавай да не го намразиш; Ако иска да се бунтува, дай му ръката си и се грижи до смъртта да го придобиеш. Ако все още си слаб, тогава се отвърни от това изцеление, защото се казва: дай му края на пръчката си и така нататък 691. Говори внимателно с някой, който е много интелигентен и страда от завист. Защото веднага щом кажеш нещо, той дава думите ти в сърцето си каквото тълкуване пожелае и в това, което е добро в теб, той намира средство да накара другите да се спънат; и твоите думи в ума му са изкривени в съответствие с болестта му. Когато някой започне да спори с брат си пред вас, натъжете лицето си. Веднага щом направите това, и пред Бог, и пред него ще се окажете защитени. Ако дадеш нещо на нуждаещ се, нека веселостта на лицето ти предхожда даването и утеши скръбта му с добра дума. Когато правите това, тогава вашето веселие в неговия ум надделява над вашето даване, тоест (то) е по-високо от задоволяването на нуждите на тялото. В деня, когато отворите устата си и започнете да говорите нещо против някого, смятайте себе си за мъртъв за Бога и за суетен във всичките си дела, дори ако мисълта ви ви кара да кажете нещо, което изглежда е справедливо и градивно. За какво има нужда човек да разрушава собствената си сграда и да ремонтира сградата на своя приятел? В този ден, в който скърбите за болен, за добър или зъл човек, страдащ физически или душевно, смятайте себе си за мъченик и гледайте на себе си като на някой, който е пострадал за Христос и е бил счетен за достоен да стане изповедник. Защото не забравяйте, че Христос умря за грешниците, а не за праведните. Вижте колко е велико това нещо - да скърбиш за злите хора и да правиш добро на грешниците повече, отколкото на праведните! Апостолът си спомня това като въпрос, достоен за учудване (виж Рим. 5:6-8). Ако можете да се оправдаете в себе си, в душата си, тогава не се притеснявайте да търсите друго оправдание. Нека телесното целомъдрие и чистотата на съвестта ви предшестват във всичките ви дела. Защото без тях всяка работа е суета пред Бога. За всеки въпрос, ако го правите без размисъл и изследване, знайте, че е суетно, макар и благоприлично; защото Бог вменява правдата според благоразумието, а не според глупавите действия. Праведният човек, който е неразумен, е светилник в (светлината на) слънцето. Молитвата на отмъстителния е сеене на камък. Немилостивият аскет е безплодно дърво. Изобличението от завист е отровна стрела. Похвалата на ласкателя е скрита мрежа. Глупавият съветник е сляп пазител. Да останеш с глупака е рана в сърцето. Разговорът с интелигентни хора е сладък източник. Мъдрият съветник е стена на надеждата. Глупавият и неразумен приятел е хранилище на вреда. По-добре е да видиш мъж да живее с плачещи жени, отколкото мъдър да следва глупака. По-добре е да живееш с животни, отколкото с хора с лошо поведение. По-добре да си с хвърчила 692, отколкото с алчен и ненаситен мъж. По-добре бъди приятел на убиец 693, отколкото на любител на споровете. По-добре е да говориш със свиня, отколкото с лакомник, защото свинското корито е по-добро от лакомите устни. Живейте по-добре с прокажени, отколкото с горди хора. Нека ви преследват, не ви преследвайте; нека те разпнат, не разпъвай; нека обиждат, не обиждайте; нека те клеветят, не те клевети; бъди кротък и не ревностен в злото 694. Самооправданието не е въпрос на християнски живот; в учението на Христос няма дори намек за това. Радвайте се с онези, които се радват, и плачете с онези, които плачат 695; защото това е знак за чистота. Бъдете болни с болните; проливайте сълзи с грешниците; Радвайте се с тези, които се покайват. Бъдете приятелски настроени с всички хора; и останете сами с мислите си. Вземете участие в страданието на всички, но с тялото си бъдете далеч от всички. Не укорявайте и не хулете никого, дори тези, които са изключително лоши в живота ви. Простри дрехата си върху грешника и го покрий. Ако не можете да поемете върху себе си греховете му и да понесете наказание и срам за него, тогава поне бъдете търпеливи и не го срамувайте. Знай, брате, че затова е необходимо да не излизаме от вратите на килиите си, за да не знаем злите дела на хората; и тогава в чистотата на ума си ще видиш във всеки святи и добри хора. Ако започнете да изобличавате, увещавате, съдите, разследвате, наказвате, укорявате, тогава с какво нашият живот ще се различава от живота на града? И ако не оставим това, какво ще е по-лошо от това да сме в пустинята? Ако не мълчиш в сърцето си, мълчи поне в езика си. Ако не можете да поддържате мислите си в ред, тогава поне направете чувствата си добре подредени. Ако не сте сами в мислите си, тогава бъдете сами в тялото си. Ако не можете да работите с тялото си, поне скърбете с ума си. Ако не можете да останете будни, докато стоите, тогава останете будни, докато седите или лежите на леглото си. Ако не можете да постите два дни, постете поне до вечерта. И ако не можете до вечерта, тогава поне се пазете от ситост. Ако не си свят в сърцето си, то поне бъди чист в тялото си. Ако не плачеш в сърцето си, то поне облечи лицето си с плач. Ако не можеш да имаш милост, тогава кажи, че си грешник. Ако не си миротворец, то поне не бъди любител на бунта. Не можеш да станеш ревностен, поне в начина си на мислене не бъди като мързелив. Ако не си победител, тогава не се превъзнасяй в мислите си над онези, които носят отговорност. Ако не сте в състояние да затворите устата на някой, който клевети вашия приятел, тогава поне се пазете от общуването с него. Знайте, че ако от вас излезе огън 696 и изгори други, тогава Бог ще потърси в ръката ви душите, изгорени от вашия огън. Ако не хвърлите някого в огъня, но се съгласите с този, който ви хвърля и му се насладите, тогава в съда ще бъдете негов съучастник. Ако обичаш кротостта, остани в мир. И ако си достоен за мир, ще се радваш винаги. Търсете разума, а не златото; облечете се в смирение, а не във висон; спечелете мир, а не царство. Само този, който има смирение, е интелигентен, а този, който няма смирение, няма да бъде интелигентен. Смиреният мъдър е само миролюбив, а немирният не е смирен мъдър; и мирно - само радост. Във всички пътища, по които хората вървят по света, те не намират покой, докато не се доближат до надеждата в Бога. Сърцето не се успокоява от труд и препъване, докато надеждата не дойде в него, не успокои сърцето и не излее радост в него. Думи, почитани и изпълнени със святост, говореха за нея; „Елате при Мен вие, които сте отрудени и обременени, и Аз ще ви успокоя” (Матей 11:28). Приближете се, казва Той, да се надявате на Мен и ще си починете от труд и страх. Надеждата в Бог повдига сърцето, но страхът от геената го смазва. Светлината на ума поражда вяра, а вярата поражда утехата на надеждата, а надеждата укрепва сърцето. Вярата е откровение на разбирането 697, а когато умът е помрачен, вярата е скрита, страхът ни владее и отсича нашата надежда. Вярата, която идва от учението, не освобождава човека от гордостта и съмнението; това, което освобождава, е това, което се вижда от разбирането 698 и блести (в ума) и се нарича знание и проявление на истината. Докато умът разбира Бога като Бог, проявлението на разбирането 699 не доближава страха до сърцето. Когато ни е позволено да изпаднем в тъмнина и да загубим това разбиране, тогава докато не се смирим, в нас има страх, докато не ни доближи до смирението и покаянието. Божият Син издържа кръста; Затова ние, грешните, смело ще разчитаме на покаянието. Защото ако само (външният) вид на покаяние в цар Ахав отклони гнева от него 700, тогава истината за нашето покаяние няма да бъде безполезна за нас. Ако едно смирение в него, без истина (покаяние), отклони гнева от него, то няма ли още повече да се отвърне от нас, които наистина скърбим за греховете си? Скръбта на ума е достатъчна, за да замени цялата телесна дейност. Свети Григорий казва: храмът на благодатта е този, който е съединен с Бога и винаги е зает с мисълта за Неговия съд. Какво означава да се грижим за Неговия съд, ако не винаги да търсим Неговото успокоение, ако не да скърбим и постоянно да се тревожим за това, че не можем да постигнем съвършенство поради слабостта на нашата природа? Да имаш непрестанна тъга по този повод, значи постоянно да носиш в душата си спомена за Бога, както е казал блажени Василий. Неразсеяната молитва произвежда ясна мисъл за Бога в душата. И нашето внушаване на Бог в себе си чрез припомняне е внушаване на Бог в нас. Така ставаме храм Божий. Това е грижа и съкрушено сърце - да Му приготвиш почивка! Нему вечна слава! амин У Паисий след думата „велики” стои: „и силни души и най-твърда мъдрост”. На пръв поглед може да изглежда странно да се мисли, че в правосъдието има част от злоба; но тази мисъл е правилна; просто трябва да го разберете правилно. Да вземем този случай. Човек дълги години се е занимавал с убийства, грабежи, кражби и след това изпаднал в някакво нещастие. Който не съжали този престъпник, а го подложи на подходящо наказание, ще бъде справедлив, но няма да бъде милостив. Така този, който иска да бъде справедлив, не може да бъде милостив. Затова монах Исаак казва, че милостта е противоположност на справедливостта. И ако справедливостта е противоположна на милостта, то това означава, че в нея има безмилостност, тоест злоба. Това, разбира се, не означава, че справедливостта е порок; това е добродетел и едно от свойствата на Бог; но това означава само, че е по-ниско от милостта, защото, както казва апостол Яков: „милостта се превъзнася над съда” (Яков 2:13). (От бележка на Никифор Теотокис). Обуздайте утробата си и още повече зрението си. „Ако все още сте слаби“, тоест слаби по душа, и ако, подавайки ръка на някой, който е разпуснат в живота си, можете да изпаднете в същите страсти, на които е подвластен, тогава трябва дори да се отвърнете от предоставянето на такава помощ, така че, желаейки да излекувате друг, вие сами да не попаднете в още по-лоша болест. „А какво означават думите „дай му края на жезъла си“ и на кого принадлежат, не е известно. (От бележка на Никифор Теотокис). – Смятаме, че последните думи представляват началото на поговорка или поговорка, чийто смисъл вероятно е следният: „дайте му края на жезъла си и той ще ви привлече към себе си заедно с него“, тоест смисълът е същият като в нашата поговорка: „нокът се забива – целият птицата е изгубена"; с други думи: "просто започнете да правите нещо лошо и няма да спрете." С хищни птици, които се хранят с трупове. Надявайки се да го оправя. Тоест дарът на разбирането от Бога. Тоест разбиране, разкрито от Бог. Вижте 3 Царе 21:27–29. С това монах Исаак иска да каже, че покаянието на Ахав е изразено само външно: той „раздра дрехите си и сложи вретище на тялото си, и постеше, и спеше във вретище, и ходеше печално“. Това е, което се казва в еврейския текст на този пасаж в Книгата на царете, който, очевидно, е бил използван от монах Исаак; но в гръцкия текст има думи, които не са на иврит и от които става ясно, че покаянието на Ахав не е само външно, а именно: казва се, че той „се докосна пред Господа, ходеше и плачеше“. Може да се интересувате от: