Слово 85. Содержащее в себе исполненные пользы советы, какие с любовью изглаголал слушающим его со смирением

Добра думка 648 не западає в серці, якщо вона не від Божественної благодаті; лукавий помисл не наближається до душі, хіба що для спокуси і випробування. Людина, яка досягла того, щоб пізнати міру своєї немочі, досягла досконалості смирення. Дарування Божі до людини приваблює серце, яке збуджується до безперервної подяки. Спокуса наводить на душу ремствующая думка, що постійно збуджується в серці. Господь терпить усілякі немочі людські, не терпить же людину, яка завжди нарікає, і не залишає без розуміння. Душа, далека від будь-якого осяяння веденням, віддається таким (нарікаючим) думкам. Уста, які завжди дякують, приймають благословення від Бога; і якщо серце перебуває в подяці, сходить до нього благодать. Благодаті передує смиренність; а покарання передує зарозумілість. Того, хто гордиться, пускається впадати в хулу, і тому, що звеличується добротою справ, пускається в блуд, а тому, хто звеличується своєю мудрістю, пускається впадати в темні сіті невідання. Людина, далека від усякого пам'ятання про Бога, носить у серці своєму тривожну лукаву пам'ять думка проти ближнього. Хто, при пам'яті про Бога, шанує всяку людину, той, за помахом Божим, потай, знаходить собі допомогу у кожної людини. Хто захищає скривдженого, той поборником собі знаходить Бога. Хто руку свою простягає на допомогу ближньому своєму, той на допомогу собі приймає Божий м'яз. Хто звинувачує брата свого в порокі його, той обвинувача знаходить собі в Богу. Хто виправляє брата свого в кліті своїй, той зцілює власну свою ваду; а хто звинувачує когось перед зборами, той збільшує болючість своїх виразок. Хто таємно лікує брата свого, той явно робить силу своєї любові; а хто ганьбить його перед очима друзів його, той показує силу заздрості. Друг, який викриває таємно, - мудрий лікар, а той, хто лікує перед очима багатьох - насправді є лайка. Ознака співчуття – прощення будь-якого обов'язку, а ознака злого характеру – суперечка з грішником 650 . Хто робить розуміння з метою зробити здоровим, той ставить з любов'ю; а хто прагне помсти, в тому немає любові. Бог розуміє з любов'ю, а не помститься (не буде цього!); навпаки, має на увазі, щоб зцілив його образ, і не зберігає гніву до часу 651 . Цей вид любові є наслідком правоти і не ухиляється в пристрасть помсти 652 . Праведний мудрець подібний до Бога: бо карає людину, зовсім не помстячи їй за гріх її, але щоб або виправилася людина, або залякалися інші. Те, що не подібне до цього, не є розуміння. Хто робить добро заради відплати, той незабаром змінюється; а хто за силою ведення свого дивується при спогляданні ведення, яке в Богові, той якщо й умертвлюється тілом, то не підноситься своєю думкою і ніколи не ухиляється від чесноти. Хто просвічує свій розум гідною Божою відплатою (нам) 653 , той і душею, і тілом спустився в глибину смиренномудрості. Бо коли хто наблизиться до відання, сходить і сходить у своєму житті. коли ж наблизиться до відання, цілком підноситься у висоту; але, скільки б не підносився, не досягає досконалості сходження ведення його, поки не настане оно століття слави і не прийме людина повного його багатства. Бо скільки не вчиняється людина перед Богом, все-таки вона йде позаду Його; але й у справжньому віці Бог показує йому обличчя Своє, а не те, що Він є: бо праведні, хоч скільки входять у споглядання Його, бачать образ Його, як у дзеркалі; там же побачать явище дійсності. Вогонь, що спалахнув у сухих дровах, ледве гасне; і якщо в серці зреченого світу з'явиться і западе Божа теплота 655 , то запалення її не гаситься, і вона швидше вогню. Коли сила вина увійде до членів, розум забуває точне знання всього; і пам'ятання про Бога, коли опанує пажиття в душі, винищує в серці пам'ять про все видиме. Ум, що здобув мудрість Духа, є те саме, що людина, яка знаходить готовий корабель у морі: коли зійде на нього, він відносить його з моря цього світу і доставляє його до острова майбутнього століття. Відчуття майбутнього століття в світі цьому є те, що малий острів у морі: наближений до нього не турбується вже хвилями видінь цього віку. Купець, коли його доля закінчена, поспішає повернутися до свого дому; і чернець, поки ще лишається час чинення його, тужить про розлучення з тілом цим; а коли відчує в душі своїй, що викупив він час і прийняв заставу свою, бажає майбутнього віку. Поки купець у морі, у членах його страх, щоб не повстали на нього хвилі і не потонула надія чинення його; Доки і чернець у світі, страх має життя його, щоб не прокинулася на нього буря і не загинула справа його, над якою трудиться від юності і до старості своєї. Купець дивиться на землю, а чернець – на смертну годину. Мореходець, коли йде серед моря, дивиться на зірки і по зірках спрямовує корабель свій, доки не досягне пристані; а чернець дивиться на молитву, бо вона виправляє його і спрямовує ходу його до пристані, до якої життя його прямує щогодинною молитвою. Мореходець виглядає острів, у якого прив'язати йому корабель свій; запасається там потрібним на шлях і прямує потім до іншого острова. Така й хода монаха, поки він у житті цьому: монах переходить від острова до острова, тобто від ведення до ведення, і, при цій зміні островів, тобто знань, процвітає, поки не вийде з моря і хода його не досягне цього справжнього граду, в якому жителі його не переживають, але кожним мешканцем його не буде. своїм. Блаженний той, у якого купівля його не прийшла в розлад у цьому суєтному світі, серед великого моря цього. Блаженний той, у кого корабель не розбився, і радо сягає він пристані. Водолаз без одягу занурюється в море, доки не знайде перлину; і мудрий чернець, здобувши все, проходить життя, доки не знаходить у собі перлину – Ісуса Христа; а коли здобуде Його, не набуває вже при Ньому нічого з того, що існує. Перли зберігаються у скарбницях; і насолода ченця дотримується в безмовності. Діві шкідливо бути в народних зборах і за багатолюдства, а розуму ченця - у розмовах з багатьма. Птах, де б не був, прагне до свого гнізда – виводити там дітей; і розважливий монах поспішає до свого місця – створити в ньому плід життя. Змія, коли скрушено в неї все тіло, береже свою голову; і мудрий чернець завжди охороняє віру свою, яка є початок життя його. Хмари закривають сонце; а багатоглаголання потемніє душу, яка почала просвічуватись молитовним спогляданням. Птах, званий еродій 659 , за словами мудрих, веселиться і радіє в той час, коли відійде з місць заселених, і досягне пустелі, і оселиться в ній; так і душа іночеству приймає в себе небесну радість у той час, коли відійде від людей, прийде і вселиться в країну безмовності і там стане чекати часу свого. Розповідають про птаха, званого сирин 660 , що кожен, чуючи солодкозвучність його голосу, так полониться, що, йдучи за нею по пустелі, від солодощі співу забуває саме своє життя, падає і вмирає. На це схоже те, що буває і з душею: коли впаде в неї небесна насолода від солодкозвучності словес Божих, що западають через почуття в розум, душа цілковито спрямовується вслід цієї солодощі, так що забуває своє тілесне життя, і тіло позбавляється побажань своїх, а душа підноситься з цього життя. Дерево, якщо спершу не скине з себе колишнього свого листя, не вирощує нових гілок; і чернець, доки не викине зі свого серця пам'ятання про своє минуле, не приносить нових плодів і гілок про Христа Ісуса. Вітер уточнює плоди на деревах і на ниві, а піклування про Бога – плоди в душі. У раковині, в якій зароджується перлина, як кажуть, блискавкою виробляється деяка подоба іскри, і з повітря приймає вона в себе речовину, а доти залишається звичайною плоттю; поки серце ченця не прийме в себе розумінням небесної речовини, справа його є щось звичайне і в раковинах своїх не укладає плоду втіхи. Пес, що лиже пилку, п'є свою власну кров і, через солодощі крові своєї, не усвідомлює шкоди собі; і інок, який схильний буває пити марнославством, п'є життя своє і від солодощі, що відчувається на годину, не відчуває шкоди собі. Мирська слава є скеля в морі, вкрита водами, і невідомий він плавцю, доки корабель не стане на ньому дном своїм і не наповниться водою; те саме робить з людиною і марнославство, доки не потопить і не загубить його. У батьків говориться про нього, що (за допомогою його) в пихатої душі знову повертаються пристрасті, вже нею переможені і що вийшли з неї. Мала хмара закриває коло сонячне, і сонце після хмари особливо гріє; і мале засмучення потемнює душу, але після нього буває велика радість. До словес таїнств, укладених у Божественному Писанні, не приступай без молитви і випрошення допомоги у Бога, але кажи: «Дай мені, Господи, прийняти відчуття сили, що полягає в них». Молитву вважай ключем до істинного розуміння сказаного в Божественних Писаннях. Коли хочеш наблизитися серцем своїм до Бога, покажи Йому насамперед любов свою тілесною працею: у них покладається початок житія. Бо багато наближається серце до Бога вбогістю потребного, привчанням себе до одного роду їжі: і, таким чином, наближення це слідує за тілесними діями. Бо й Господь поклав їх на основу досконалості. Святість же шануй початком затьмарення душі, затьмаренням же на затьмарення 664 - сходища для бесід. Приводом для першого буває друге. Якщо й корисні промови, коли немає їм заходи, роблять затьмарення, то якомога мовлення суєтні? Душа ушкоджується від безлічі тривалих розмов, хоча вони мали на увазі страх Божий. Отже, затьмарення душі походить від безладу в житті. Міра і відоме правило в житії просвітлюють розум і відганяють збентеження. Збентеження ж розуму від безладу справляє в душі затьмарення, а затьмаренням робиться сум'яття. Світ буває наслідком доброго порядку, а від світу народжується у душі світло; від світу ж засяє в умі чисте повітря. У міру того, як серце, після усунення від світу, наближається до мудрості Духа, приймає воно так само радість від Бога і в душі своїй відчуває відмінність мудрості Духа і мудрості мирської; тому що в мудрості Духа опановує душу мовчання, а в мудрості мирській – джерело ширяння думок. І після здобуття першої мудрості виконуєш велику смиренномудрість, лагідність і мир, що панує над усіма твоїми помислами. З цього часу і члени твої заспокояться, і припиняться в них сум'яття та буйні пориви. Зі здобуттям другої мудрості здобудеш гордість у своєму мудруванні, і перекручені помисли невимовні, і сум'яття розуму, безсоромність почуттів і хизування. Не думай, що людина, прив'язана до тілесного, матиме в молитві відвагу перед Богом. Душа скупа втрачає мудрість, а милосердна буде мудра від Духа. Як ялинка служить для світіння світильника, так милостиня живить у душі відання. Ключ до Божественних дарувань дається серцю любов'ю до ближнього, і, в міру відмови серця від пут тілесних, так само відчиняється перед ним двері ведення. Перехід душі зі світу у світ 665 є прийняття розуміння. Яка прекрасна і похвальна любов до ближнього, якщо тільки піклування її не відволікає нас від любові до Бога! Яка солодка бесіда з духовними нашими братами, якщо тільки можемо зберегти при ній і співбесіду з Богом! Отже, добре дбати і про це, поки дотримується в цьому пропорційність, тобто поки під цим приводом не втрачається потаємне діяння, і життя, і невпинна співбесіда з Богом. Останньому буває на заваді дотримання першого; розум недостатній для того, щоб вести дві співбесіди. Побачення з людьми мирськими в душі, що відреклася від них для Божої справи, збентежує. Шкідлива буває безперервна бесіда і з духовними братами; а на людей мирських шкідливо дивитися і здалеку. Тілесної діяльності не перешкоджає зустріч з чимось почуттів. Але хто бажає, як плід від умирення думки, потиснути радість у творенні сокровенного, в тому, і без відання, одні звуки голосу приводять у сум'яття спокій серця його. Внутрішнє омертвіння неможливе без приведення почуттів у недіяльність. Тілесне життя вимагає пробудження почуттів, а душевне життя – пробудження серця. Як душа за природою краща за тіло, так і справа душевна краща за тілесне. І як спочатку створення тіла передувало подуву в нього життя, так і тілесні справи передують справі душевній. Мале житіє, що триває 669 , – велика сила: і м'яка крапля, що постійно падає, пробиває жорсткий камінь. Коли наблизиться час воскреснути в тобі духовній людині, тоді збуджується в тобі омертвіння для всього, зігрівається в душі твоїй радість не подібна до тварної 670 , і помисли твої полягають усередині тої насолодою, яка в серці твоєму. А коли готовий воскреснути в тобі світ, тоді множиться в тобі ширяння розуму, низьке і непостійне мудрування. Світом же називаю пристрасті, які породжує це ширяння; коли ж вони народяться і досягнуть зрілості – робляться гріхами і вбивають людину. Як діти не народжуються без матері, так пристрасті не народжуються без ширяння розуму, а вчинення гріха не буває без сприяння пристрастей. Якщо терпіння зростає в наших душах, це ознака, що ми прийняли потай благодать втіхи. Сила терпіння міцніша за радісні думки, що западають у серце. Життя в Бозі є повалення 671 почуттів. Коли житиме серце, скидаються 672 почуття. Воскресіння почуттів є омертвіння серця; і коли вони воскреснуть, це є ознакою омертвіння серця для Бога. Від чеснот, що здійснюються між людьми, совість не набуває правоти. Доброчесність, яку творить хтось через інших, не може очистити душу, бо ставиться перед Богом тільки за винагороду за діла. Доброчесність же, яку людина творить сама в собі, звинувачується в досконалій чесноті, і досягає того й іншого, тобто і на відплату ставиться, і очищення виробляє. Тому усунься від першого і йди другому: без піклування ж про друге залишити і перше є явне відпадання від Бога. Але друге замінює собою перше, якщо й не буде цього першого. Спокій і ледарство - загибель душі, і більше демонів можуть зашкодити їй. Коли тіло недуже і будеш примушувати його до діл, що перевищує сили його, тоді в душу твою вкладаєш затьмарення за затьмаренням і вносиш у неї велике збентеження. А якщо тіло міцне і зраджуєш його спокою та ледарства, то в душі, що мешкає в цьому тілі, виникає всяке зло; і якби хтось і сильно бажав добра, незабаром відіб'є воно у нього саму думку про добро, яке він мав. Коли душа захоплена радістю надії своєї та веселістю Божою, тоді тіло не відчуває скорбот, хоч і немічно; бо несе суто тягар – і не знемагає, але насолоджується і сприяє насолоді душі, хоч і немічно. Так буває, коли душа входить у радість Духа. Якщо збережеш мову свою, то від Бога дасться тобі, брате, благодать сердечного розчулення, щоб за допомогою її побачити тобі душу свою і нею увійти в радість Духа. Якщо ж подолає тебе твій язик, то повір мені в те, що скажу тобі: ти ніяк не зможеш позбутися затьмарення. Якщо нечисте в тебе серце, нехай чисті будуть хоч уста, як сказав блаженний Іван. Коли забажаєш наставити когось на добро, упокій його спершу тілесно і майже його словом кохання. Бо ніщо не схиляє так людину на сором і не примушує кинути порок свій і змінитись на краще, як тілесні блага та честь, яку бачить від тебе. Якою мірою вступив хтось у подвиг заради Бога, у такій – серце його сприймає сміливість у молитві його. І якою мірою людина розважений багатьом, так само позбавляється Божої допомоги. Не скорботи про тілесні ушкодження, бо цілком візьме їх у тебе смерть. Не бійся смерті, бо Бог приготував, щоб стати тобі вище за неї. Йому слава і держава на віки віків! Амінь. У сирійському тексті: "Рух"; але грецький перекладач скрізь ставить натомість його слово «думка». У сирійському тексті: «пишається знанням». Т. е. викриття, докорення грішника. У сирійському тексті: «до часу, коли виправлення неможливе; тому що помсти за Себе Самого Він не шукає». У сирійському тексті: «ось ознака любові: виправлення, засноване на любові, робиться заради поліпшення і не має на меті помсти». Т. е. хто від Божої відплати нам навчається. Т. е. жар, яким він горить до Бога. Це вираз, що зустрічається в Новому Завіті (див. Еф. 5, 16; Кл. 4, 5) означає: «скористатися часом». Чапля (у сирійському тексті: «лелека»). У грецькій немає слів: «на деревах і ниві». Т. е. Серцеве діяння ченця. Т. е. Найбільшим затьмаренням. Зі світу речового у світ духовний. Під приводом любові до ближніх. У перекладах стародавньому слов'янському та сербському мова без заперечення: «і діяння тілесне забороняє» та ін. Т. е. середній, але постійний спосіб життя. Т. е. не така, яку виробляє тварюка. Вам може бути цікаво: