Слово 85. Содержащее в себе исполненные пользы советы, какие с любовью изглаголал слушающим его со смирением

Добра мисао 648 не тоне у срце ако није од Божанске благодати; зла помисао не прилази души, осим за искушење и искушење. Човек који је достигао степен спознаје своје слабости достигао је савршенство смирења. Дарови Божији привлаче човека у срце које је подстакнуто на непрестану захвалност. Искушење у душу доноси жаморна мисао која се непрестано узбуркава у срцу. Господ трпи све врсте људских немоћи, али не трпи човека који увек ропта, и не оставља га без опомена. Душа, далеко од било каквог просветљења знања, препушта се таквим (мрмљајућим) мислима. Усне које увек захваљују примају благослове од Бога; и ако срце остане у захвалности, благодат силази у њега. Понизност претходи благодати; а уображеност претходи казни. Ко је горд 649 дозвољено је да падне у хулу, а ко се уздиже у доброти својих дела, дозвољено је да падне у блуд, а ко се уздиже у својој мудрости, нека падне у мрачне мреже незнања. Човек, далеко од сваког сећања на Бога, носи у срцу мисао против ближњег, узнемирен злим сећањем. Ко се сећањем на Бога удостоји сваког човека, тај, по вољи Божијој, тајно себи налази помоћ од сваког човека. Ко брани увређене, налази Бога као свог првака. Ко пружа руку своју да помогне ближњем, прима руку Божију да помогне себи. Ко оптужује брата свог за порок, налази оптуженика у Богу. Ко исправља брата свога у кавезу, лечи свој порок; а ко некога оптужи пред џематлијама повећава бол у сопственим чирима. Онај ко у тајности лечи брата свога, чини очигледном снагу своје љубави; а ко га посрами пред очима својих пријатеља показује у себи снагу зависти. Пријатељ који прекорева у тајности је мудар лекар, али онај који лечи пред очима многих у стварности је грдњак. Знак саосећања је опроштење сваког дуга, а знак зле наклоности је препирка са неким ко је згрешио 650. Ко опомиње са циљем да га оздрави, опомиње љубављу; а ко тражи освету, нема љубави у себи. Бог са љубављу опомиње, а не освећује се (да се ово не догоди!); напротив, он мисли да ће Његов лик исцелити, и не задржава гнев док не дође време 651. Ова врста љубави је последица исправности и не скреће у страст освете 652. Праведни мудрац је као Бог: он кажњава човека, не освећујући му се уопште за његов грех, већ тако да ће се човек исправити или ће се други уплашити. Оно што није овако није опомена. Ко чини добро ради награде, убрзо се мења; а ко се снагом свог познања чуди созерцању познања које је у Богу, макар се и умртвио од тела, он се у мислима не узноси и никада не одступа од врлине. Ко ум свој просветљује наградом достојном (нама) Божијом 653 сишао је, и душом и телом, у дубине смирења. Јер пре него што се неко приближи знању, он се уздиже и спушта у свом животу; када се приближи знању, он се у потпуности уздиже у висине; али, колико год да се уздиже, успон његовог знања не достиже савршенство док не дође то доба славе и човек не добије своје пуно 654 богатство. Јер колико год се човек усавршавао пред Богом, он ипак иде иза Њега; али и у правом веку Бог му показује лице Своје, а не оно што јесте: јер праведници, ма колико улазили у созерцање о Њему, виде Његов лик као у огледалу; ту виде испољавање стварности. Ватра запаљена у сувим дрвима тешко се гаси; а ако се Божја топлина 655 појави и стиша у срцу онога који се одрекао света, онда се њено паљење не гаси, и брже је од огња. Када моћ вина уђе у удове, ум заборавља тачно знање о свему; а сећање на Бога, када запоседне пашу у души, уништава у срцу сећање на све видљиво. Ум који је стекао мудрост Духа исти је као човек који у мору нађе готову лађу: кад се укрца на њу, изнесе је из мора овога света и испоручи је на острво следећег века. Осећај будућег века у овом свету је исти као мало острво у мору: онима који му се приближе више не сметају таласи визија овог века. Трговац, кад му је жреб 656 завршен, пожури да се врати својој кући; а монах, док још има времена да то учини, тугује због одвајања од овог тела; а кад осети у души да је искупио време 657 и примио залог, чезне за будућим веком. Док је трговац на мору, у удовима му је страх, да се на њега не дижу таласи и да се нада његовог рада не утопи; Док је монах у свету, страх влада његовим животом, да се против њега не пробуди бура и да не пропадне његово дело, на коме ради од младости до старости. Трговац гледа у земљу, а монах гледа у самртни час. Морнар, ходајући усред мора, гледа у звезде и води свој брод према звездама док не стигне до пристаништа; а монах гледа на молитву, јер га она исправља и усмерава своју литију на пристан, на који је његов живот упућен часном молитвом. Морнар тражи острво где може да усидри свој брод; тамо се опскрбљује оним што му је потребно за пут и онда одлази на друго острво. Такав је ход монаха док је у овом животу: монах се креће од острва до острва, односно од знања до знања, и овом променом острва, односно знања, напредује све док не напусти море и његова поворка не стигне до оног истинског града, у коме се његови становници више не баве куповином, већ сви ми мирно уживају у свом. Благо ономе чија куповина 658 није пропала у овом сујетном свету, усред овог великог мора. Блажен је онај коме се лађа не разбије, а он у радости стиже до пристаништа. Голи ронилац рони у море док не нађе бисер; а мудри монах, лишен свега, иде кроз живот док не нађе бисер у себи – Исуса Христа; а када Га нађе, не стиче више ништа што постоји код Њега. Бисери се чувају у ризницама; а монашко одушевљење се посматра у тишини. За девицу је штетно бити на јавним скуповима и у гомили, а за монашки ум разговарати са многима. Птица, где год да је, настоји да оде у своје гнездо – да тамо одгаја своју децу; а разборити монах жури на своје место – да у њему створи плод живота. Змија, када јој је цело тело згњечено, штити главу; а мудар монах у свако време штити своју веру која је почетак његовог живота. Облаци покривају сунце; а многословље помрачује душу која је молитвеним созерцањем почела да се просветљује. Птица звана Еродије 659, према мудрима, радује се и радује у време када напусти насељена места и стигне у пустињу и настани се у њој; тако душа монаха добија небеску радост у време када се удаљи од људи, дође и обитава у земљи тишине, и тамо чека време свог одласка. За птицу звану Сирин 660 кажу да је свако, чувши слатки звук њеног гласа, толико заробљен да, идући за њом кроз пустињу, од сласти њеног певања, заборави сам свој живот, падне и умире. То је слично ономе што се дешава са душом: када се у њу од слатког звука Божијих речи улије небеска сладост, понирући кроз чула у ум, душа потпуно јури за овом сладошћу, тако да заборавља свој телесни живот, а тело је лишено својих жеља, а душа се из овог живота успиње Богу. Дрво, ако прво не баци своје старо лишће, не израсте нове гране; а монах, док не избрише из срца сећање на своју прошлост, не рађа нове плодове и гране Христа Исуса. Ветар тови плодове на дрвећу и у њиви 661, а брига за Бога тови плодове у души. У љусци у којој се бисер рађа, како кажу, муња производи неки привид искре, и он прима материју из ваздуха, а до тада остаје обично месо; Све док срце монаха својим разумевањем не прими у себе небеску твар, његово дело 662 је нешто обично и у својим шкољкама 663 не садржи плод утехе. Пас који лиже тестеру пије сопствену крв и због сласти своје крви није свестан штете себи; а монах, који је склон да се наслађује таштином, пије свој живот и не осећа штету себи од сласти која се осећа час. Световна слава је стена у мору, прекривена водом, и непозната је пливачу док се брод не спусти на дно и напуни се водом; То исто чини човеку сујета док га не удави и уништи. Оци кажу за њега да се (кроз њега) у сујетну душу поново враћају страсти које су њоме већ побеђене и из ње проистекле. Мали облак покрива круг сунца, а сунце за облаком посебно је топло; и мало малодушности помрачује душу, али после долази велика радост. Не приступајте речима светих тајни садржаних у Божанственом писму без молитве и тражења помоћи од Бога, већ реците: „Дај ми, Господе, да осетим снагу која се у њима налази“. Сматрајте молитву кључем за право разумевање онога што је речено у Божанском писму. Када хоћеш да се срцем приближиш Богу, најпре му покажи своју љубав телесним трудовима: у њима је почетак живота. Јер срце се много више приближава Богу кроз оскудност потреба, навикавајући се на једну врсту хране: и тако овај приступ следи телесна дела. Јер их је и Господ поставио као темељ савршенства. Доколицу сматрај почетком помрачења душе, а помрачење по мраку 664 – местом окупљања за разговоре. Разлог за прво је други. Ако корисни говори, када за њих нема мере, производе мрак, колико онда више од сујетних говора? Душа је оштећена многим дугим разговорима, макар имали у виду и страх Божији. Дакле, помрачење душе долази од нереда у животу. Мера и добро познато правило у животу просветљују ум и одгоне забуну. Збуњеност ума од нереда производи таму у души, а тама производи пометњу. Мир је последица доброг поретка, а из мира се рађа светлост у души; од света чист ваздух сија у уму. Како се срце, удаљивши се од света, приближава мудрости Духа, оно у истој мери прима радост од Бога и у души осећа разлику између мудрости Духа и мудрости света; јер у мудрости Духа ћутање запоседа душу, а у световној мудрости је извор узлетања помисли. И стекавши прву мудрост, испуњаваш се великом смиреношћу, кротошћу и миром, који влада свим твојим мислима. Од сада ће се ваши чланови смирити, а у њима ће престати збуњеност и насилни пориви. Стицањем друге мудрости стећи ћеш гордост својом мудрошћу, и изопачене мисли неизречене, и смућеност ума, бестидност осећања и охолост. Немојте мислити да ће особа која је везана за физичко имати смелост пред Богом у молитви. Шкрта душа ће бити лишена мудрости, а милосрдна душа ће бити опасна Духом. Као што уље служи да осветли светиљку, тако и милостиња храни знање у души. Кључ божанских дарова срцу се даје љубављу према ближњем, и, како се срце одриче окова тела, пред њим се у истој мери отварају и врата знања. Прелазак душе из света у свет 665 је прихватање разумевања. Како је лепа и хвале вредна љубав према ближњем, само да нас њена брига не одвраћа од љубави Божије! Како је сладак разговор са нашом духовном браћом, само да можемо и ми да одржавамо разговор са Богом! Дакле, добро је о томе водити рачуна све док се у овоме поштује сразмерност, односно док се под овим изговором 666 не изгуби тајни рад, и живот, и стални разговор са Богом. Ово последње омета поштовање првог; ум није довољан за обављена два интервјуа. Сусрет са светским људима у души која их се одрекла ради Божјег дела ствара пометњу. Непрекидан разговор са духовном браћом такође може бити штетан; а штетно је гледати свјетовне људе 667 чак и издалека. Телесну активност не омета 668 сусрет са било чим од чула. Али ко жели да жање радост чињења невидљивог као плод смирења мисли, чак и без знања, сами звуци гласа ремете мир његовог срца. Унутрашња смрт је немогућа без деактивирања чула. Телесни живот захтева буђење осећања, а духовни живот буђење срца. Као што је душа по природи боља од тела, тако је и душа боља од тела. И као што је првобитно стварање тела претходило удахнућу живота у њега, тако и телесна дела претходе духовним делима. Мали живот, непрестано настављајући 669, велика је сила: и мека кап, непрестано падајући, пробија тврд камен. Када се приближи време да духовни човек васкрсне у вама, тада се у вама буди умртвљеност свега, у вашој души се распламсава радост која није слична оној од створења, а ваше мисли су садржане у вама са истом слашћу која је у вашем срцу. А када је мир спреман да се уздигне у вама, тада се у вама умножава узлет вашег ума, ниска и нестална мудрост. Миром називам страсти које изазива ово узлетање; када се роде и достигну зрелост, постају греси и убију човека. Као што се деца не рађају без мајке, тако се страсти не рађају без узлета ума, а почињење греха се не дешава без помоћи страсти. Ако се трпљење увећа у нашим душама, то је знак да смо тајно примили благодат утехе. Снага стрпљења је јача од радосних мисли које тону у срце. Живот у Богу је рушење 671 осећања. Кад срце живи, 672 осећања су оборена. Васкрсење осећања је смрт срца; а када васкрсну, то је знак умртвљености срца Богу. Савест не прима правду од врлина које се врше међу људима. Врлина коју неко чини преко других не може очистити душу, јер се пред Богом урачунава само као награда за дела. Врлина коју човек ствара у себи приписује се савршеној врлини, а постиже и једно и друго, односно приписује се награди и производи очишћење. Зато се удаљи од првог и иди за другим: оставити другог без бриге о првом је јасно отпадање од Бога. Али други замењује први, чак и ако први не постоји. Одмор и нерад су пропаст душе, а више демона може да јој науди. Када је твоје тело слабо и примораваш га да чини ствари које превазилазе његове снаге, онда уносиш мрак за мраком у своју душу и уносиш велику пометњу у њу. Али ако је тело јако и препустиш га миру и нераду, онда се у души која обитава у овом телу јавља свако зло; и ако би неко јако желео добро, то би му убрзо одузело и саму помисао на добро коју је имао. Када је душа опијена радошћу своје наде и радошћу Божијом, онда тело не осећа туге, иако је слабо; јер он носи крајње бреме – и не малаксава, него ужива и доприноси уживању душе, иако слабо. То се дешава када душа уђе у ову радост Духа. Ако задржиш језик, онда ће ти Бог, брате, дати благодат срдачне нежности, да помоћу ње видиш своју душу и кроз њу 674 уђеш у радост Духа. Ако те савлада језик твој, онда ми веруј у оно што ти кажем: нећеш моћи да се ослободиш прелести. Ако је твоје срце нечисто, нека ти буду чисте усне, како рече блажени Јован. Када хоћете некога да упутите на доброту, прво га упокојите физички и скоро уз реч љубави. Јер ништа не посрамљује човека и не тера га да се одрекне свог порока и промени на боље, као телесни благослови и част коју види од тебе. У мери у којој је неко ушао у подвиг Бога ради, у мери у којој његово срце прихвата смелост у његовој молитви. И колико је човек забављан многим стварима, у истој мери је лишен помоћи Божије. Не тугујте због телесних повреда, јер ће вам их смрт потпуно одузети. Не бој се смрти, јер је Бог припремио да постанеш изнад ње. Њему слава и моћ у векове векова! Амин. У сиријском тексту: „покрет“; али грчки преводилац га свуда замењује речју „мисао”. У сиријском тексту: „поносним на знање“. То је укор, прекор грешника. У сиријском тексту: „до времена када је исправљање немогуће; јер Он не тражи освету за Себе. У сиријском тексту: „ово је знак љубави: исправљање на основу љубави врши се ради побољшања и нема за циљ освету. То јест, ко се учи од награде Божије. Односно врелина којом гори ка Богу. Ово је израз који се налази у Новом завету (видети Еф. 5:16; Кол. 4:5) који значи: „искористити време“. Чапља (у сиријском тексту: „рода“). На грчком нема речи: „на дрвећу и у пољима“. Односно, срчано дело монаха. Односно највеће помрачење. Из материјалног света у духовни свет. Под изговором љубави према ближњима. У древним словенским и српским преводима говор је без негације: „а радња тела забрањује“ итд. То јест, просечан, али константан начин живота. Односно, није исто што створење производи. Можда ће вас занимати: