Слово 85. Содержащее в себе исполненные пользы советы, какие с любовью изглаголал слушающим его со смирением

Dobra myśl 648 nie zapada w serce, jeśli nie pochodzi z łaski Bożej; zła myśl nie zbliża się do duszy, chyba że przez pokusę i próbę. Osoba, która osiągnęła poziom poznania rozmiaru swojej słabości, osiągnęła doskonałość pokory. Dary Boże przyciągają człowieka do serca pobudzonego do nieustannego dziękczynienia. Pokusa przychodzi na duszę przez szemrającą myśl, która nieustannie budzi się w sercu. Pan toleruje wszelkiego rodzaju słabości ludzkie, ale nie toleruje człowieka, który ciągle narzeka i nie pozostawia go bez napomnienia. Dusza, daleka od jakiejkolwiek iluminacji wiedzy, oddaje się takim (mruczącym) myślom. Usta, które zawsze dziękują, otrzymują błogosławieństwo od Boga; a jeśli serce pozostaje we wdzięczności, łaska zstępuje do niego. Pokora poprzedza łaskę; a zarozumiałość poprzedza karę. Kto jest dumny, może popaść w bluźnierstwo, kto wywyższa się w dobroci swoich czynów, może wpaść w rozpustę, a kto wywyższa się w swojej mądrości, może wpaść w ciemne sieci ignorancji. Człowiek daleki od jakiejkolwiek pamięci o Bogu, nosi w sercu myśli przeciw bliźniemu, nękany złym wspomnieniem. Kto bowiem pamiątką Boga czci każdego człowieka, ten na polecenie Boga w tajemnicy znajduje dla siebie pomoc u każdego człowieka. Ten, kto broni obrażonych, znajduje Boga jako swego mistrza. Kto wyciąga rękę, aby pomóc bliźniemu, otrzymuje ramię Boże, aby pomóc sobie. Kto oskarża brata o jego występek, oskarżyciela znajduje w Bogu. Ten, kto koryguje swego brata w klatce, leczy swój własny występek; a kto oskarża kogoś przed zgromadzeniem, zwiększa zaostrzenie własnych wrzodów. Ten, kto w tajemnicy uzdrawia swego brata, ukazuje moc swojej miłości; a kto go zawstydza w oczach jego przyjaciół, okazuje w sobie siłę zazdrości. Przyjaciel, który w tajemnicy robi wyrzuty, jest mądrym lekarzem, lecz ten, który uzdrawia na oczach wielu, jest w rzeczywistości oszczercą. Znakiem współczucia jest przebaczenie wszelkich długów, a oznaką złego usposobienia jest sprzeczanie się z kimś, kto zgrzeszył 650. Kto napomina, aby go uzdrowić, napomina z miłością; a kto szuka zemsty, nie ma w sobie miłości. Bóg napomina z miłością i nie mści się (niech tak się nie dzieje!); wręcz przeciwnie, ma na myśli, że Jego obraz zostanie uzdrowiony i nie zatrzymuje gniewu aż do nadejscia czasu 651. Ten typ miłości jest konsekwencją słuszności i nie schodzi w namiętność zemsty 652. Sprawiedliwy mędrzec jest jak Bóg: karze człowieka, wcale nie mszcząc się na nim za jego grzech, ale po to, aby albo on sam się poprawił, albo inni się bali. To, co nie jest takie, nie jest napomnieniem. Kto czyni dobro dla nagrody, wkrótce się zmienia; a kto mocą swego poznania dziwi się kontemplacji poznania, które jest w Bogu, choćby był umartwiony przez ciało, nie wywyższa się w swoich myślach i nigdy nie odstępuje od cnoty. Ten, który oświeca swój umysł nagrodą godną Boga (nam) 653, zstąpił zarówno w duszy, jak i w ciele, w głębiny pokory. Zanim bowiem ktoś zbliży się do wiedzy, w swoim życiu wznosi się i schodzi; kiedy zbliża się do wiedzy, wznosi się całkowicie na wyżyny; lecz niezależnie od tego, jak bardzo się wzniesie, wznoszenie się jego wiedzy nie osiągnie doskonałości, dopóki nie nadejdzie wiek chwały i człowiek nie otrzyma pełnego bogactwa. Bo niezależnie od tego, jak bardzo człowiek doskonali się przed Bogiem, nadal pozostaje za Nim; ale nawet w prawdziwym wieku Bóg ukazuje mu swoje oblicze, a nie to, kim jest. Bo sprawiedliwi, bez względu na to, jak bardzo wejdą w kontemplację Go, zobaczą Jego obraz jak w zwierciadle; tam widzą przejaw rzeczywistości. Pożar zapalony w suchym drewnie jest trudny do ugaszenia; a jeśli ciepło Boże pojawi się i opadnie w sercu tego, kto wyrzekł się świata, wówczas jego zapłon nie gaśnie i jest szybszy niż ogień. Kiedy moc wina dociera do członków, umysł zapomina o dokładnej wiedzy o wszystkim; a pamięć o Bogu, gdy w duszy zawładnie pastwiskiem, niszczy w sercu pamięć o wszystkim, co widzialne. Umysł, który nabył mądrość Ducha, jest taki sam, jak człowiek, który znajduje na morzu gotowy statek: kiedy na niego wchodzi, wynosi go z morza tego świata i dostarcza na wyspę następnego stulecia. Poczucie przyszłego stulecia na tym świecie jest takie samo jak na małej wyspie na morzu: tych, którzy się do niej zbliżają, nie dręczą już fale wizji tego stulecia. Kupiec, gdy kończy się jego działka 656, spieszy się z powrotem do domu; a mnich, póki jest na to jeszcze czas, opłakuje rozłąkę z tym ciałem; a kiedy czuje w duszy, że odkupił czas 657 i otrzymał zadatek, tęskni za przyszłą epoką. Dopóki kupiec jest na morzu, w jego członkach panuje strach, aby nie podniosły się przeciwko niemu fale i nie utonęła nadzieja na jego dzieło; Dopóki mnich przebywa na świecie, jego życiem rządzi strach, aby nie zbudziła się na niego burza i aby jego praca, nad którą pracuje od młodości aż do starości, nie zginęła. Kupiec patrzy na ziemię, a mnich patrzy na godzinę śmierci. Żeglarz, spacerując po morzu, patrzy na gwiazdy i według gwiazd prowadzi swój statek, aż dotrze do molo; a mnich spogląda na modlitwę, gdyż ona go koryguje i kieruje jego procesję na molo, do którego kieruje się jego życie poprzez cogodzinną modlitwę. Żeglarz szuka wyspy, na której mógłby zakotwiczyć swój statek; zaopatruje się tam w to, czego potrzebuje w podróży, a następnie udaje się na inną wyspę. Taka jest procesja mnicha w tym życiu: mnich przemieszcza się z wyspy na wyspę, to znaczy od wiedzy do wiedzy, i dzięki tej zmianie wysp, czyli wiedzy, prosperuje, dopóki nie opuści morza i jego procesja nie dotrze do prawdziwego miasta, w którym jego mieszkańcy nie zajmują się już zakupami, ale wszyscy spokojnie cieszą się swoim bogactwem. Błogosławiony ten, którego zakup 658 nie poszedł na marne w tym próżnym świecie, pośród tego wielkiego morza. Błogosławiony ten, którego statek nie jest rozbity i z radością dociera do molo. Nagi nurek nurkuje w morzu, aż znajdzie perłę; a mądry mnich, pozbawiony wszystkiego, idzie przez życie, aż odnajdzie w sobie perłę - Jezusa Chrystusa; a gdy Go znajdzie, nie zyskuje już niczego, co jest z Nim. Perły przechowywane są w skarbcach; a zachwyt mnicha obserwuje się w ciszy. Szkodliwe jest dla dziewicy przebywanie na publicznych zgromadzeniach i w tłumie, a dla umysłu mnicha prowadzenie rozmów z wieloma. Ptak, gdziekolwiek się znajduje, stara się dotrzeć do swojego gniazda - wychować tam swoje dzieci; a roztropny mnich spieszy na swoje miejsce - aby stworzyć w nim owoc życia. Wąż, gdy całe jego ciało jest zmiażdżone, chroni swoją głowę; a mądry mnich zawsze strzeże swojej wiary, która jest początkiem jego życia. Chmury zakrywają słońce; a gadatliwość zaciemnia duszę, która zaczęła być oświecana przez modlitewną kontemplację. Ptak zwany Erodiusem 659, według mędrców, raduje się i raduje, gdy opuszcza miejsca zamieszkane i dociera do pustyni i osiedla się na niej; tak dusza zakonnika otrzymuje radość niebiańską w chwili, gdy oddala się od ludzi, przychodzi i zamieszkuje w krainie ciszy, i tam czeka na czas swojego odejścia. Mówią o ptaku o imieniu Sirin 660, że każdy, słysząc słodki dźwięk jego głosu, jest tak urzeczony, że podążając za nim przez pustynię, pod wpływem słodyczy jego śpiewu, zapomina o swoim życiu, upada i umiera. Podobnie dzieje się z duszą: gdy napływa do niej słodycz niebiańska ze słodkiego dźwięku słów Boga, zatapiając się poprzez zmysły w umyśle, dusza całkowicie śpieszy za tą słodyczą, tak że zapomina o swoim cielesnym życiu, a ciało zostaje pozbawione pragnień, a dusza wznosi się z tego życia do Boga. Drzewo, jeśli najpierw nie zrzuci swoich starych liści, nie wypuści nowych gałęzi; a mnich, dopóki nie wymaże ze swego serca pamięci o swojej przeszłości, nie rodzi nowych owoców i gałęzi Jezusa Chrystusa. Wiatr tuczy owoce na drzewach i na polach, a troska o Boga tuczy owoce w duszy. Jak mówią, w muszli, w której rodzi się perła, błyskawica wytwarza coś w rodzaju iskry, która przyjmuje materię z powietrza i do tego czasu pozostaje zwykłym ciałem; Dopóki serce mnicha swym zrozumieniem nie przyjmie w siebie substancji niebieskiej, jego dzieło 662 jest czymś zwyczajnym i w swych skorupach 663 nie zawiera owocu pocieszenia. Pies, który liże piłę, pije własną krew i dzięki słodyczy tej krwi nie jest świadomy wyrządzenia sobie krzywdy; a mnich, skłonny do rozkoszowania się próżnością, pije swoje życie i przez godzinę nie czuje sobie krzywdy od słodyczy odczuwanej. Światowa chwała jest skałą w morzu pokrytą wodą i nie jest ona znana pływakowi, dopóki statek nie dotknie jej dna i nie napełni się wodą; Próżność czyni to samo z człowiekiem, dopóki go nie utopi i nie zniszczy. Ojcowie mówią o nim, że (za jego pośrednictwem) namiętności, które już przez nią zwyciężyły i z niej wyszły, znów powracają do próżnej duszy. Mała chmura zakrywa krąg słońca, a słońce za chmurą jest szczególnie ciepłe; i trochę przygnębienia zaciemnia duszę, ale potem przychodzi wielka radość. Nie podchodź do słów sakramentów zawartych w Piśmie Świętym bez modlitwy i proszenia Boga o pomoc, ale mów: „Daj mi, Panie, poczuć moc w nich zawartą”. Uważaj modlitwę za klucz do prawdziwego zrozumienia tego, co jest powiedziane w Piśmie Świętym. Jeśli sercem pragniesz zbliżyć się do Boga, okaż Mu najpierw swoją miłość poprzez trudy cielesne: w nich leży początek życia. Serce bowiem znacznie zbliża się do Boga przez skąpość potrzeb, przyzwyczajając się do jednego rodzaju pożywienia: i dlatego to podejście wynika z uczynków cielesnych. Bo i Pan położył je jako fundament doskonałości. Uważaj bezczynność za początek zaciemnienia duszy, a zaciemnienie po zaciemnieniu 664 - miejsce spotkań do rozmów. Powodem pierwszego jest drugie. Jeśli pożyteczne przemówienia, choć nie ma dla nich miary, powodują ciemność, to o ileż bardziej niż próżne przemówienia? Duszę uszkadzają liczne długie rozmowy, nawet jeśli miały na myśli bojaźń Bożą. Zatem zaciemnienie duszy wynika z nieporządku w życiu. Miara i dobrze znana w życiu zasada oświecają umysł i usuwają zamęt. Pomieszanie umysłu z powodu nieporządku powoduje ciemność w duszy, a ciemność powoduje zamieszanie. Pokój jest konsekwencją dobrego porządku, a z pokoju rodzi się w duszy światło; ze świata, czyste powietrze świeci w umyśle. Gdy serce oderwane od świata zbliża się do mądrości Ducha, w tym samym stopniu przyjmuje radość od Boga i odczuwa w duszy różnicę pomiędzy mądrością Ducha a mądrością świata; bo w mądrości Ducha cisza ogarnia duszę, a w mądrości świata jest źródło wzniosłych myśli. A gdy zdobędziesz pierwszą mądrość, napełnisz się wielką pokorą, łagodnością i pokojem, panującym nad wszystkimi twoimi myślami. Odtąd wasze członki uspokoją się, ustaną w nich zamieszanie i gwałtowne impulsy. Wraz z nabyciem drugiej mądrości nabędziecie dumy ze swojej mądrości i niewypowiedzianych wypaczonych myśli, zamętu umysłu, bezwstydu uczuć i arogancji. Nie myśl, że osoba przywiązana do fizyczności będzie miała śmiałość przed Bogiem w modlitwie. Dusza skąpa zostanie pozbawiona mądrości, lecz dusza miłosierna zostanie obdarzona mądrością przez Ducha. Tak jak oliwa oświetla lampę, tak jałmużna karmi wiedzę w duszy. Klucz do darów Bożych zostaje dany sercu przez miłość bliźniego i gdy serce wyrzeka się więzów ciała, w takim samym stopniu otwierają się przed nim drzwi wiedzy. Przejście duszy ze świata do świata 665 jest akceptacją zrozumienia. Jak piękna i chwalebna jest miłość do bliźniego, jeśli tylko jej troska nie odrywa nas od miłości Boga! Jak słodka jest rozmowa z naszymi duchowymi braćmi, jeśli tylko potrafimy prowadzić rozmowę z Bogiem! Dobrze więc o to zadbać, byle zachować w tym proporcjonalność, czyli dopóki pod tym pretekstem nie zginie tajemna praca, życie i ciągła rozmowa z Bogiem. To drugie utrudnia przestrzeganie pierwszego; umysł nie wystarczy na przeprowadzenie dwóch wywiadów. Spotkanie ludzi światowych w duszy, która wyrzekła się ich dla dzieła Bożego, powoduje zamieszanie. Ciągłe rozmowy z duchowymi braćmi również mogą być szkodliwe; i szkodliwe jest patrzenie na światowych ludzi nawet z daleka. Spotkanie z czymkolwiek zmysłowym nie utrudnia aktywności cielesnej. Kto jednak pragnie czerpać radość z czynienia tego, co niewidzialne, jako owoc uspokojenia myśli, nawet bez wiedzy, zwykłe dźwięki głosu zakłócają spokój jego serca. Śmierć wewnętrzna nie jest możliwa bez unieruchomienia zmysłów. Życie fizyczne wymaga przebudzenia uczuć, a życie duchowe wymaga przebudzenia serca. Tak jak dusza jest z natury lepsza od ciała, tak też dusza jest lepsza od ciała. I tak jak pierwotne stworzenie ciała poprzedziło tchnięcie w nie życia, tak czyny fizyczne poprzedzają czyny duchowe. Małe życie, które nieustannie trwa, jest wielką siłą: a miękka kropla, stale spadająca, przebija twardy kamień. Kiedy nadchodzi czas zmartwychwstania w tobie człowieka duchowego, budzi się w tobie zagłuszenie wszystkiego, w twojej duszy zapala się radość niepodobna do radości stworzenia, a twoje myśli są zawarte w tobie z tą samą słodyczą, która jest w twoim sercu. A kiedy pokój będzie w tobie gotowy, wówczas pomnaża się w tobie wzlot twojego umysłu, niska i kapryśna mądrość. Nazywam pokojem namiętności, które rodzi ten wzrost; kiedy się rodzą i osiągają dojrzałość, stają się grzechami i zabijają człowieka. Tak jak dzieci nie rodzą się bez matki, tak namiętności nie rodzą się bez wzlotu umysłu, a popełnienie grzechu nie dokonuje się bez pomocy namiętności. Jeśli w naszych duszach wzrasta cierpliwość, jest to znak, że w tajemnicy otrzymaliśmy łaskę pocieszenia. Siła cierpliwości jest silniejsza niż radosne myśli, które zapadają w serce. Życie w Bogu to obalenie 671 uczuć. Kiedy serce żyje, 672 uczucia zostają obalone. Zmartwychwstanie uczuć jest śmiercią serca; a kiedy zmartwychwstaną, będzie to znak martwości serca wobec Boga. Sumienie nie otrzymuje sprawiedliwości z cnót spełnianych między ludźmi. Cnota, którą ktoś czyni przez innych, nie może oczyścić duszy, gdyż przypisuje się ją Bogu jedynie jako nagrodę za czyny. Cnota, którą człowiek tworzy w sobie, przypisuje się cnocie doskonałej i osiąga jedno i drugie, to znaczy przypisuje się ją nagrodzie i powoduje oczyszczenie. Dlatego odwróć się od pierwszego i podążaj za drugim: pozostawienie drugiego bez troski o pierwszego jest wyraźnym odpadnięciem od Boga. Ale drugi zastępuje pierwszy, nawet jeśli pierwszy nie istnieje. Odpoczynek i bezczynność są ruiną duszy, a więcej demonów może jej zaszkodzić. Kiedy twoje ciało jest słabe i zmuszasz je do robienia rzeczy przekraczających jego siły, wówczas wprowadzasz ciemność za ciemnością do swojej duszy i wprowadzasz w nią wielkie zamieszanie. Ale jeśli ciało jest mocne i oddasz je pokojowi i bezczynności, wówczas w duszy, która mieszka w tym ciele, powstaje wszelkiego rodzaju zło; a nawet gdyby ktoś bardzo pragnął dobra, wkrótce odebrałoby mu to samą myśl o dobru, jaką miał. Kiedy dusza upojona jest radością swojej nadziei i radością Boga, wówczas ciało, chociaż jest słabe, nie odczuwa smutków; bo on nosi ogromne brzemię - i nie mdleje, ale cieszy się i przyczynia do przyjemności duszy, chociaż słabo. Dzieje się tak, gdy dusza wchodzi w tę radość Ducha. Jeśli będziesz trzymał język, to Bóg da ci, bracie, łaskę serdecznej czułości, abyś przy jej pomocy mógł zobaczyć swoją duszę i przez nią wejść do radości Ducha. Jeśli twój język cię pokona, uwierz mi w to, co ci powiem: nie będziesz w stanie pozbyć się złudzenia. Jeśli wasze serce jest nieczyste, niech wasze usta będą czyste, jak powiedział błogosławiony Jan. Jeśli chcesz kogoś pouczyć o dobroci, najpierw zapewnij mu fizyczny spokój i niemalże słowem miłości. Nic bowiem nie przynosi wstydu i nie zmusza go do porzucenia swoich występków i zmiany na lepsze, jak błogosławieństwa cielesne i zaszczyt, jaki widzi od ciebie. Na tyle, na ile ktoś dokonał wyczynu na rzecz Boga, na ile jego serce przyjmie śmiałość w modlitwie. A w takim stopniu, w jakim człowiek cieszy się wieloma rzeczami, w tym samym stopniu jest pozbawiony pomocy Bożej. Nie smuć się z powodu obrażeń ciała, ponieważ śmierć całkowicie je od ciebie odbierze. Nie bój się śmierci, ponieważ Bóg przygotował dla ciebie, abyś był ponad nią. Jemu chwała i moc na wieki wieków! Amen. W tekście syryjskim: „ruch”; lecz grecki tłumacz wszędzie zastępuje je słowem „myśl”. W tekście syryjskim: „pysznym z wiedzy”. To znaczy nagana, nagana grzesznika. W tekście syryjskim: „aż do czasu, gdy nawrócenie będzie niemożliwe, gdyż nie szuka dla siebie zemsty”. W tekście syryjskim: „jest to znak miłości: karcenie oparte na miłości ma na celu poprawę i nie ma na celu zemsty”. To znaczy, kto uczy się dzięki nagrodzie Bożej. To znaczy żar, jakim płonie w stronę Boga. Jest to wyrażenie występujące w Nowym Testamencie (zob. Efez. 5:16; Kol. 4:5), które oznacza: „wykorzystać czas”. Czapla (w tekście syryjskim: „bocian”). W języku greckim nie ma słów: „na drzewach i na polach”. To znaczy szczere dzieło mnicha. Czyli największe zaciemnienie. Ze świata materialnego do świata duchowego. Pod pretekstem miłości bliźniego. W starożytnych tłumaczeniach słowiańskich i serbskich mowa jest bez zaprzeczenia: „i działanie cielesne zabrania” itp. Oznacza to przeciętny, ale stały styl życia. To znaczy nie to samo, co stworzenie wytwarza. Może zainteresuje Cię: