Слово 85. Содержащее в себе исполненные пользы советы, какие с любовью изглаголал слушающим его со смирением

Добрата мисла 648 не потонува во срцето ако не е од Божествената благодат; злата мисла не се приближува до душата, освен за искушение и испитување. Човек кој достигнал точка да го знае степенот на својата слабост, постигнал совршенство на смирение. Даровите Божји го привлекуваат човекот кон срцето кое е поттикнато на непрестајно благодарење. Искушението го носи душата со мрморлива мисла која постојано се буди во срцето. Господ толерира секакви човечки немоќ, но не трпи човек кој секогаш ропти и не го остава без опомена. Душата, далеку од какво било просветлување на знаењето, се препушта на такви (мрморење) мисли. Усните кои секогаш се заблагодаруваат добиваат благослов од Бога; и ако срцето остане во благодарност, благодатта се спушта во него. Смирението и претходи на благодатта; а вообразеноста и претходи на казната. На кој се гордее 649 му е дозволено да падне во богохулење, а на кој се возвишува во добрината на своите дела, му е дозволено да падне во блуд, а на кој се возвишува во својата мудрост, му е дозволено да падне во темните мрежи на незнаењето. Човек, далеку од секакво сеќавање на Бога, носи во своето срце мисла против својот ближен, вознемирен од злобно сеќавање. Кој со споменот на Бога го почитува секој човек, тој, по наредба Божја, тајно наоѓа помош за себе од секој човек. Оној што ги брани навредените, го наоѓа Бога за свој шампион. Оној што ја испружи раката за да му помогне на својот ближен, ја прима Божјата рака за да си помогне себеси. Кој го обвинува својот брат за неговиот порок, наоѓа обвинител во Бога. Кој го исправа својот брат во кафезот, го лечи својот порок; а кој некого ќе обвини пред собранието, си ја зголемува болката на сопствените чиреви. Оној што го исцелува својот брат во тајност, ја прави очигледна моќта на неговата љубов; а кој го срами пред очите на своите пријатели, ја покажува моќта на зависта во себе. Пријателот кој прекорува во тајност е мудар лекар, но оној што исцелува пред очите на многумина е всушност прекорувач. Знак на сочувство е простување на секој долг, а знак на зла настроеност е расправија со некој што згрешил 650. Кој опоменува со цел да го направи здрав, опоменува со љубов; а кој бара одмазда, нема љубов во него. Бог опоменува со љубов, и не се одмаздува (да не се случи ова!); напротив, тој значи дека Неговиот лик ќе исцели и не го задржува гневот додека не дојде времето 651. Овој тип на љубов е последица на исправноста и не отстапува во страста на одмаздата 652. Праведниот мудрец е како Бог: зашто тој казнува некого, воопшто не му се одмаздува за неговиот грев, туку за или тој да се исправи себеси или другите да се плашат. Она што не е вака не е опомена. Оној што прави добро заради награда наскоро се менува; а кој, со силата на своето знаење, се чуди на созерцанието на знаењето што е во Бога, дури и ако е мртов од телото, тој не се воздигнува во своите мисли и никогаш не отстапува од доблеста. Оној што го просветлува својот ум со награда достојна за Бога (нам) 653, и по душа и по тело, се спуштил во длабочините на смирението. Зашто, пред некој да пристапи кон знаењето, тој се искачува и спушта во својот живот; кога се приближува до знаењето, тој целосно се искачува до височините; но, колку и да се крева, искачувањето на неговото знаење не достигнува совршенство додека не дојде тој век на славата и човекот не го добие своето целосно 654 богатство. Зашто, колку и да се усовршува човекот пред Бога, тој сепак оди зад Него; но и во вистинскиот век, Бог му го покажува Своето лице, а не каков е Тој: зашто праведниците, колку и да влегуваат во созерцание за Него, го гледаат Неговиот лик како во огледало; таму ја гледаат манифестацијата на реалноста. Огнот запален во суво дрво е тешко да се изгасне; и ако Божјата топлина 655 се појави и стивне во срцето на оној што се одрекол од светот, тогаш неговото палење не се гаси, и е побрз од оган. Кога моќта на виното ќе влезе во екстремитетите, умот заборава на точното познавање на сè; а спомнувањето на Бога, кога ќе завладее со пасиштето во душата, го уништува во срцето споменот на сè што е видливо. Умот што ја стекнал мудроста на Духот е ист како човек што наоѓа готов брод во морето: кога ќе се качи на него, го носи од морето на овој свет и го предава на островот на следниот век. Чувството на идниот век во овој свет е исто како мало островче во морето: на оние што му се приближуваат повеќе не им пречат брановите визии на овој век. Трговецот, кога ќе му заврши ждребот 656, брза да се врати во својата куќа; а монахот, додека има уште време за тоа, тагува поради одвојувањето од ова тело; и кога ќе почувствува во душата дека го откупил времето 657 и го добил својот залог, копнее по идниот век. Додека трговецот е на море, има страв во неговите екстремитети, да не се кренат брановите против него и да не се удави надежта за неговата работа; Додека е монах во светот, стравот владее со неговиот живот, да не се разбуди бура против него и да не загине неговото дело на кое работи од младост до старост. Трговецот гледа во земјата, а монахот гледа во часот на смртта. Еден морнар, кога шета сред море, гледа во ѕвездите и го води својот брод според ѕвездите додека не стигне до пристаништето; а монахот гледа на молитвата, зашто таа го поправа и ја насочува својата поворка кон пристаништето, кон кое неговиот живот е насочен со часовна молитва. Морнарот бара остров каде што може да го закотви својот брод; таму складира сè што му треба за патувањето и потоа се упатува на друг остров. Таква е поворката на монахот додека е во овој живот: монахот се движи од остров до остров, односно од знаење на знаење, и со оваа промена на островите, односно знаење, тој напредува додека не го напушти морето и неговата поворка не стигне до тој вистински град, во кој неговите жители повеќе не се занимаваат со купување, туку сите мирно уживаат во своето богатство. Блажен е оној чија набавка 658 не отиде залудно во овој залуден свет, среде ова големо море. Блажен е оној кому не му се скрши бродот и радосен стигнува до пристаништето. Гол нуркач нурка во морето додека не најде бисер; а мудриот монах, соголен од сè, оди низ животот додека не го најде бисерот во себе - Исус Христос; и кога ќе Го најде, веќе не добива ништо што постои со Него. Бисерите се чуваат во ризници; а монашкото задоволство се забележува во тишина. Штетно е девицата да биде на јавни собири и со гужви, а умот на монахот да биде во разговори со многумина. Птицата, каде и да е, се труди да оди во гнездото - таму да ги одгледува своите деца; а умниот монах брза кон своето место – во него да го создаде плодот на животот. Змијата, кога целото тело и е згмечено, ја штити главата; а мудриот монах во секое време ја штити својата вера, која е почеток на неговиот живот. Облаците го покриваат сонцето; а говорноста ја затемнува душата, која почнала да се просветлува со молитвено созерцание. Птицата наречена Еродиј 659, според мудрите, се радува и се радува на времето кога ги напушта населените места и ќе стигне до пустината и ќе се насели во неа; така што душата на монашкиот човек добива небесна радост во времето кога се оддалечува од луѓето, доаѓа и пребива во земјата на тишината и таму го чека времето на нејзиното заминување. За птицата наречена Сирин 660 велат дека секој, слушајќи го слаткиот звук на нејзиниот глас, е толку занесен што, следејќи ја низ пустината, од сладоста на нејзиното пеење, го заборава самиот живот, паѓа и умира. Ова е слично на она што се случува со душата: кога небесната сладост се влева во неа од слаткиот звук на Божјите зборови, тонејќи низ сетилата во умот, душата целосно брза по оваа сладост, така што го заборава својот телесен живот, а телото е лишено од своите желби, а душата се воздигнува од овој живот кон Бога. Едно дрво, ако прво не ги фрли старите лисја, не расте нови гранки; а монахот, додека не го избрише од срцето споменот на своето минато, не дава нови плодови и гранки на Христос Исус. Ветерот ги дебелее плодовите на дрвјата и на полињата 661, а грижата за Бога ги дебелее плодовите во душата. Во лушпата во која се раѓа бисерот, како што велат, молња произведува некаков привид на искра, а таа ја прима материја од воздухот, а дотогаш останува обично месо; Сè додека срцето на монахот не ја прифати небесната супстанција во себе со неговото разбирање, неговото дело 662 е нешто обично и во своите школки 663 не го содржи плодот на утехата. Куче што лиже пила си ја пие крвта и поради сладоста на крвта не знае да си наштети; а монахот, кој е склон да ужива во суетата, си го пие животот и не чувствува штета на себе од сладоста што се чувствува цел час. Светската слава е карпа во морето, покриена со вода, и таа е непозната за пливачот додека бродот не се спушти на неа и не се наполни со вода; Суетата го прави истото со човекот додека не го удави и уништи. Отците за него велат дека (преку него) во суетната душа повторно се враќаат страстите кои веќе биле поразени од неа и излегле од неа. Мал облак го покрива кругот на сонцето, а сонцето по облакот е особено топло; а малку малодушност ја затемнува душата, но после тоа доаѓа голема радост. Не пристапувајте кон зборовите на светите тајни содржани во Божественото писмо без молитва и барајќи помош од Бога, туку кажете: „Дај ми, Господи, да го добијам чувството на силата содржана во нив“. Сметајте ја молитвата како клуч за вистинското разбирање на она што е кажано во Божествените списи. Кога сакаш со срцето да му се приближиш на Бога, најпрвин покажи Му ја својата љубов преку телесни трудови: во нив лежи почетокот на животот. Зашто срцето многу повеќе се доближува до Бога преку скудноста на потребите, навикнувајќи се на еден вид храна: и на тој начин овој пристап ги следи телесните дела. Зашто Господ исто така ги постави како темел на совршенството. Сметајте го безделничењето за почеток на помрачувањето на душата, а затемнувањето при помрачувањето 664 - собиралиште за разговори. Причината за првото е втората. Ако корисните говори, кога за нив нема мерка, произведуваат темнина, тогаш колку повеќе од суетни говори? Душата е оштетена од многу долги разговори, дури и ако го имаа на ум стравот Божји. Значи, помрачувањето на душата доаѓа од неред во животот. Мерката и добро познатото правило во животот го просветлуваат умот и ја избркаат конфузијата. Збунетоста на умот од нередот создава темнина во душата, а темнината создава збунетост. Мирот е последица на добриот ред, а од мирот се раѓа светлина во душата; од светот, во умот свети чист воздух. Како што срцето, повлекувајќи се од светот, се приближува до мудроста на Духот, тоа ја прифаќа радоста од Бога во иста мера и во својата душа ја чувствува разликата меѓу мудроста на Духот и мудроста на светот; затоа што во мудроста на Духот тишината ја зафаќа душата, а во световната мудрост има извор на издигнувачки мисли. И кога ја стекнуваш првата мудрост, си исполнет со големо смирение, кротост и мир, владеејќи над сите твои мисли. Отсега вашите членови ќе се смират, а во нив ќе престанат збунетоста и насилните импулси. Со стекнувањето на втората мудрост ќе стекнете гордост за својата мудрост, а изопачените мисли неискажливи, а збунетоста на умот, бесрамноста на чувствата и ароганцијата. Немојте да мислите дека личноста која е поврзана со физичкото ќе има смелост пред Бога во молитвата. Скржавата душа ќе биде лишена од мудрост, но милостивата душа ќе биде мудра од Духот. Како што маслото служи за осветлување на светилката, така и милостина го храни знаењето во душата. Клучот на Божествените дарови му се дава на срцето со љубовта кон ближниот и, како што срцето се откажува од врските на телото, вратата на знаењето се отвора во иста мера пред него. Преминот на душата од свет во свет 665 е прифаќање на разбирањето. Колку е убава и пофална љубовта кон ближниот, само ако нејзината грижа не нè оддалечува од љубовта Божја! Колку е сладок разговорот со нашите духовни браќа, само ако можеме и ние да одржуваме разговор со Бога! Значи, добро е да се грижиме за тоа се додека во ова се почитува пропорционалноста, односно додека под овој изговор 666 не се изгубат тајната работа и животот и постојаниот разговор со Бога. Вториот е попречен од почитувањето на првото; умот не е доволен за да спроведе две интервјуа. Запознавањето со световните луѓе во душа која се откажала од нив поради Божјото дело предизвикува конфузија. Постојаниот разговор со духовните браќа исто така може да биде штетен; а штетно е да се гледа на световните 667 и од далеку. Телесната активност не е попречена со 668 средба со ништо од сетилата. Но, кој сака да ја пожнее радоста од правењето на невиденото како плод на смирување на мислата, дури и без знаење, само звуците на гласот го нарушуваат мирот на неговото срце. Внатрешната смрт е невозможна без да се направат сетилата неактивни. Физичкиот живот бара будење на чувствата, а духовниот живот бара будење на срцето. Како што душата по природа е подобра од телото, така и душата е подобра од телото. И како што првобитното создавање на телото му претходело на вдишувањето живот во него, така и физичките дела претходат на духовните дела. Мал живот, кој постојано продолжува 669, е голема сила: а мека капка, постојано паѓа, пробива тврд камен. Кога наближува времето да воскресне духовниот човек во тебе, тогаш во тебе се буди умреност на сè, во душата ти се разгорува радост која не е слична на суштеството, а твоите мисли се содржани во тебе со истата сладост што е во твоето срце. И кога мирот е подготвен да издигне во тебе, тогаш во тебе се множи издигнувањето на твојот ум, ниската и непостојана мудрост. Јас ги нарекувам мир страстите што ги предизвикува ова издигнување; кога ќе се родат и ќе достигнат зрелост, стануваат гревови и убиваат човек. Како што децата не се раѓаат без мајка, така и страстите не се раѓаат без воздигнување на умот, а извршувањето на гревот не се случува без помош на страстите. Ако трпението се зголемува во нашите души, тоа е знак дека тајно сме ја примиле благодатта на утехата. Моќта на трпението е посилна од радосните мисли кои тонат во срцето. Животот во Бога е соборување на 671 чувство. Кога срцето живее, 672 чувства се соборуваат. Воскресението на чувствата е смрт на срцето; а кога ќе воскреснат, тоа е знак на мртвото срце пред Бога. Совеста не добива правда од доблестите што се извршуваат меѓу луѓето. Доблеста што некој ја прави преку другите не може да ја очисти душата, бидејќи пред Бога се припишува само како награда за делата. Доблеста што човекот ја создава во себе се припишува на совршена доблест, а ги постигнува и двете, односно се припишува на награда и произведува очистување. Затоа, тргнете се од првото и следете го второто: оставањето на второто без грижа за првото е јасно отстапување од Бога. Но, вториот го заменува првото, дури и ако првото не постои. Одморот и безделничењето се пропаст на душата, а повеќе демони можат да и наштетат. Кога вашето тело е слабо и го принудувате да прави работи што ги надминуваат нејзините сили, тогаш во душата внесувате темнина по темнина и внесувате голема конфузија во неа. Но, ако телото е силно и го предадете на мир и безделничење, тогаш во душата што живее во ова тело се појавуваат секакви зла; па дури и некој силно да посака добро, тоа наскоро ќе му ја одземе самата помисла на доброто што ја има. Кога душата е опиена со радоста на својата надеж и радоста Божја, тогаш телото не чувствува таги, иако е слабо; зашто носи крајно бреме - и не се онесвестува, туку ужива и придонесува за задоволството на душата, иако слабо. Ова се случува кога душата влегува во оваа радост на Духот. Ако го чуваш јазикот, тогаш Бог ќе ти даде, брате, благодатта на срдечната нежност, за со нејзина помош да ја видиш својата душа и преку неа 674 да влезеш во радоста на Духот. Ако те победи јазикот, тогаш верувај ми во тоа што ти го кажувам: нема да можеш да се ослободиш од заблудата. Ако твоето срце е нечисто, усните нека бидат чисти, како што рекол блажениот Јован. Кога сакате да поучите некого на добрина, прво упокоете го физички и речиси со збор на љубов. Зашто ништо не го срами човекот и го принудува да се откаже од својот порок и да се промени на подобро, како телесните благослови и честа што ја гледа од вас. До тој степен што некој влегол во подвиг заради Бога, до тој степен што неговото срце прифаќа смелост во неговата молитва. И колку што човекот го забавуваат многу работи, толку е лишен од Божјата помош. Не тагувајте поради телесни повреди, бидејќи смртта целосно ќе ви ги одземе. Не плашете се од смртта, бидејќи Бог ви подготвил да станете над неа. Нему слава и моќ во вечни векови! Амин. Во сирискиот текст: „движење“; но грчкиот преведувач насекаде го заменува со зборот „мисла“. Во сирискиот текст: „на гордите на знаењето“. Тоа е, укор, прекор на грешникот. Во сирискиот текст: „до времето кога исправката е невозможна, бидејќи Тој не бара одмазда за Себе“. Во сирискиот текст: „ова е знак на љубов: исправката заснована на љубовта се прави заради подобрување и нема цел да се одмазди“. Односно, кој учи од Божјата награда. Односно топлината со која гори кон Бога. Ова е израз што се наоѓа во Новиот завет (види Еф. 5:16; Кол. 4:5) што значи: „да се искористи времето“. Херон (во сириски текст: „штрк“). На грчки нема зборови: „во дрвјата и во полињата“. Односно, срдечното дело на монах. Односно, најголемото затемнување. Од материјалниот свет до духовниот свет. Под изговор за љубов кон ближните. Во античките словенски и српски преводи говорот е без негација: „а телесното дејство забранува“ итн. Односно, просечен, но постојан начин на живот. Тоа е, не е исто како што создава суштеството. Можеби ќе ве интересира: