Слово 85. Содержащее в себе исполненные пользы советы, какие с любовью изглаголал слушающим его со смирением
ორიგინალის მანქანური თარგმანი · ორიგინალის ჩვენება
კარგი აზრი 648 არ იძირება გულში, თუ ის ღვთიური მადლიდან არ არის; ბოროტი აზრი არ უახლოვდება სულს, გარდა განსაცდელისა და გამოცდისა. ადამიანი, რომელმაც მიაღწია იმ დონეს, რომ შეიტყოს თავისი სისუსტე, მიაღწია თავმდაბლობის სრულყოფილებას. ღვთის ძღვენი იზიდავს ადამიანს გულში, რომელიც აღელვებულია განუწყვეტელი მადლიერებისკენ. ცდუნებას სულში მოაქვს გულში გამუდმებით აღრეული დრტვინვა აზრი. უფალი მოითმენს ყველანაირ ადამიანურ უძლურებას, მაგრამ არ მოითმენს ადამიანს, რომელიც ყოველთვის წუწუნებს და არ ტოვებს მას შეგონების გარეშე. სული, ცოდნის ყოველგვარი განათებისგან შორს, ეუფლება ასეთ (დრტვინვას) აზრებს. ტუჩები, რომლებიც მუდამ მადლობას უხდიან, ღვთისგან კურთხევას იღებენ; და თუ გული მადლიერებაში რჩება, მასში მადლი ჩამოდის. სიმდაბლე წინ უსწრებს მადლს; და ამპარტავნება წინ უსწრებს სასჯელს. ვინც ამაყობს 649 გმობაში ჩავარდნის ნებას რთავს, და ვინც ამაღლებს თავის საქმეებს სიკეთით, სიძვაში ჩავარდება და ვინც სიბრძნით ამაღლებს თავს, უმეცრების ბნელ ბადეებში.
ადამიანი, ღმერთის ყოველგვარი ხსოვნისგან შორს, გულში ატარებს აზრს მოყვასის წინააღმდეგ, ბოროტი მეხსიერებით შეწუხებული. ვინც ღმერთის ხსენებით პატივს სცემს ყოველ ადამიანს, ის ღმერთის ბრძანებით მალულად პოულობს დახმარებას თავისთვის ყოველი ადამიანისგან. ვინც შეურაცხყოფილს იცავს, ღმერთს თავის ჩემპიონად პოულობს. ვინც ხელს გაუწვდის მოყვასის დასახმარებლად, იღებს ღვთის მკლავს საკუთარი თავის დასახმარებლად.
ვინც ძმას ადანაშაულებს თავის მანკიერებაში, პოულობს ბრალდებულს ღმერთში. ვინც გალიაში ასწორებს ძმას, კურნავს საკუთარ მანკიერებას; და ვინც კრების წინაშე ვინმეს ადანაშაულებს, თავის წყლულს უმატებს ტკივილს. ვინც თავის ძმას ფარულად კურნავს, ცხადყოფს მისი სიყვარულის ძალას; და ვინც მას შეარცხვენს მეგობრების თვალწინ, აჩვენებს შურის ძალას საკუთარ თავში. მეგობარი, რომელიც ფარულად საყვედურობს, ბრძენი ექიმია, მაგრამ ის, ვინც ბევრის თვალწინ კურნავს, სინამდვილეში მლანძღაა. თანაგრძნობის ნიშანია ყოველგვარი ვალის მიტევება, ბოროტი განწყობის ნიშანი კი ცოდვილის ჩხუბია 650. ვინც შეაგონებს მისი გაჯანსაღების მიზნით, შეაგონებს სიყვარულით; და ვინც შურს იძიებს, მასში სიყვარული არ არის. ღმერთი შეაგონებს სიყვარულით და შურს არ იძიებს (ეს არ მოხდეს!); პირიქით, ის ნიშნავს, რომ მისი გამოსახულება განიკურნება და არ შეინარჩუნებს რისხვას 651 წლამდე. ამ ტიპის სიყვარული სიმართლის შედეგია და არ გადაიხრება შურისძიების ვნებაში 652.
მართალი ბრძენი ღმერთს ჰგავს, რადგან ის სჯის ადამიანს, ცოდვის გამო შურს კი არ იძიებს, არამედ იმისთვის, რომ ან თვითონ გამოსწორდეს, ან სხვებს შეეშინდეს. რაც ასე არ არის, შეგონება არ არის. ვინც სიკეთეს აკეთებს ჯილდოს გულისთვის, მალე იცვლება; და ვინც თავისი ცოდნის ძალით უკვირს ღმერთში მყოფი ცოდნის ჭვრეტას, თუნდაც ხორცით დაღუპული იყოს, ის არ ამაღლებს თავის აზრებს და არასოდეს გადაუხვევს სათნოებას. ვინც გონებას ანათლებს ღმერთის (ჩვენთვის) ღირსეული ჯილდოთი 653, სულითაც და სხეულითაც, თავმდაბლობის სიღრმეში ჩავიდა. რამეთუ სანამ ვინმე მიუახლოვდება ცოდნას, ის ამაღლდება და ეშვება თავის ცხოვრებაში; როცა ცოდნას უახლოვდება, მთლიანად ადის სიმაღლეებამდე; მაგრამ, რაც არ უნდა ამაღლდეს, მისი ცოდნის აღზევება სრულყოფილებას არ მიაღწევს მანამ, სანამ ის დიდების ხანა არ მოვა და ადამიანი არ მიიღებს თავის სრულ 654 სიმდიდრეს.
რამდენადაც არ უნდა სრულყოს ადამიანი ღმერთის წინაშე, ის მაინც მიდის მის უკან; მაგრამ ჭეშმარიტ ეპოქაშიც ღმერთი უჩვენებს მას თავის სახეს და არა იმას, რაც არის: რადგან მართალნი, რაც არ უნდა შევიდნენ მასზე ჭვრეტაში, ხედავენ მის ხატებას, როგორც სარკეში; იქ ხედავენ რეალობის გამოვლინებას.
მშრალ ხეში ანთებული ხანძრის ჩაქრობა რთულია; და თუ ღმერთის სითბო 655 გამოჩნდება და ჩაცხრება სამყაროს უარმყოფელის გულში, მაშინ მისი ანთება არ ჩაქრება და ის უფრო სწრაფია ვიდრე ცეცხლი. როდესაც ღვინის ძალა შემოდის კიდურებში, გონება ივიწყებს ყველაფრის ზუსტ ცოდნას; და ღმერთის ხსოვნა, როცა სულში საძოვარს იპყრობს, გულში ანადგურებს ყოველივე ხილულს ხსოვნას. გონება, რომელმაც სულის სიბრძნე შეიძინა, იგივეა, რაც ადამიანი, რომელიც ზღვაში მზა ხომალდს პოულობს: როცა მასზე ჯდება, ამქვეყნიური ზღვიდან გამოჰყავს და მომდევნო საუკუნის კუნძულს გადასცემს. მომავალი საუკუნის განცდა ამ სამყაროში იგივეა, რაც პატარა კუნძული ზღვაში: მას, ვინც უახლოვდება, ამ საუკუნის ხილვების ტალღები აღარ აწუხებს.
ვაჭარი, როცა მისი ლოტი 656 დასრულდა, ჩქარობს თავის სახლში დაბრუნებას; ბერი კი, სანამ ჯერ კიდევ დროა ამის გასაკეთებლად, წუხს ამ სხეულისგან განშორების გამო; და როცა სულში იგრძნობს, რომ გამოისყიდა ჟამი 657 და მიიღო მისი აღთქმა, სწყურია მომავალი ასაკისა. სანამ ვაჭარი ზღვაზეა, მის კიდურებში შიშია, რომ ტალღები არ ადგეს მის წინააღმდეგ და არ დაიხრჩოს მისი საქმის იმედი; სანამ ბერი სამყაროშია, მის ცხოვრებას შიში მართავს, რათა მის წინააღმდეგ ქარიშხალი არ გაიღვიძოს და არ დაიღუპოს მისი მოღვაწეობა, რომელზედაც მუშაობს ახალგაზრდობიდან სიბერემდე. ვაჭარი დედამიწას უყურებს, ბერი კი სიკვდილის საათს.
მეზღვაური შუა ზღვაში სეირნობისას უყურებს ვარსკვლავებს და ვარსკვლავების მიხედვით უძღვება გემს, სანამ არ მიაღწევს ნავსადგურს; ხოლო ბერი ლოცვას უყურებს, რადგან ის ასწორებს მას და მის მსვლელობას ბურჯისკენ მიმართავს, რომლისკენაც მისი ცხოვრება საათობრივი ლოცვით არის მიმართული. მეზღვაური ეძებს კუნძულს, სადაც შეუძლია თავისი გემის დამაგრება; ის იქ ინახავს იმას, რაც მას სჭირდება მოგზაურობისთვის და შემდეგ მიემართება სხვა კუნძულზე. ასეთია ბერის მსვლელობა ამ ცხოვრებაში: ბერი გადადის კუნძულიდან კუნძულზე, ანუ ცოდნიდან ცოდნაზე და კუნძულების ამ ცვლილებით, ანუ ცოდნით, აყვავდება მანამ, სანამ არ დატოვებს ზღვას და მისი მსვლელობა არ მიაღწევს იმ ნამდვილ ქალაქს, სადაც მისი მცხოვრებლები აღარ ყიდულობენ, მაგრამ ყველა მშვიდად ტკბება თავისი სიმდიდრით. ნეტარია ის, ვისი ნაყიდი 658 არ წასულა ამ ამაო სამყაროში, ამ დიდი ზღვის შუაგულში. ნეტარია ის, ვისი ხომალდი არ გატყდა და ის გახარებული მიაღწევს ნავსადგურს.
შიშველი მყვინთავი ზღვაში ჩაყვინთვის მანამ, სანამ მარგალიტს არ იპოვის; და ყველაფრისგან გაშიშვლებული ბრძენი ბერი გადის სიცოცხლეს, სანამ არ იპოვის საკუთარ თავში მარგალიტს - იესო ქრისტეს; და როდესაც ის იპოვის მას, ის აღარ იძენს არაფერს, რაც არსებობს მასთან. მარგალიტი ინახება საგანძურებში; და ბერის აღტაცება ჩუმად შეიმჩნევა. საზიანოა ქალწულისთვის ხალხმრავალ შეკრებებსა და ხალხში ყოფნა, ბერის გონება კი ბევრთან საუბარში. ჩიტი, სადაც არ უნდა იყოს, იბრძვის თავის ბუდეში წასასვლელად - იქ აღზარდოს შვილები; და გონიერი ბერი თავის ადგილზე მიიჩქარის - მასში სიცოცხლის ნაყოფი შექმნას. გველი, როცა მთელი სხეული დაჭყლეტილია, თავს იცავს; და ბრძენი ბერი ყოველთვის იცავს თავის რწმენას, რაც მისი ცხოვრების დასაწყისია. ღრუბლები ფარავს მზეს; და სიტყვიერება აბნელებს სულს, რომელმაც ლოცვითი ჭვრეტით დაიწყო განათლება.
ფრინველი, სახელად ეროდიუსი 659, ბრძენთა აზრით, ხარობს და ახარებს იმ დროს, როცა ტოვებს დასახლებულ ადგილებს და მიაღწევს უდაბნოში და დასახლდება; ასე რომ, მონასტრის სული ზეციურ სიხარულს იღებს იმ დროს, როდესაც ის შორდება ადამიანებს, მოდის და დამკვიდრდება დუმილის ქვეყანაში და იქ ელის მისი წასვლის დროს. ისინი ამბობენ ჩიტის შესახებ, სახელად Sirin 660, რომ ყველა, მისი ხმის ტკბილი ხმის გაგონებისას, იმდენად მოხიბლულია, რომ უდაბნოში გაყოლებით, მისი სიმღერის სიტკბოსგან, ივიწყებს სიცოცხლეს, ეცემა და კვდება. ეს იგივეა, რაც სულს ემართება: როცა ღვთის სიტყვების ტკბილი ხმიდან მასში ზეციური სიტკბო ჩაედინება, გრძნობებით გონებაში ჩაძირული, სული მთლიანად მიისწრაფის ამ სიტკბოებისკენ, ისე რომ დაივიწყებს სხეულებრივ ცხოვრებას, სხეულს ართმევს სურვილებს და სული ამაღლდება ამ ცხოვრებიდან ღმერთამდე.
ხეს, თუ ჯერ ძველ ფოთლებს არ ასხამს, ახალ ტოტებს არ აჩენს; ხოლო ბერი, სანამ გულიდან არ წაშლის თავის წარსულის ხსოვნას, არ გამოიღებს ქრისტე იესოს ახალ ნაყოფს და რტოებს.
ქარი ხეებზე და მინდვრებზე ნაყოფს სქელავს 661, ღმერთზე ზრუნვა კი ნაყოფს სულში ასხამს. ნაჭუჭში, რომელშიც მარგალიტი იბადება, როგორც იტყვიან, ნაპერწკლის რაღაც მსგავსება წარმოიქმნება ელვისგან და ის იღებს მატერიას ჰაერიდან და იქამდე რჩება ჩვეულებრივ ხორცად; სანამ ბერის გული თავისი გაგებით არ მიიღებს ზეციურ სუბსტანციას, მისი ნაშრომი 662 არის რაღაც ჩვეულებრივი და 663 გარსში არ შეიცავს ნუგეშის ნაყოფი.
ძაღლი, რომელიც სასხლეტის ლოკავს, საკუთარ სისხლს სვამს და მისი სისხლის სიტკბოს გამო, არ იცის საკუთარი თავისთვის ზიანის მიყენება; ხოლო ბერი, რომელიც მიდრეკილია ამაოებისკენ, სვამს სიცოცხლეს და ერთი საათის განმავლობაში განცდილი სიტკბოსგან თავის თავს ზიანს არ აყენებს. ამქვეყნიური დიდება არის კლდე ზღვაში, წყლით დაფარული, და ის უცნობია მოცურავესთვის, სანამ გემი არ ჩაიძირება მასზე და არ აივსება წყლით; ამაოება ასე ექცევა ადამიანს, სანამ არ დაიხრჩობს და არ მოსპობს. მამები მასზე ამბობენ, რომ (მისი მეშვეობით) უკვე მის მიერ დამარცხებული და მისგან წარმოქმნილი ვნებები ისევ უბრუნდება ამაო სულს. პატარა ღრუბელი ფარავს მზის წრეს, ხოლო ღრუბლის შემდეგ მზე განსაკუთრებით თბილია; და მცირე სასოწარკვეთა სულს აბნელებს, მაგრამ მას შემდეგ მოდის დიდი სიხარული.
ნუ მიუდგებით საღმრთო წერილში მოცემულ საიდუმლოთა სიტყვებს ლოცვისა და ღვთისგან დახმარების თხოვნის გარეშე, არამედ თქვით: „მომეცი, უფალო, მივიღო მათში არსებული ძალის განცდა“. განიხილეთ ლოცვა, როგორც საღმრთო წერილებში ნათქვამის ჭეშმარიტი გაგების გასაღები. როცა გულით გსურს ღმერთთან დაახლოება, ჯერ აჩვენე მას შენი სიყვარული სხეულებრივი შრომით: მათშია სიცოცხლის დასაწყისი. რადგან გული უფრო მეტად უახლოვდება ღმერთს საჭიროების სიმცირის გამო, ერთგვარი საკვების შეჩვევით: და ამგვარად, ეს მიდგომა მოჰყვება სხეულებრივ საქმეებს. რადგან უფალმაც ჩაუყარა ისინი სრულყოფილების საფუძველს. ჩათვალეთ უსაქმურობა სულის დაბნელების დასაწყისად, ხოლო დაბნელება დაბნელებისას 664 - საუბრის თავშეყრის ადგილი. პირველის მიზეზი მეორეა.
თუ სასარგებლო გამოსვლები, როცა მათთვის საზომი არ არის, წარმოშობს სიბნელეს, მაშინ ფუჭი გამოსვლებზე მეტი რა? სულს აზიანებს მრავალი გრძელი საუბარი, თუნდაც ღვთის შიში ჰქონოდათ მხედველობაში. ასე რომ, სულის დაბნელება ცხოვრების განუკითხაობიდან მოდის.
გაზომვა და ცხოვრებაში ცნობილი წესი ანათლებს გონებას და განდევნის დაბნეულობას. უწესრიგობისგან გონების დაბნეულობა სულში სიბნელეს იწვევს, სიბნელე კი დაბნეულობას. მშვიდობა კარგი წესრიგის შედეგია და მშვიდობიდან სულში იბადება სინათლე; სამყაროდან გონებაში სუფთა ჰაერი ანათებს. ქვეყნიერებიდან განშორებული გული სულის სიბრძნეს უახლოვდება, იგი იმავე ზომით იღებს ღვთისგან სიხარულს და თავის სულში გრძნობს განსხვავებას სულის სიბრძნესა და სამყაროს სიბრძნეს შორის; რადგან სულის სიბრძნეში დუმილი ეუფლება სულს და ამქვეყნიურ სიბრძნეში არის მზარდი აზრების წყარო. და პირველი სიბრძნის შეძენის შემდეგ, თქვენ სავსე ხართ დიდი თავმდაბლობით, თვინიერებითა და მშვიდობით, რომელიც მეფობს თქვენს ყველა აზრზე. ამიერიდან თქვენი წევრები დამშვიდდებიან და მათში დაბნეულობა და ძალადობრივი იმპულსები შეწყდება. მეორე სიბრძნის შეძენით თქვენ მიიღებთ სიამაყეს თქვენი სიბრძნით, ხოლო გარყვნილი აზრები ენით აუწერელი და გონების დაბნეულობა, გრძნობების სირცხვილი და ამპარტავნება. არ იფიქროთ, რომ ფიზიკურად მიჯაჭვულ ადამიანს ლოცვისას ღმერთის წინაშე გამბედაობა ექნება.
ძუნწი სულს სიბრძნე ჩამოერთმევა, მოწყალე სული კი სულით გაბრძნდება.
როგორც ზეთი ემსახურება ნათურის ნათებას, ასევე მოწყალება კვებავს ცოდნას სულში. ღვთიური ძღვენის გასაღები მოყვასის სიყვარულით ეძლევა გულს და, როცა გული უარს ამბობს სხეულის კავშირებზე, ცოდნის კარიც იმავე ზომით იხსნება მის წინაშე. სულის გადასვლა სამყაროდან სამყაროში 665 არის გაგების მიღება. რა მშვენიერი და საქებარია სიყვარული მოყვასის მიმართ, თუ მხოლოდ მისი მოვლა არ გვაშორებს ღვთის სიყვარულს!
რა ტკბილია საუბარი ჩვენს სულიერ ძმებთან, თუ ჩვენც შეგვეძლო ღმერთთან საუბარი! ამიტომ კარგია ამაზე ზრუნვა მანამ, სანამ ამაში პროპორციულობაა დაცული, ანუ სანამ ამ საბაბით 666 არ დაიკარგება საიდუმლო საქმეც და სიცოცხლეც და ღმერთთან მუდმივი საუბარი. ამ უკანასკნელს ხელს უშლის პირველის დაცვა; გონება არ არის საკმარისი ორი ინტერვიუს ჩასატარებლად.
ამქვეყნიური ადამიანების შეხვედრა სულში, რომელმაც უარი თქვა მათ ღვთის საქმის გამო, იწვევს დაბნეულობას. სულიერ ძმებთან უწყვეტი საუბარი ასევე შეიძლება საზიანო იყოს; და საზიანოა ამქვეყნიური ადამიანების 667 ყურება შორიდანაც კი. სხეულებრივ აქტივობას ხელს არ უშლის 668 რაიმე გრძნობის შეხვედრები. მაგრამ ვისაც სურს მოიმკის უხილავი საქმის სიხარული, როგორც აზროვნების დამშვიდების ნაყოფი, თუნდაც ცოდნის გარეშე, ხმის უბრალო ხმები არღვევს მის გულს. შინაგანი სიკვდილი შეუძლებელია გრძნობების უმოქმედობის გარეშე. ფიზიკური ცხოვრება მოითხოვს გრძნობების გაღვიძებას, სულიერი ცხოვრება კი გულის გაღვიძებას.
როგორც სული ბუნებით სჯობს სხეულს, ასევე სული სჯობს სხეულს. და როგორც სხეულის თავდაპირველი ქმნილება წინ უძღოდა მასში სიცოცხლის ჩასუნთქვას, ასევე ფიზიკური საქმეები წინ უსწრებს სულიერ საქმეებს. პატარა სიცოცხლე, რომელიც მუდმივად გრძელდება 669, დიდი ძალაა: და რბილი წვეთი, რომელიც მუდმივად ეცემა, არღვევს მყარ ქვას.
როცა სულიერი ადამიანის აღდგომის დრო დგება შენში, მაშინ შენში იღვიძებს ყველაფრის დაღუპვა, სულში აენთება ქმნილების მსგავსი სიხარული და შენი აზრები შენშია ისეთივე სიტკბოებით, რაც შენს გულშია.
და როცა შენში მშვიდობა მზადაა, მაშინ შენი გონების ამაღლება, დაბალი და მერყევი სიბრძნე მრავლდება შენში. მე მშვიდობას ვუწოდებ ვნებებს, რომლებსაც ეს ამაღლება იწვევს; როცა იბადებიან და სიმწიფეს მიაღწევენ, ცოდვები ხდებიან და კლავენ ადამიანს. როგორც ბავშვები არ იბადებიან დედის გარეშე, ასევე ვნებები არ იბადებიან გონების ამაღლების გარეშე და ცოდვის ჩადენა არ ხდება ვნებების დახმარების გარეშე.
თუ ჩვენს სულში მოთმინება იზრდება, ეს იმის ნიშანია, რომ ფარულად მივიღეთ ნუგეშის მადლი. მოთმინების ძალა უფრო ძლიერია, ვიდრე მხიარული ფიქრები, რომლებიც გულში იძირებიან. ღმერთში ცხოვრება არის 671 გრძნობის დამხობა. როცა გული ცოცხლობს, 672 გრძნობა ირღვევა. გრძნობების აღდგომა არის გულის სიკვდილი; და როდესაც ისინი აღდგებიან, ეს არის ღვთისადმი გულის დაღუპვის ნიშანი. სინდისი არ იღებს სამართლიანობას ადამიანებს შორის შესრულებული სათნოებებიდან.
სათნოება, რომელსაც ვინმე აკეთებს სხვების მეშვეობით, ვერ განწმენდს სულს, რადგან იგი ღვთის წინაშე მხოლოდ საქმის ჯილდოდ არის მიჩნეული. სათნოება, რომელსაც ადამიანი ქმნის საკუთარ თავში, მიეწერება სრულყოფილ სათნოებას და აღწევს ორივეს, ანუ ჯილდოდ მიეწერება და აწარმოებს განწმენდას. ამიტომ, მოშორდით პირველს და მიჰყევით მეორეს: მეორის დატოვება პირველზე ზრუნვის გარეშე, ღვთისგან აშკარა დაშორებაა. მაგრამ მეორე ცვლის პირველს, მაშინაც კი, თუ პირველი არ არსებობს.
დასვენება და უსაქმურობა სულის სიკვდილია და უფრო მეტმა დემონმა შეიძლება ზიანი მიაყენოს მას. როცა შენი სხეული სუსტია და აიძულებ მას ძალებს აღემატებოდეს, მაშინ შენს სულში სიბნელის შემდეგ სიბნელე შეჰყავთ და მასში დიდი დაბნეულობა მოაქვთ. მაგრამ თუ სხეული ძლიერია და მას მშვიდობასა და უსაქმურობას აძლევ, მაშინ ამ სხეულში მცხოვრებ სულში ყოველგვარი ბოროტება ჩნდება; და მაშინაც კი, თუ ვინმეს ძლიერად სურდა სიკეთე, ეს მალევე წაართმევდა მას სიკეთის აზრს, რაც მას ჰქონდა. როცა სული სიმთვრალეა მისი იმედისა და ღვთის სიხარულით, მაშინ სხეული არ გრძნობს მწუხარებას, თუმცა სუსტია; რადგან ის უკიდურეს ტვირთს ატარებს - და არ იღლება, არამედ ტკბება და ხელს უწყობს სულის სიამოვნებას, თუმცა სუსტად. ეს ხდება მაშინ, როდესაც სული შედის სულის ამ სიხარულში.
თუ ენას შეინარჩუნებ, მაშინ ღმერთი მოგცემს, ძმაო, გულითადი სინაზის მადლს, რათა მისი დახმარებით დაინახო შენი სული და მისი მეშვეობით 674 შეხვიდე სულის სიხარულში. თუ ენამ დაგამარცხა, მაშინ დამიჯერე რასაც გეუბნები: ილუზიას ვერ მოიშორებ. თუ გული უწმინდურია, ბაგეები სუფთა იყოს, როგორც თქვა ნეტარმა იოანემ.
როცა გინდა ვინმეს სიკეთე დაავალო, ჯერ ფიზიკურად და თითქმის სიყვარულის სიტყვით დაასვენე. არაფრის გამო ადამიანს სირცხვილი არ მოაქვს და აიძულებს, თავი დაანებოს მანკიერებას და უკეთესობისკენ შეიცვალოს, როგორც სხეულებრივი სიკეთე და პატივი, რომელსაც შენგან ხედავს. იმდენად, რამდენადაც ვინმე ღვთის გულისთვის შევიდა ბედში, იმდენად, რამდენადაც მისი გული ღებულობს გაბედულებას ლოცვაში. და რამდენადაც ადამიანს ბევრი რამ ართობს, იმდენად მოკლებულია ღვთის დახმარებას. ნუ დარდობ სხეულის დაზიანებებზე, რადგან სიკვდილი მთლიანად წაგართმევს მათ. ნუ შეგეშინდებათ სიკვდილის, რადგან ღმერთმა მოამზადა თქვენზე მაღლა დგომა. მას დიდება და ძალა უკუნითი უკუნისამდე! ამინ.
სირიულ ტექსტში: „მოძრაობა“; მაგრამ ბერძენი მთარგმნელი ყველგან მას ცვლის სიტყვით „ფიქრი“.
სირიულ ტექსტში: "ცოდნით საამაყო".
ანუ გაკიცხვა, ცოდვილის გაკიცხვა.
სირიულ ტექსტში: „იმ დრომდე, როცა გამოსწორება შეუძლებელია, რადგან ის არ ეძებს შურისძიებას თავისთვის“.
სირიულ ტექსტში: „ეს არის სიყვარულის ნიშანი: სიყვარულზე დაფუძნებული გამოსწორება ხდება გაუმჯობესების მიზნით და არ აქვს შურისძიების მიზანი“.
ანუ ვინც ღვთის ჯილდოზე სწავლობს.
ანუ სიცხე, რომლითაც იწვის ღმერთის მიმართ.
ეს არის გამოთქმა, რომელიც გვხვდება ახალ აღთქმაში (იხ. ეფ. 5:16; კოლ. 4:5), რაც ნიშნავს: „დროით სარგებლობას“.
ჰერონი (სირიულ ტექსტში: "stork").
ბერძნულად არ არსებობს სიტყვები: "ხეებსა და მინდვრებში".
ანუ ბერის გულითადი შრომა.
ანუ ყველაზე დიდი დაბინდვა.
მატერიალური სამყაროდან სულიერ სამყარომდე.
მეზობლების სიყვარულის საბაბით.
ძველ სლავურ და სერბულ თარგმანებში მეტყველება უარყოფის გარეშეა: „და სხეულებრივი მოქმედება კრძალავს“ და ა.შ.
ანუ საშუალო, მაგრამ მუდმივი ცხოვრების წესი.
ანუ არ არის იგივე, რასაც ქმნილება აწარმოებს.
შეიძლება დაგაინტერესოთ: