Слово 85. Содержащее в себе исполненные пользы советы, какие с любовью изглаголал слушающим его со смирением

Une bonne pensée 648 ne pénètre pas dans le cœur si elle ne vient de la grâce divine ; une mauvaise pensée ne s'approche pas de l'âme, sauf pour la tentation et l'épreuve. Celui qui a atteint le point de connaître l’étendue de sa faiblesse a atteint la perfection de l’humilité. Les dons de Dieu attirent une personne vers un cœur qui est ému par une action de grâce incessante. La tentation est apportée à l'âme par une pensée murmurante qui est constamment attisée dans le cœur. Le Seigneur tolère toutes sortes d'infirmités humaines, mais ne tolère pas une personne qui se plaint toujours et ne la laisse pas sans remontrance. L'âme, loin de toute illumination de la connaissance, se livre à de telles pensées (murmurantes). Les lèvres qui remercient toujours reçoivent les bénédictions de Dieu ; et si le cœur reste dans la gratitude, la grâce y descend. L'humilité précède la grâce ; et la vanité précède le châtiment. Celui qui est orgueilleux 649 peut tomber dans le blasphème, et celui qui s'exalte dans la bonté de ses actes peut tomber dans la fornication, et celui qui s'exalte dans sa sagesse peut tomber dans les filets obscurs de l'ignorance. Une personne, loin de tout souvenir de Dieu, porte dans son cœur une pensée contre son prochain, troublée par un mauvais souvenir. Celui qui, avec le souvenir de Dieu, honore chaque personne, il, à la demande de Dieu, trouve secrètement de l'aide pour lui-même auprès de chaque personne. Celui qui défend les offensés trouve Dieu comme son champion. Celui qui tend la main pour aider son prochain reçoit le bras de Dieu pour s'aider lui-même. Celui qui accuse son frère de son vice trouve un accusateur en Dieu. Celui qui corrige son frère dans sa cage guérit son propre vice ; et celui qui accuse quelqu'un devant l'assemblée augmente la douleur de ses propres ulcères. Celui qui guérit son frère en secret montre la puissance de son amour ; et celui qui lui fait honte aux yeux de ses amis montre en lui-même le pouvoir de l'envie. Un ami qui fait des reproches en secret est un médecin sage, mais celui qui guérit sous les yeux de beaucoup est en réalité un grondeur. Un signe de compassion est le pardon de toute dette, et un signe d'une mauvaise disposition est une querelle avec quelqu'un qui a péché 650. Celui qui réprimande dans le but de le rendre sain, réprimande avec amour ; et celui qui cherche à se venger n'a pas d'amour en lui. Dieu avertit avec amour et ne se venge pas (que cela n'arrive pas !) ; au contraire, il veut dire que Son image guérira et ne retient pas la colère jusqu'au moment venu 651. Ce type d'amour est une conséquence de la justesse et ne dévie pas dans la passion de la vengeance 652. Un sage juste est comme Dieu : car il punit une personne, sans se venger du tout de son péché, mais pour que soit la personne se corrige, soit que les autres aient peur. Ce qui ne se passe pas ainsi n’est pas un avertissement. Celui qui fait le bien pour obtenir une récompense change bientôt ; et quiconque, par la force de sa connaissance, s'étonne de la contemplation de la connaissance qui est en Dieu, même s'il est mortifié par la chair, il ne s'exalte pas dans ses pensées et ne s'écarte jamais de la vertu. Celui qui éclaire son esprit d'une récompense digne de Dieu (pour nous) 653 est descendu, tant dans l'âme que dans le corps, dans les profondeurs de l'humilité. Car avant que quiconque s’approche de la connaissance, il monte et descend dans sa vie ; lorsqu'il s'approche de la connaissance, il s'élève entièrement vers les hauteurs ; mais, peu importe à quel point il s'élève, l'ascension de sa connaissance n'atteint la perfection que lorsque cet âge de gloire arrive et que l'homme reçoit sa pleine richesse. Car peu importe à quel point une personne se perfectionne devant Dieu, elle va toujours derrière Lui ; mais même dans le véritable âge, Dieu lui montre son visage, et non ce qu'il est : car les justes, peu importe à quel point ils entrent dans sa contemplation, voient son image comme dans un miroir ; là, ils voient la manifestation de la réalité. Un feu allumé dans du bois sec est difficile à éteindre ; et si la chaleur de Dieu 655 apparaît et s'apaise dans le cœur de celui qui a renoncé au monde, alors son allumage ne s'éteint pas, et il est plus rapide que le feu. Lorsque la puissance du vin entre dans les membres, l’esprit oublie la connaissance exacte de tout ; et le souvenir de Dieu, lorsqu'il prend possession du pâturage dans l'âme, détruit dans le cœur le souvenir de tout ce qui est visible. L'esprit qui a acquis la sagesse de l'Esprit est le même qu'un homme qui trouve un navire tout fait dans la mer : lorsqu'il y monte, il le transporte hors de la mer de ce monde et le livre à l'île du siècle prochain. La sensation du siècle futur dans ce monde est la même que celle d'une petite île dans la mer : ceux qui s'en approchent ne sont plus gênés par les vagues de visions de ce siècle. Le commerçant, lorsque son lot 656 est terminé, s'empresse de regagner sa maison ; et le moine, pendant qu'il est encore temps de le faire, s'afflige de la séparation d'avec ce corps ; et quand il sent dans son âme qu'il a racheté le temps 657 et reçu son gage, il aspire à l'âge futur. Pendant que le marchand est en mer, il y a de la peur dans ses membres, de peur que les vagues ne se lèvent contre lui et que l'espoir de son travail ne soit noyé ; Tant qu'un moine est au monde, la peur régit sa vie, afin qu'une tempête ne se réveille pas contre lui et que son œuvre, à laquelle il travaille depuis sa jeunesse jusqu'à sa vieillesse, ne périsse pas. Le marchand regarde la terre et le moine regarde l'heure de la mort. Un marin, lorsqu'il marche au milieu de la mer, regarde les étoiles et guide son navire selon les étoiles jusqu'à ce qu'il atteigne le quai ; et le moine se tourne vers la prière, car elle le corrige et dirige sa procession vers la jetée, vers laquelle sa vie est dirigée par la prière horaire. Le marin cherche une île où il pourra ancrer son navire ; il y fait provision de ce dont il a besoin pour le voyage puis se dirige vers une autre île. Telle est la procession d'un moine pendant qu'il est dans cette vie : le moine se déplace d'île en île, c'est-à-dire de connaissance en connaissance, et, avec ce changement d'îles, c'est-à-dire de connaissance, il prospère jusqu'à ce qu'il quitte la mer et que sa procession atteigne cette vraie ville, dans laquelle ses habitants ne s'occupent plus d'acheter, mais chacun jouit tranquillement de sa richesse. Heureux celui dont l'achat 658 n'a pas été perdu dans ce monde vain, au milieu de cette grande mer. Bienheureux celui dont le navire n'est pas brisé et qui atteint le quai avec joie. Un plongeur nu plonge dans la mer jusqu'à ce qu'il trouve une perle ; et le moine sage, dépouillé de tout, traverse la vie jusqu'à ce qu'il trouve la perle en lui - Jésus-Christ ; et quand il le trouve, il ne gagne plus rien de ce qui existe avec lui. Les perles sont conservées dans des trésors ; et la joie du moine est observée en silence. Il est dangereux pour une vierge d’être dans des rassemblements publics et avec des foules, et pour un esprit de moine d’être en conversation avec beaucoup de monde. L'oiseau, où qu'il soit, s'efforce d'aller à son nid, d'y élever ses enfants ; et le moine prudent se précipite chez lui - pour y créer le fruit de la vie. Le serpent, lorsque tout son corps est écrasé, protège sa tête ; et un moine sage protège à tout moment sa foi, qui est le début de sa vie. Les nuages ​​couvrent le soleil ; et la verbosité obscurcit l'âme, qui a commencé à être éclairée par la contemplation priante. L'oiseau appelé Erodius 659, selon les sages, se réjouit et se réjouit au moment où il quitte les lieux habités et atteint le désert et s'y installe ; ainsi l'âme d'un monastique reçoit la joie céleste au moment où elle se retire des gens, vient habiter dans le pays du silence et y attend le moment de son départ. On dit d'un oiseau appelé Sirin 660 que chacun, entendant le doux son de sa voix, est tellement captivé qu'en le suivant à travers le désert, à cause de la douceur de son chant, il oublie sa vie, tombe et meurt. Ceci est semblable à ce qui arrive à l'âme : quand la douceur céleste inonde en elle du doux son des paroles de Dieu, pénétrant par les sens dans l'esprit, l'âme se précipite complètement après cette douceur, de sorte qu'elle oublie sa vie corporelle, et le corps est privé de ses désirs, et l'âme monte de cette vie vers Dieu. Un arbre, s’il ne perd pas d’abord ses vieilles feuilles, ne produit pas de nouvelles branches ; et un moine, jusqu'à ce qu'il efface de son cœur le souvenir de son passé, ne porte pas de nouveaux fruits et branches du Christ Jésus. Le vent engraisse les fruits des arbres et des champs, 661, et prend soin de Dieu - les fruits dans l'âme. Dans la coquille dans laquelle naît la perle, comme on dit, une sorte d'étincelle est produite par la foudre, et elle reçoit de la matière de l'air, et jusque-là elle reste de la chair ordinaire ; Jusqu'à ce que le cœur d'un moine accepte en lui la substance céleste avec sa compréhension, son œuvre 662 est quelque chose d'ordinaire et dans ses coquilles 663 ne contient pas le fruit de la consolation. Un chien qui lèche une scie boit son propre sang et, en raison de la douceur de son sang, ne se rend pas compte du mal qu'il peut subir ; et le moine, qui est enclin à se délecter de la vanité, boit sa vie et ne se sent pas blessé par la douceur ressentie pendant une heure. Worldly glory is a rock in the sea, covered with water, and it is unknown to the swimmer until the ship bottoms out on it and is filled with water; La vanité fait la même chose avec une personne jusqu'à ce qu'elle la noie et la détruise. The fathers say about him that (through him) the passions that have already been defeated by it and emanated from it return again to the vain soul. Un petit nuage couvre le cercle du soleil, et le soleil après le nuage est particulièrement chaud ; et un peu de découragement assombrit l'âme, mais après cela vient une grande joie. N'approchez pas les paroles des sacrements contenus dans l'Écriture divine sans prier et sans demander l'aide de Dieu, mais dites : « Accorde-moi, Seigneur, de recevoir le sentiment de la puissance qu'elles contiennent. Considérez la prière comme la clé de la véritable compréhension de ce qui est dit dans les Écritures divines. Lorsque vous voulez vous rapprocher de Dieu avec votre cœur, montrez-lui d'abord votre amour à travers les travaux corporels : en eux se trouve le commencement de la vie. Car le cœur se rapproche beaucoup plus de Dieu à travers la maigreur des nécessités, en s'habituant à une sorte de nourriture : et ainsi cette approche suit les actes corporels. Car le Seigneur les a aussi posés comme fondement de la perfection. Considérez l'oisiveté comme le début de l'assombrissement de l'âme, et l'obscurcissement après l'obscurcissement 664 - un lieu de rassemblement pour les conversations. La première raison est la seconde. Si les discours utiles, lorsqu’il n’y a aucune mesure pour les mesurer, produisent des ténèbres, alors combien plus que des discours vains ? L'âme est endommagée par de nombreuses et longues conversations, même si elles avaient à l'esprit la crainte de Dieu. Ainsi, l’assombrissement de l’âme vient du désordre dans la vie. La mesure et une règle de vie bien connue éclairent l’esprit et chassent la confusion. La confusion de l'esprit due au désordre produit les ténèbres dans l'âme, et les ténèbres produisent la confusion. La paix est une conséquence du bon ordre, et de la paix la lumière naît dans l'âme ; du monde, l'air pur brille dans l'esprit. À mesure que le cœur, s'étant retiré du monde, s'approche de la sagesse de l'Esprit, il accepte dans la même mesure la joie de Dieu et ressent dans son âme la différence entre la sagesse de l'Esprit et la sagesse du monde ; parce que dans la sagesse de l'Esprit le silence prend possession de l'âme, et dans la sagesse du monde il y a une source de pensées qui s'envolent. Et en acquérant la première sagesse, vous êtes rempli d’une grande humilité, douceur et paix, régnant sur toutes vos pensées. Désormais, vos membres se calmeront, et la confusion et les pulsions violentes cesseront en eux. Avec l'acquisition de la deuxième sagesse, vous acquerrez la fierté de votre sagesse, des pensées perverses indescriptibles, une confusion d'esprit, une impudeur de sentiments et de l'arrogance. Ne pensez pas qu'une personne attachée au physique aura de l'audace devant Dieu dans la prière. Une âme avare sera privée de sagesse, mais une âme miséricordieuse sera rendue sage par l'Esprit. De même que l’huile sert à éclairer une lampe, de même l’aumône nourrit la connaissance dans l’âme. La clé des dons divins est donnée au cœur par l'amour du prochain, et, à mesure que le cœur renonce aux liens du corps, la porte de la connaissance s'ouvre d'autant devant lui. Le passage de l'âme du monde au monde 665 est l'acceptation de la compréhension. Comme l’amour du prochain est beau et louable, si seulement son souci ne nous détourne pas de l’amour de Dieu ! Comme la conversation avec nos frères spirituels est douce, si seulement nous pouvons aussi entretenir une conversation avec Dieu ! Il est donc bon de s'en occuper tant que la proportionnalité est observée en cela, c'est-à-dire jusqu'à ce que sous ce prétexte 666 le travail secret, la vie et la conversation constante avec Dieu ne soient pas perdus. Cette dernière est entravée par l’observance de la première ; l'esprit ne suffit pas pour mener deux entretiens. Rencontrer des gens du monde dans une âme qui a renoncé à eux pour l’œuvre de Dieu produit de la confusion. Une conversation continue avec des frères spirituels peut également être nuisible ; et il est nuisible de regarder les gens du monde 667 même de loin. L'activité corporelle n'est pas gênée par la rencontre avec quoi que ce soit des sens. Mais celui qui veut récolter la joie de faire l'invisible comme fruit de la pacification de la pensée, même sans connaissance, le simple son d'une voix trouble la paix de son cœur. La mort intérieure est impossible sans rendre les sens inactifs. La vie physique nécessite l’éveil des sentiments, et la vie spirituelle nécessite l’éveil du cœur. De même que l’âme est par nature meilleure que le corps, de même l’âme est meilleure que le corps. Et tout comme la création originelle du corps a précédé l’insufflation de la vie, de même les actes physiques précèdent les actes spirituels. Une petite vie, continuant constamment 669, est une grande force : et une douce goutte, tombant constamment, brise une pierre dure. Lorsque le moment approche pour que l'homme spirituel ressuscite en vous, alors un engourdissement de tout s'éveille en vous, une joie qui n'est pas semblable à celle d'une créature s'allume dans votre âme, et vos pensées sont contenues en vous avec la même douceur qui est dans votre cœur. Et quand la paix est prête à s'élever en vous, alors l'essor de votre esprit, la sagesse basse et inconstante, se multiplie en vous. J'appelle paix les passions que suscite cet essor ; lorsqu’ils naissent et atteignent la maturité, ils deviennent des péchés et tuent une personne. Tout comme les enfants ne naissent pas sans mère, de même les passions ne naissent pas sans l’essor de l’esprit, et la commission du péché ne se produit pas sans l’aide des passions. Si la patience augmente dans notre âme, c'est le signe que nous avons secrètement reçu la grâce de la consolation. Le pouvoir de la patience est plus fort que les pensées joyeuses qui pénètrent dans le cœur. La vie en Dieu est le renversement de 671 sentiments. Quand le cœur vit, 672 sentiments sont bouleversés. La résurrection des sentiments est la mort du cœur ; et quand ils sont ressuscités, c'est un signe de la mort du cœur pour Dieu. La conscience ne reçoit pas justice des vertus exercées entre les gens. La vertu que quelqu'un accomplit par l'intermédiaire d'autrui ne peut pas purifier l'âme, car elle n'est imputée à Dieu que comme récompense pour ses actes. La vertu qu'une personne crée en elle-même est imputée à la vertu parfaite et réalise les deux, c'est-à-dire qu'elle est imputée à la récompense et produit la purification. Éloignez-vous donc du premier et suivez le second : laisser le second sans vous soucier du premier est un éloignement évident de Dieu. Mais le second remplace le premier, même si le premier n’existe pas. Le repos et l'oisiveté sont la ruine de l'âme, et davantage de démons peuvent lui faire du mal. Lorsque votre corps est faible et que vous le forcez à faire des choses au-delà de ses forces, alors vous introduisez des ténèbres après ténèbres dans votre âme et y apportez une grande confusion. Mais si le corps est fort et que vous le livrez à la paix et à l'oisiveté, alors toutes sortes de maux surgissent dans l'âme qui habite dans ce corps ; et même si quelqu’un désirait ardemment le bien, cela lui enlèverait bientôt la pensée même du bien qu’il avait. Quand l'âme s'enivre de la joie de son espérance et de la joie de Dieu, alors le corps n'éprouve pas de tristesse, quoiqu'il soit faible ; car il porte un fardeau extrême - et ne s'évanouit pas, mais jouit et contribue au plaisir de l'âme, bien que faiblement. Cela se produit lorsque l'âme entre dans cette joie de l'Esprit. Si vous gardez votre langue, alors Dieu vous donnera, frère, la grâce d'une tendresse sincère, afin qu'avec son aide vous puissiez voir votre âme et, par elle, entrer dans la joie de l'Esprit. Si votre langue vous envahit, alors croyez-moi dans ce que je vous dis : vous ne pourrez pas vous débarrasser de l'illusion. Si votre cœur est impur, que vos lèvres soient pures, comme l'a dit le bienheureux Jean. Quand tu veux instruire quelqu'un au bien, repose-le d'abord physiquement et presque avec une parole d'amour. Car rien ne fait honte à une personne et ne l'oblige à abandonner son vice et à changer pour le mieux, comme les bénédictions corporelles et l'honneur qu'il voit de vous. Dans la mesure où quelqu'un s'est lancé dans un exploit pour l'amour de Dieu, dans la mesure où son cœur accepte l'audace dans sa prière. Et dans la mesure où une personne est divertie par beaucoup de choses, dans la même mesure elle est privée de l’aide de Dieu. Ne vous affligez pas des blessures corporelles, car la mort vous les enlèvera complètement. N'ayez pas peur de la mort, car Dieu a préparé pour que vous deveniez au-dessus d'elle. A lui soient la gloire et la puissance pour toujours et à jamais ! Amen. Dans le texte syriaque : « mouvement » ; mais le traducteur grec le remplace partout par le mot « pensée ». Dans le texte syriaque : « aux fiers de la connaissance ». C'est-à-dire un reproche, un reproche au pécheur. Dans le texte syriaque : « jusqu’au moment où la correction est impossible, parce qu’il ne cherche pas à se venger ». Dans le texte syriaque : « c’est un signe d’amour : la correction basée sur l’amour se fait dans un but d’amélioration et n’a pas pour but de se venger ». C'est-à-dire quiconque apprend de la récompense de Dieu. C'est-à-dire la chaleur avec laquelle il brûle envers Dieu. Il s’agit d’une expression trouvée dans le Nouveau Testament (voir Eph. 5:16 ; Col. 4:5) signifiant : « profiter du temps ». Héron (en texte syriaque : « cigogne »). Il n’y a pas de mots en grec : « dans les arbres et dans les champs ». C'est-à-dire le travail sincère d'un moine. C’est-à-dire la plus grande obscurcissement. Du monde matériel au monde spirituel. Sous prétexte d’amour du prochain. Dans les anciennes traductions slaves et serbes, le discours est sans négation : « et l'action corporelle interdit », etc. C'est-à-dire un style de vie moyen mais constant. Autrement dit, ce n’est pas la même chose que ce que produit la créature. Vous pourriez être intéressé par :