Слово 85. Содержащее в себе исполненные пользы советы, какие с любовью изглаголал слушающим его со смирением

Една добра мисъл 648 не потъва в сърцето, ако не е от Божествената благодат; зла мисъл не се доближава до душата, освен за изкушение и изпитание. Човек, който е достигнал точката да разбере степента на своята слабост, е постигнал съвършенството на смирението. Божиите дарове привличат човек към сърце, което е подтикнато към непрестанна благодарност. Изкушението се носи в душата от мърмореща мисъл, която постоянно се вълнува в сърцето. Господ търпи всякакви човешки недъзи, но не търпи вечно роптаещия и не го оставя без увещание. Душата, далеч от всякакво озарение на знанието, се отдава на такива (мърморещи) мисли. Устните, които винаги благодарят, получават благословения от Бога; и ако сърцето остане в благодарност, благодатта слиза в него. Смирението предхожда благодатта; а тщеславието предшества наказанието. На този, който се гордее 649, му е позволено да изпадне в богохулство, а на този, който се превъзнася в добротата на делата си, е позволено да изпадне в блудство, а на онзи, който се превъзнася в своята мъдрост, е позволено да попадне в тъмните мрежи на невежеството. Човек, далеч от всякакъв спомен за Бога, носи в сърцето си мисъл срещу ближния си, обезпокоен от зъл спомен. Който с помненето на Бога почита всеки човек, той, по волята на Бога, намира тайно помощ за себе си от всеки човек. Който защитава обидения, намира Бог за свой защитник. Който протяга ръката си, за да помогне на ближния си, получава Божията ръка, за да помогне на себе си. Който обвинява брат си в неговия порок, намира обвинител в Бога. Който поправя брат си в клетката, лекува собствения си порок; и който обвинява някого пред събранието, увеличава болката в собствените си язви. Този, който лекува брат си тайно, прави силата на своята любов явна; и който го засрами пред очите на приятелите му, показва силата на завистта в себе си. Приятел, който укорява тайно, е мъдър лекар, но този, който лекува пред очите на мнозина, в действителност е хулител. Признак на състрадание е опрощаването на всеки дълг, а признак на лошо разположение е караница с някой, който е съгрешил 650. Този, който увещава с цел да го направи здрав, увещава с любов; и който търси отмъщение, няма любов в себе си. Бог предупреждава с любов, а не отмъщава (да не става това!); напротив, той означава, че Неговият образ ще излекува и не задържа гнева, докато не дойде времето 651. Този тип любов е следствие от правотата и не се отклонява в страстта на отмъщението 652. Праведният мъдрец е като Бог: той наказва човек, без изобщо да му отмъщава за греха му, а така, че или човекът ще се поправи, или другите ще се страхуват. Това, което не е такова, не е увещание. Който прави добро заради награда, скоро се променя; и всеки, който със силата на своето знание се удивлява при съзерцанието на познанието, което е в Бога, дори и да е умъртвен от плътта, той не се превъзнася в мислите си и никога не се отклонява от добродетелта. Който просвети ума си с награда, достойна за Бога (на нас) 653, той е слязъл и с душа, и с тяло в дълбините на смирението. Защото преди някой да се доближи до знанието, той се изкачва и слиза в живота си; когато се доближи до знанието, той се издига изцяло до висините; но колкото и да се издига, изкачването на неговото знание не достига съвършенство, докато не настъпи тази епоха на слава и човекът не получи пълното си 654 богатство. Защото колкото и да се усъвършенства човек пред Бога, той пак върви зад Него; но и в истинския век Бог му показва лицето Си, а не това, което е: защото праведните, колкото и да се впускат в съзерцание за Него, виждат образа Му като в огледало; там те виждат проявлението на реалността. Огън, запален в сухи дърва, трудно се гаси; и ако Божията топлина 655 се появи и утихне в сърцето на този, който се е отрекъл от света, тогава нейното запалване не е угаснало и е по-бързо от огъня. Когато силата на виното влезе в крайниците, умът забравя точното знание за всичко; и споменът за Бога, когато завладее пасището в душата, унищожава в сърцето спомена за всичко видимо. Умът, който е придобил мъдростта на Духа, е същият като човек, който намира готов кораб в морето: когато се качи на него, той го изважда от морето на този свят и го доставя на острова на следващия век. Усещането за бъдещия век в този свят е същото като малък остров в морето: тези, които го приближават, вече не се притесняват от вълните на виденията на този век. Търговецът, когато неговата партида 656 свърши, бърза да се върне в къщата си; и монахът, докато все още има време да го направи, скърби за раздялата с това тяло; и когато почувства в душата си, че е изкупил времето 657 и е получил залога си, копнее за бъдещия век. Докато търговецът е в морето, има страх в неговите крайници, да не би вълните да се надигнат срещу него и надеждата за работата му да бъде удавена; Докато монахът е в света, страхът владее живота му, за да не се събуди буря срещу него и да не загине делото му, върху което работи от младост до старост. Търговецът гледа към земята, а монахът към смъртния час. Моряк, когато върви в средата на морето, гледа звездите и насочва кораба си според звездите, докато стигне до кея; и монахът гледа към молитвата, защото тя го коригира и насочва шествието му към кея, към който животът му е насочен чрез ежечасна молитва. Морякът търси остров, където да закотви кораба си; той се запасява там с необходимото за пътуването и след това се отправя към друг остров. Такова е процесията на един монах, докато е в този живот: монахът се движи от остров на остров, тоест от знание на знание, и с тази смяна на островите, тоест знанието, той просперира, докато не напусне морето и неговото шествие достигне онзи истински град, в който жителите му вече не се занимават с покупки, но всеки спокойно се наслаждава на богатството си. Блажен е онзи, чиято покупка 658 не отиде на вятъра в този суетен свят, всред това голямо море. Блажен е онзи, чийто кораб не се разбие и той стига радостен до кея. Гол гмуркач се гмурка в морето, докато не намери перла; и мъдрият монах, лишен от всичко, преминава през живота, докато намери перлата в себе си - Исус Христос; и когато Го намери, той вече не печели нищо, което съществува с Него. Перлите се пазят в съкровищници; и възторгът на монаха се наблюдава мълчаливо. За девицата е вредно да бъде на публични събрания и с тълпи, а за ума на монаха да е в разговори с мнозина. Птицата, където и да е, се стреми да отиде в гнездото си - да отгледа там децата си; и благоразумният монах бърза към своето място – да създаде в него плода на живота. Змията, когато цялото й тяло е смачкано, защитава главата си; и мъдрият монах по всяко време защитава своята вяра, която е началото на неговия живот. Облаците покриват слънцето; и многословието помрачава душата, която е започнала да се просветлява от молитвено съзерцание. Птицата, наречена Еродий 659, според мъдрите, се радва и се радва във времето, когато напусне обитаемите места и стигне до пустинята и се заселва в нея; така душата на монаха получава небесна радост във времето, когато се оттегля от хората, идва и живее в страната на тишината и там очаква времето на своето заминаване. За една птица, наречена Сирин 660, казват, че всеки, като чуе сладкия звук на гласа й, е толкова пленен, че, следвайки я през пустинята, от сладостта на нейното пеене забравя живота си, пада и умира. Това е подобно на това, което се случва с душата: когато небесната сладост се влива в нея от сладкия звук на Божиите думи, потъвайки чрез сетивата в ума, душата напълно се втурва след тази сладост, така че забравя своя телесен живот, а тялото се лишава от своите желания и душата се издига от този живот към Бога. Дървото, ако първо не хвърли старите си листа, не израства нови клони; и монахът, докато не изтрие от сърцето си спомена за своето минало, не дава нови плодове и клони на Христос Исус. Вятърът угоява плодовете по дърветата и в нивите, 661, а грижата за Бога - плодовете в душата. В черупката, в която се ражда перлата, както се казва, се произвежда някакво подобие на искра от мълния и тя получава материя от въздуха и дотогава остава обикновена плът; Докато сърцето на монаха не приеме небесната субстанция в себе си със своето разбиране, неговото дело 662 е нещо обикновено и в черупките си 663 не съдържа плода на утехата. Куче, което ближе трион, пие собствената си кръв и поради сладостта на кръвта си не осъзнава вредата за себе си; и монахът, който е склонен да се наслаждава на суетата, изпива живота си и не чувства вреда за себе си от сладостта, усещана за един час. Световната слава е скала в морето, покрита с вода, и е непозната за плувеца, докато корабът не падне върху нея и не се напълни с вода; Суетата прави същото с човека, докато не го удави и погуби. За него отците казват, че (чрез него) вече победените от него и произлезлите от него страсти се връщат отново в суетната душа. Малък облак покрива кръга на слънцето, а слънцето след облака е особено топло; и малко униние помрачава душата, но след него идва голяма радост. Не пристъпвайте към думите на тайнствата, съдържащи се в Божественото писание, без молитва и молба за помощ от Бога, но кажете: „Дай ме, Господи, да получа усещането за силата, която се съдържа в тях“. Считайте молитвата за ключ към истинското разбиране на казаното в Божествените Писания. Когато искаш да се приближиш до Бога със сърцето си, първо Му покажи своята любов чрез телесните трудове: в тях е началото на живота. Защото сърцето се приближава много повече до Бога чрез оскъдността на нуждите, като привиква към един вид храна: и по този начин този подход следва телесните дела. Защото Господ също ги постави като основа на съвършенството. Смятай безделието за начало на помрачаването на душата, а потъмняването след потъмняване 664 - за сборище на разговори. Причината за първото е второто. Ако полезните речи, когато няма мярка за тях, произвеждат мрак, тогава колко повече от суетните речи? Душата се поврежда от много дълги разговори, дори и да имат предвид страха от Бога. И така, помрачаването на душата идва от безредие в живота. Мярката и известно правило в живота просветляват ума и прогонват смущението. Объркването на ума от безредие поражда тъмнина в душата, а тъмнината поражда объркване. Мирът е следствие от добрия ред и от мира се ражда светлина в душата; от света чистият въздух свети в ума. Тъй като сърцето, оттеглило се от света, се доближава до мъдростта на Духа, то в същата степен приема радост от Бога и в душата си усеща разликата между мъдростта на Духа и мъдростта на света; защото в мъдростта на Духа мълчанието завладява душата, а в светската мъдрост има извор на реещи се мисли. И като придобиеш първата мъдрост, ти се изпълваш с голямо смирение, кротост и мир, владеещи всичките ти мисли. Отсега нататък вашите членове ще се успокоят и объркването и насилствените импулси ще престанат в тях. С придобиването на втората мъдрост ще придобиете гордост от вашата мъдрост и извратени мисли, неизразими, и объркване на ума, безсрамие на чувствата и високомерие. Не мислете, че човек, привързан към физическото, ще има дръзновение пред Бога в молитва. Една скъперническа душа ще бъде лишена от мъдрост, но милостивата душа ще бъде направена мъдра от Духа. Точно както маслото служи за осветяване на светилника, така и милостинята подхранва знанието в душата. Ключът към Божествените дарове се дава на сърцето от любовта към ближния и, както сърцето се отказва от връзките на тялото, вратата на знанието се отваря в същата степен пред него. Преминаването на душата от свят в свят 665 е приемането на разбирането. Колко красива и похвална е любовта към ближния, ако само нейната грижа не ни отклонява от любовта към Бога! Колко сладък е разговорът с нашите духовни братя, само ако можем да поддържаме разговор и с Бог! И така, добре е да се грижи за това, докато се спазва пропорционалността в това, тоест, докато под този предлог 666 не се загуби тайната работа, и животът, и постоянният разговор с Бога. Последното се възпрепятства от спазването на първото; умът не стига да проведе две интервюта. Срещата със светски хора в душа, която се е отрекла от тях за Божието дело, създава объркване. Продължителният разговор с духовни братя също може да бъде вреден; и е вредно да се гледат светските хора 667 дори отдалеч. Телесната дейност не е възпрепятствана от 668 среща с нещо от сетивата. Но който иска да пожъне радостта от правенето на невидимото като плод на умиротворяване на мисълта, дори и без знание, самите звуци на глас нарушават мира на сърцето му. Вътрешната смърт е невъзможна без бездействие на сетивата. Физическият живот изисква събуждане на чувствата, а духовният живот изисква пробуждане на сърцето. Както душата по природа е по-добра от тялото, така и душата е по-добра от тялото. И както първоначалното създаване на тялото предхожда вдъхването на живот в него, така и физическите дела предшестват духовните дела. Малък живот, непрекъснато продължаващ 669, е голяма сила: и мека капка, непрекъснато падаща, се пробива през твърд камък. Когато наближи времето духовният човек да възкръсне във вас, тогава във вас се пробужда умъртвяване на всичко, в душата ви се разпалва радост, която не е подобна на тази на създание, и вашите мисли се съдържат във вас със същата сладост, която е в сърцето ви. И когато мирът е готов да се издигне във вас, тогава извисяването на вашия ум, низката и непостоянна мъдрост, се умножава във вас. Спокойствие наричам страстите, които това извисяване поражда; когато се родят и достигнат зрялост, те стават грехове и убиват човека. Както децата не се раждат без майка, така и страстите не се раждат без извисяването на ума и извършването на греха не става без помощта на страстите. Ако търпението се увеличи в душата ни, това е знак, че тайно сме получили благодатта на утешението. Силата на търпението е по-силна от радостните мисли, които потъват в сърцето. Животът в Бога е събарянето на 671 чувства. Когато сърцето е живо, 672 чувства са разрушени. Възкресението на чувствата е смърт на сърцето; и когато възкръснат, това е знак за мъртвостта на сърцето към Бога. Съвестта не получава справедливост от добродетели, извършвани между хората. Добродетелта, която някой прави чрез други, не може да очисти душата, защото тя се вменява пред Бога само като награда за дела. Добродетелта, която човек създава в себе си, се приписва на съвършената добродетел и постига и двете, тоест тя се вменява като награда и произвежда пречистване. Затова се отдалечете от първото и последвайте второто: оставянето на второто без грижа за първото е явно отпадане от Бога. Но второто замества първото, дори ако първото не съществува. Почивката и безделието са гибел за душата и повече демони могат да й навредят. Когато тялото ви е слабо и вие го принуждавате да прави неща извън силите си, тогава внасяте тъмнина след тъмнина в душата си и внасяте голямо объркване в нея. Но ако тялото е силно и го предадете на покой и безделие, тогава в душата, която живее в това тяло, възникват всякакви злини; и дори ако някой силно желае добро, това скоро ще му отнеме самата мисъл за добро, която е имал. Когато душата е опиянена от радостта на своята надежда и радостта на Бога, тогава тялото не изпитва скърби, макар да е слабо; защото той носи изключително бреме - и не припада, но се наслаждава и допринася за насладата на душата, макар и слабо. Това става, когато душата влезе в тази радост на Духа. Ако запазиш езика си, тогава Бог ще ти даде, братко, благодатта на сърдечното умиление, така че с нейна помощ да видиш душата си и чрез нея 674 да влезеш в радостта на Духа. Ако езикът ви надвие, тогава повярвайте ми в това, което ви казвам: няма да можете да се отървете от заблудата. Ако сърцето ти е нечисто, нека устните ти бъдат чисти, както е казал блаженият Йоан. Когато искате да наставите някого на добро, първо го успокойте физически и почти с любовна дума. Защото нищо не засрамва човека и не го принуждава да се откаже от порока си и да се промени към по-добро, както телесните блага и честта, която вижда от вас. Доколкото някой е влязъл в подвиг заради Бога, доколкото сърцето му приема дръзновение в молитвата му. И доколкото човек се забавлява с много неща, дотолкова е лишен от Божията помощ. Не тъгувайте за телесни наранявания, защото смъртта напълно ще ги отнеме от вас. Не се страхувайте от смъртта, защото Бог е подготвил да станете над нея. Нему да бъде слава и власт завинаги! амин В сирийския текст: "движение"; но гръцкият преводач навсякъде го замества с думата „мисъл“. В сирийския текст: „за гордите със знание“. Тоест изобличение, упрек на грешника. В сирийския текст: "до времето, когато поправянето е невъзможно; защото Той не търси отмъщение за Себе Си." В сирийския текст: „това е знак на любов: корекцията, основана на любов, се прави в името на подобрението и няма за цел отмъщение.“ Тоест, който се учи от Божията награда. Тоест топлината, с която той гори към Бога. Това е израз, открит в Новия завет (вж. Еф. 5:16; Кол. 4:5), който означава: „да се възползваме от времето“. Чапла (в сирийски текст: "щъркел"). На гръцки няма думи: „по дърветата и по полетата“. Тоест, сърдечната работа на един монах. Тоест най-голямото помрачение. От материалния свят към духовния свят. Под претекст любов към ближните. В древните славянски и сръбски преводи речта е без отрицание: „и телесно действие забранява“ и др. Тоест среден, но постоянен начин на живот. Тоест, не е същото, което създанието произвежда. Може да се интересувате от: