Слово 85. Содержащее в себе исполненные пользы советы, какие с любовью изглаголал слушающим его со смирением
ترجمة آلية عن الأصل · عرض الأصل
والفكرة الصالحة 648 لا تستقر في القلب إذا لم تكن من فضل الله؛ ولا يقترب الفكر الرديء من النفس إلا بالتجربة والاختبار. ومن وصل إلى حد معرفة مدى ضعفه فقد بلغ كمال التواضع. عطايا الله تجذب الإنسان إلى قلبٍ يتحرك إلى الشكر المتواصل. يأتي الإغراء إلى النفس من خلال فكرة تذمر تثار في القلب باستمرار. الرب يتسامح مع كل أنواع العاهات البشرية، لكنه لا يتسامح مع الشخص الذي يتذمر دائما، ولا يتركه دون تحذير. والنفس، بعيدًا عن أي استنارة للمعرفة، تنغمس في مثل هذه الأفكار (التذمر). الشفاه التي تشكر دائمًا تنال بركات من الله؛ وإذا بقي القلب شاكراً نزلت فيه النعمة. التواضع يسبق النعمة. والغرور يسبق العقوبة. من كان متكبرًا وقع في الكفر، ومن تعظيم نفسه بحسن أعماله وقع في الزنا، ومن تعظيم نفسه بحكمته وقع في شباك الجهل المظلمة.
الإنسان البعيد عن كل ذكر لله، يحمل في قلبه فكرًا ضد قريبه، مضطربًا بذكرى شريرة. ومن أكرم بذكر الله كل إنسان فإنه بأمر الله يجد لنفسه عوناً من كل إنسان سراً. من يدافع عن المسيء يجد الله نصيرا له. ومن يمد يده لمساعدة قريبه ينال ذراع الله لمساعدة نفسه.
ومن يتهم أخاه بالرذيلة يجد عند الله متهماً. من يؤدب أخاه في قفصه يشفي رذيلته؛ ومن يتهم إنسانا أمام الجماعة يزيد من وجع قروحه. من يشفي أخاه في الخفاء يظهر قوة محبته. ومن يخجله أمام أعين أصدقائه يدل على قوة الحسد في نفسه. الصديق الذي يوبخ في الخفاء فهو طبيب حكيم، ولكن الذي يشفي أمام أعين الكثيرين هو في الحقيقة وبّخ. وعلامة الرحمة العفو عن أي دين، وعلامة سوء الأخلاق مشاحنة صاحب الذنب. 650. من وعظ بهدف عافيته، يعظ بالحب. ومن يطلب الانتقام فليس فيه محبة. الله يعظ بالحب ولا ينتقم (لا يحدث هذا!) ؛ بل على العكس يقصد أن صورته ستشفى، ولا يحتفظ بالغضب حتى يحين الوقت 651. هذا النوع من الحب هو نتيجة للصواب ولا ينحرف إلى هوى الانتقام 652.
الحكيم الصالح مثل الله: لأنه يعاقب الإنسان، لا ينتقم منه على الإطلاق لخطيئته، ولكن إما أن يصحح الإنسان نفسه أو يخاف الآخرون. وما ليس هكذا فليس موعظة. من يفعل الخير من أجل الثواب سرعان ما يتغير؛ ومن يتعجب بقوة علمه من التأمل في المعرفة التي في الله، ولو كان ميتًا بالجسد، فإنه لا يتعالى في أفكاره ولا ينحرف أبدًا عن الفضيلة. من أنار عقله بمكافأة الله (653) فقد نزل بالنفس والجسد إلى أعماق التواضع. فإنه قبل أن يقترب أحد من المعرفة، يصعد وينزل في حياته؛ عندما يقترب من المعرفة، يصعد تمامًا إلى المرتفعات؛ ولكن مهما ارتقى فإن ارتقاء علمه لا يصل إلى الكمال حتى يأتي عصر المجد ويحصل الإنسان على ثروته كاملة.
لأنه مهما بلغ الإنسان من الكمال أمام الله، فإنه يظل يتبعه. ولكن حتى في العصر الحقيقي، يُظهر الله له وجهه، وليس ما هو عليه: لأن الصالحين، بغض النظر عن مدى تفكيرهم فيه، يرون صورته كما في المرآة؛ هناك يرون تجليات الواقع.
من الصعب إطفاء النار المشتعلة في الخشب الجاف؛ وإذا ظهرت حرارة الله وخمدت في قلب من زهد في الدنيا، فإن اشتعالها لا ينطفئ، وهو أسرع من النار. عندما تدخل قوة الخمر إلى الأطراف، ينسى العقل المعرفة الدقيقة لكل شيء؛ وذكر الله عندما يستحوذ على المرعى في النفس، يدمر في القلب ذكرى كل ما هو مرئي. العقل الذي اكتسب حكمة الروح هو نفس الإنسان الذي يجد سفينة جاهزة في البحر: عندما يصعد عليها، يخرجها من بحر هذا العالم ويسلمها إلى جزيرة القرن القادم. إن الشعور بالقرن القادم في هذا العالم هو نفس الشعور بجزيرة صغيرة في البحر: من يقترب منها لم تعد تزعجه أمواج رؤى هذا القرن.
التاجر، عندما تنتهي الكمية 656، يسارع للعودة إلى منزله؛ والراهب، وما زال هناك وقت للقيام بذلك، يحزن على فراق هذا الجسد؛ وعندما يشعر في نفسه أنه قد افتدى الوقت 657 ونال رهنه، فإنه يشتاق إلى العصر المستقبلي. والتاجر في البحر يخاف في أطرافه لئلا ترتفع عليه الأمواج ويغرق أمل عمله؛ أثناء وجود الراهب في العالم، يحكم الخوف حياته، فلا تهب عليه عاصفة ولا يهلك عمله الذي يعمل عليه من الشباب إلى الشيخوخة. ينظر التاجر إلى الأرض، والراهب ينظر إلى ساعة الموت.
إن البحار عندما يمشي في وسط البحر ينظر إلى النجوم ويوجه سفينته حسب النجوم حتى يصل إلى الرصيف؛ والراهب يتطلع إلى الصلاة، لأنها تصححه وتوجه موكبه إلى الرصيف الذي تتجه إليه حياته بالصلاة كل ساعة. يبحث البحار عن جزيرة يمكن أن يرسو فيها سفينته؛ يقوم بتخزين ما يحتاجه هناك للرحلة ثم يتوجه إلى جزيرة أخرى. هكذا هو موكب الراهب وهو في هذه الحياة: ينتقل الراهب من جزيرة إلى جزيرة، أي من معرفة إلى معرفة، وبهذا التغيير في الجزر، أي المعرفة، يزدهر حتى يخرج من البحر ويصل موكبه إلى تلك المدينة الحقيقية، التي لم يعد سكانها يمارسون الشراء، بل يستمتع الجميع بثرواتهم بهدوء. طوبى لمن لم يذهب شراءه 658 هباءً في هذا العالم الباطل، في وسط هذا البحر الكبير. طوبى لمن لم تنكسر سفينته، ويصل إلى الرصيف فرحًا.
غواص عارٍ يغوص في البحر حتى يجد لؤلؤة؛ والراهب الحكيم، مجردًا من كل شيء، يمضي في الحياة حتى يجد اللؤلؤة في داخله - يسوع المسيح؛ وعندما يجده، لا يعود يربح أي شيء موجود معه. اللؤلؤ محفوظ في الخزائن. وفرح الراهب يُلاحظ في الصمت. مضر للعذراء أن تكون في المجالس العامة ومع الحشود، ولعقل الراهب أن يكون في حوار مع الكثيرين. يسعى الطائر، أينما كان، إلى الذهاب إلى عشه - لتربية أطفاله هناك؛ ويسرع الراهب الحكيم إلى مكانه ليخلق فيه ثمرة الحياة. والثعبان عندما ينسحق جسده كله يحمي رأسه. والراهب الحكيم يحمي في كل وقت إيمانه الذي هو بداية حياته. الغيوم تغطي الشمس. والإسهاب يظلم النفس التي بدأت تستنير بالتأمل المصلي.
الطائر المسمى إيروديوس 659 بحسب الحكيم، يفرح ويبتهج عندما يترك الأماكن المأهولة ويصل إلى الصحراء ويستقر فيها؛ فنفس الإنسان الرهباني تنال فرحًا سماويًا حين تنعزل عن الناس، وتأتي وتسكن في أرض الصمت، وهناك تنتظر وقت رحيلها. يقولون عن طائر يُدعى سيرين 660 أن الجميع، عندما يسمعون صوته العذب، ينبهرون للغاية، لدرجة أنه يتبعه عبر الصحراء، من حلاوة غنائه، ينسى حياته ذاتها، ويسقط ويموت. وهذا مشابه لما يحدث للنفس: عندما تتدفق إليها حلاوة سماوية من صوت كلام الله العذب، تغوص في الحواس إلى العقل، تندفع النفس تمامًا إلى هذه الحلاوة، فتنسى حياتها الجسدية، ويحرم الجسد من رغباته، وتصعد النفس من هذه الحياة إلى الله.
الشجرة، إذا لم تتخلص أولاً من أوراقها القديمة، فإنها لا تنمو أغصانًا جديدة؛ والراهب حتى يمحو من قلبه ذكرى ماضيه، لا يأتي بثمار وأغصان جديدة للمسيح يسوع.
الريح تسمن الثمار في الشجر وفي الحقول 661، وعناية الله تسمن الثمار في النفس. في الصدفة التي تولد فيها اللؤلؤة، كما يقولون، يحدث شيء من الشرارة بواسطة البرق، وتستقبل المادة من الهواء، وتبقى حتى ذلك الحين لحمًا عاديًا؛ وإلى أن يقبل قلب الراهب الجوهر السماوي في نفسه بفهمه، يكون عمله 662 شيئًا عاديًا وفي قشوره 663 لا يحتوي على ثمرة التعزية.
الكلب الذي يلعق المنشار يشرب دمه، ولحلاوة دمه لا يشعر بالضرر على نفسه؛ والراهب الذي يميل إلى الغرور يشرب حياته ولا يضر نفسه من الحلاوة التي يشعر بها ساعة. المجد الدنيوي صخرة في البحر، مغطاة بالماء، لا يعرفها السباح حتى تستقر السفينة عليها وتمتلئ بالماء؛ ويفعل الغرور بالإنسان كذلك حتى يغرقه ويهلكه. ويقول عنه الآباء أن (من خلاله) الأهواء التي سبق أن غلبتها وانبعثت منها تعود من جديد إلى النفس الباطلة. سحابة صغيرة تغطي دائرة الشمس، والشمس بعد السحابة دافئة بشكل خاص؛ وقليل من اليأس يظلم النفس، وبعده يأتي فرح عظيم.
لا تقترب من كلمات الأسرار الواردة في الكتاب الإلهي بدون صلاة وطلب المعونة من الله، بل قل: "أعطني يا رب أن أتقبل الشعور بالقوة الموجودة فيها". اعتبر الصلاة مفتاح الفهم الحقيقي لما يقال في الكتب الإلهية. عندما تريد أن تتقرب إلى الله بقلبك، أظهر له أولاً محبتك من خلال الأعمال الجسدية: ففيها تكمن بداية الحياة. فإن القلب يتقرب إلى الله كثيرًا من خلال قلة الضروريات، وذلك بتعويده على نوع واحد من الطعام: وهكذا يتبع هذا التوجه الأعمال الجسدية. لأن الرب أيضًا وضعها أساسًا للكمال. اعتبر الكسل بداية ظلمة النفس، والظلام فوق الظلام 664 - مكان اجتماع للأحاديث. السبب الأول هو الثاني.
إذا كانت الأقوال المفيدة، عندما لا يوجد مقياس لها، تنتج ظلمة، فكم بالحري الأقوال الباطلة؟ تتضرر النفس من كثرة الأحاديث الطويلة، حتى لو كان في ذهنها مخافة الله. لذا فإن سواد النفس يأتي من اضطراب الحياة.
تدبير وقاعدة معروفة في الحياة تنير العقل وتطرد الحيرة. وارتباك العقل من الاضطراب ينشئ ظلمة في النفس، والظلمة تنتج ارتباكًا. السلام هو نتيجة حسن النظام، ومن السلام يولد النور في النفس؛ من العالم، يشرق الهواء النظيف في العقل. عندما يقترب القلب، بعد انسحابه من العالم، من حكمة الروح، فإنه يقبل الفرح من الله بنفس القدر، ويشعر في نفسه بالفرق بين حكمة الروح وحكمة العالم؛ لأنه في حكمة الروح يستحوذ الصمت على النفس، وفي الحكمة الدنيوية يوجد مصدر للأفكار المحلقة. وعند حصولك على الحكمة الأولى، تمتلئ بالتواضع والوداعة والسلام، وتملك على كل أفكارك. من الآن فصاعدا، سوف تهدأ أعضائك، ويتوقف فيهم الارتباك والنبضات العنيفة. وباقتنائك الحكمة الثانية، ستكتسب فخرًا بحكمتك، وأفكارًا منحرفة لا توصف، وارتباك ذهني، وحياء مشاعر، وتكبّرًا. ولا تظن أن الإنسان الملتصق بالجسد سيكون له جرأة أمام الله في الصلاة.
النفس البخيلة تُحرم من الحكمة، والنفس الرحيمة تصير حكيمة بالروح.
كما أن الزيت يضيء المصباح، كذلك الصدقة تغذي المعرفة في النفس. إن مفتاح المواهب الإلهية يُعطى للقلب بمحبة القريب، وكما يتخلى القلب عن قيود الجسد، ينفتح أمامه باب المعرفة بنفس القدر. ومرور النفس من عالم إلى عالم 665 هو قبول الفهم. ما أجمل ومدح محبة القريب، لو أن الاهتمام بها لا يصرفنا عن محبة الله!
ما أحلى الحديث مع إخوتنا الروحيين، إذا استطعنا أيضًا أن نحافظ على الحديث مع الله! لذا، فمن الجيد الاهتمام بهذا الأمر طالما تم مراعاة التناسب في هذا، أي حتى تحت هذه الذريعة لا يضيع العمل السري والحياة والحديث المستمر مع الله. هذا الأخير يعيقه مراعاة الأول؛ العقل لا يكفي لإجراء مقابلتين.
إن لقاء أناس عالميين في النفس التي تخلت عنهم من أجل عمل الله يؤدي إلى الارتباك. المحادثة المستمرة مع الإخوة الروحيين يمكن أن تكون ضارة أيضًا؛ ومن المضر النظر إلى أهل الدنيا 667 ولو من بعيد. ولا يعوق النشاط الجسدي مواجهة أي شيء من الحواس. لكن من يرغب في أن يجني متعة عمل الغيب كثمرة طمأنينة الفكر، حتى بدون معرفة، فإن مجرد أصوات الصوت تعكر صفو قلبه. الموت الداخلي مستحيل دون تعطيل الحواس. الحياة الجسدية تتطلب يقظة المشاعر، والحياة الروحية تتطلب يقظة القلب.
وكما أن النفس أفضل من الجسد بالطبيعة، كذلك النفس أفضل من الجسد. وكما أن الخلق الأصلي للجسد سبق نفخ الحياة فيه، كذلك الأعمال الجسدية تسبق الأعمال الروحية. الحياة الصغيرة، المستمرة باستمرار 669، هي قوة عظيمة: والقطرة الناعمة، التي تسقط باستمرار، تخترق حجرًا صلبًا.
عندما يقترب وقت قيامة الإنسان الروحي فيك، يستيقظ فيك موت كل شيء، ويشتعل في نفسك فرح لا يشبه فرح مخلوق، وتحتوي أفكارك في داخلك بنفس الحلاوة التي في قلبك.
وعندما يكون السلام جاهزًا للصعود فيك، فإن تحليق عقلك، والحكمة المنخفضة والمتقلبة، يتضاعف فيك. أنا أسمي السلام المشاعر التي يولدها هذا الارتفاع؛ وعندما يولدون ويبلغون مرحلة النضج يصبحون خطايا ويقتلون الإنسان. كما أن الأطفال لا يولدون بدون أم، كذلك لا تولد الأهواء بدون تحليق العقل، ولا يتم ارتكاب الخطيئة بدون مساعدة الأهواء.
فإذا زاد الصبر في نفوسنا فهذه علامة أننا نلنا نعمة التعزية سرًا. إن قوة الصبر أقوى من أفكار الفرح التي تغوص في القلب. الحياة في الله هي إسقاط 671 شعوراً. عندما يحيا القلب يسقط 672 شعوراً. قيامة المشاعر موت القلب؛ وعندما يبعثون فهذا علامة موت القلب عن الله. الضمير لا ينال العدالة من الفضائل التي تتم بين الناس.
إن الفضيلة التي يقوم بها الإنسان من خلال الآخرين لا يمكن أن تطهر النفس، لأنها تُحسب أمام الله فقط كمكافأة على الأعمال. إن الفضيلة التي يخلقها الإنسان في نفسه تُنسب إلى الفضيلة الكاملة، وتحقق كليهما، أي تُنسب إلى المكافأة وتنتج التطهير. لذلك ابتعد عن الأولى واتبع الثانية: فترك الثانية دون مراعاة للأولى هو سقوط واضح عن الله. لكن الثاني يحل محل الأول، حتى لو لم يكن الأول موجودا.
الراحة والكسل هما تدمير النفس، وكثرة الشياطين يمكن أن تؤذيها. عندما يكون جسدك ضعيفًا وتجبره على القيام بأشياء تفوق قوته، فإنك تُدخل ظلامًا بعد ظلام إلى روحك وتسبب فيها ارتباكًا عظيمًا. ولكن إذا كان الجسد قويا وأسلمته إلى السلام والكسل، فإن كل أنواع الشر تنشأ في النفس التي تسكن في هذا الجسد؛ وحتى لو كان شخص ما يرغب بشدة في الخير، فسرعان ما سينزع منه ذلك فكرة الخير التي كانت لديه. عندما تسكر النفس بفرح رجائها وفرح الله، فلا يشعر الجسد بالأحزان مع أنه ضعيف؛ فإنه يحمل عبئًا ثقيلًا، ولا يغشى عليه، بل يستمتع ويساهم في سرور النفس، ولو بشكل ضعيف. يحدث هذا عندما تدخل النفس إلى فرح الروح هذا.
إذا حفظت لسانك، يمنحك الله، أيها الأخ، نعمة الحنان القلبي، حتى تتمكن بمساعدتها من رؤية نفسك وتدخل بها إلى فرح الروح. فإذا غلبك لسانك فصدقني فيما أقول لك: لن تستطيع التخلص من الغرور. إن كان قلبك نجسًا، فلتكن شفتاك طاهرة، كما قال الطوباوي يوحنا.
عندما تريد أن ترشد أحداً إلى الخير، أرحه أولاً جسدياً وتقريباً بكلمة محبة. فإنه لا شيء يخجل الإنسان ويجبره على ترك رذيلته والتغيير إلى الأفضل مثل البركات الجسدية والكرامة التي يراها منك. إلى حد أن الإنسان قد دخل في عمل في سبيل الله، إلى حد أن قلبه يقبل الجرأة في صلاته. وبقدر ما يستمتع الإنسان بأشياء كثيرة، بقدر ما يحرم من معونة الله. لا تحزن على جروح الجسد، لأن الموت سيأخذها منك تماماً. لا تخف من الموت، لأن الله أعد لك أن تصبح فوقه. له المجد والقدرة إلى أبد الآبدين! آمين.
وفي النص السرياني: «الحركة»؛ لكن المترجم اليوناني في كل مكان يستبدلها بكلمة "فكر".
وفي النص السرياني: “إلى المفتخر بالعلم”.
أي توبيخ وتوبيخ الخاطئ.
وفي النص السرياني: "إلى الوقت الذي يكون فيه التأديب مستحيلاً، لأنه لا ينتقم لنفسه".
وفي النص السرياني: “وهذه علامة المحبة: التصحيح المبني على المحبة يكون من أجل التحسين وليس هدفه الانتقام”.
أي من تعلم من أجر الله.
أي الحرارة التي يحترق بها تجاه الله.
وهذا تعبير موجود في العهد الجديد (أنظر أفسس 5: 16؛ كولوسي 4: 5) ويعني: "لاستغلال الوقت".
مالك الحزين (في النص السرياني: "اللقلق").
لا توجد كلمات في اليونانية: "في الشجر وفي الحقل".
وهذا هو العمل الصادق للراهب.
أي: الحجب الأكبر.
من العالم المادي إلى العالم الروحي.
بحجة محبة الجيران.
في الترجمات السلافية والصربية القديمة، الكلام لا ينفي: "والعمل الجسدي يحرم"، إلخ.
وهذا هو، أسلوب حياة متوسط، ولكن ثابت.
أي ليس مثل ما ينتج المخلوق.
قد تكون مهتمًا بـ: