Слово 84. О том, как велика бывает мера ведения и мера веры

Istnieje wiedza, która poprzedza wiarę i istnieje wiedza, która powstaje przez wiarę. Wiedza poprzedzająca wiarę jest wiedzą naturalną, a wiedza zrodzona przez wiarę jest wiedzą duchową. Istnieje wiedza naturalna, odróżniająca dobro od zła, i nazywa się ją naturalną roztropnością, dzięki której w sposób naturalny, bez nauczania, rozpoznajemy dobro i zło. Bóg włożył tę (roztropność) w przyrodę rozumną i przy pomocy nauczania otrzymuje ona wzrost i uzupełnienie. Nie ma osoby, która by tego nie posiadała. Na tym polega siła naturalnego poznania racjonalnej duszy; taka jest różnica między dobrem a złem, która nieustannie uruchamia się w duszy. Ci, którzy zostali pozbawieni tej mocy, są poniżej natury rozumnej, natomiast u tych, którzy ją posiadają, natura duchowa jest w swoim właściwym stanie i nic, co Bóg dał naturze, nie zostało w nich zniszczone ku czci Jego rozumnych stworzeń. Prorok robi wyrzuty tym, którzy utracili tę zdolność poznawczą, odróżniającą dobro od zła, mówiąc: „człowiek honorowy nie ma rozumu” (Ps. 49,13). Zaszczytem natury rozumnej jest roztropność, odróżniająca dobro od zła, a tych, którzy ją utracili, prorok słusznie przyrównał do bezmyślnego bydła, pozbawionego rozumu i roztropności. Przez ten (sąd) możemy znaleźć drogę Bożą. Jest to wiedza naturalna: poprzedza wiarę i jest drogą do Boga. Dzięki niej (roztropności) uczymy się odróżniać dobro od zła i przyjmować wiarę. A siła natury świadczy o tym, że wypada wierzyć w Tego, który to wszystko stworzył, wierzyć słowom Jego przykazań i je wypełniać. Z wiary rodzi się bojaźń Boża; a gdy towarzyszy uczynkom i stopniowo wznosi się do działania, wówczas rodzi wiedzę duchową, o której powiedzieliśmy, że rodzi się z wiary 639. Poznanie naturalne, czyli rozróżnienie dobra i zła, włożone w naszą naturę przez Boga, samo w sobie przekonuje nas, że powinniśmy wierzyć w Boga, który wszystko powołał do istnienia; ale wiara budzi w nas strach; Strach zmusza nas do pokuty i działania. W ten sposób człowiek otrzymuje wiedzę duchową, czyli poczucie tajemnic, z których rodzi się wiara w prawdziwą kontemplację. Zatem nie tylko z wiary rodzi się wiedza duchowa, ale wiara rodzi także bojaźń Bożą, a kiedy zaczynamy działać w bojaźni Bożej 640, z działania bojaźni Bożej rodzi się wiedza duchowa, jak powiedział św. Jan Chryzostom: „Kiedy ktoś nabędzie wolę, która podąża za bojaźnią Bożą i właściwy sposób myślenia, wówczas wkrótce otrzyma objawienie tego, co ukryte”. Wiedzę duchową nazywa objawieniem tego, co ukryte. To nie bojaźń Boża rodzi tę duchową wiedzę (bo to, co nie jest w naturze, nie może się narodzić), ale ta wiedza jest dana jako dar praktykowania bojaźni Bożej. Kiedy dokładnie przeanalizujesz praktykę bojaźni Bożej, odkryjesz, że jest to pokuta. A duchowa wiedza, która po tym następuje, jest tym samym, o czym powiedzieliśmy, że otrzymaliśmy gwarancję tego na chrzcie, a dar tego przyjmujemy przez pokutę. A tym darem, o którym powiedzieliśmy, że przyjmujemy go przez pokutę, jest wiedza duchowa, przekazywana jako dar praktykowaniu strachu. Wiedza duchowa to poczucie tego, co niewidzialne. A gdy ktoś odczuje to niewidzialne i pod wieloma względami najdoskonalsze, wówczas otrzymuje od tego miano wiedzy duchowej i w jej odczuciu rodzi się inna wiara, nie sprzeczna z pierwszą wiarą, ale tę wiarę utwierdzającą. Nazywają to wiarą kontemplacyjną. Dotychczas słuchano 642, a teraz kontemplacja; kontemplacja jest pewniejsza niż słuchanie. Wszystko to rodzi się z tej naturalnej wiedzy, rozróżniania dobra i zła. Jest to dobre nasienie cnoty, o czym już była mowa. A kiedy zaciemniamy tę naturalną wiedzę naszą zmysłową wolą, wówczas jesteśmy pozbawieni wszystkich tych korzyści. Po tym naturalnym poznaniu w człowieku nastąpi ciągłe zranienie sumienia 643, ciągłe wspomnienie śmierci i pewna bolesna troska aż do jej końca, a po niej smutek, przygnębienie, bojaźń Boża, wrodzony wstyd, smutek z powodu wcześniejszych grzechów, należyta staranność 644, pamięć o wspólnej drodze 645, troska o doprowadzenie się do niej, łzawe błaganie Bóg ma dobre wejście w tę bramę, przez którą każdy natura musi minąć, pogarda dla świata i silna walka o cnotę. Wszystko to nabywa się poprzez wiedzę naturalną. Niech więc każdy porówna z tym swoje czyny. Gdy bowiem okazuje się, że ktoś to nabył, oznacza to, że podąża naturalną ścieżką; a kiedy to przekroczy i osiągnie miłość, wtedy stanie się wyższy od natury i walka, strach, praca i zmęczenie we wszystkim oddalą się od niego. Oto konsekwencje robienia tego, co naturalne. I odnajdujemy to w sobie, jeśli nie zaciemniamy tej wiedzy naszą własną pożądliwą wolą. I pozostajemy na tym poziomie, dopóki nie osiągniemy miłości, która nas od tego wszystkiego uwolni. Niech każdy na podstawie tego, co powiedzieliśmy, porówna i sprawdzi, gdzie jest jego postęp: w tym, co nienaturalne, w tym, co naturalne, czy w tym, co nadprzyrodzone. Na podstawie tych wskazanych sposobów życia każdy może jasno i szybko określić kierunek całego swojego życia 646: gdy nie znajduje się w stanie, który określiliśmy mianem naturalnego, i nie jest też w stanie nadprzyrodzonym, to jasne jest, że popadł w nienaturalny 647. Ale Bogu naszemu niech będzie chwała na wieki! Amen. W tekście syryjskim: „Kiedy człowiek zaczyna to robić (lęk) i czyni w tym pewien postęp, wówczas powstaje z tego wiedza duchowa, o której mówiliśmy wcześniej, że rodzi się z wiary”. W tekście syryjskim: „kiedy zaczniemy to robić”. Czyli wiedza (według tekstu syryjskiego) lub bojaźń Boża (według tekstu greckiego). Oznacza to, że wiara rodzi się ze słuchania (Rzym. 10:17). W tekście syryjskim: „dążenie do tego, co się należy”. W tekście syryjskim: „na podstawie wyraźnie podanych powyżej definicji człowiek może z łatwością ocenić postęp całego swojego życia”. W tekście syryjskim: „to, co jest niższe od natury”. Może zainteresuje Cię: