Слово 84. О том, как велика бывает мера ведения и мера веры

Постои знаење што и претходи на верата, и има знаење генерирано од верата. Знаењето што ѝ претходи на верата е природно знаење, а знаењето што го создава верата е духовно знаење. Има природно знаење, разграничување на доброто од злото, а тоа се нарекува природна претпазливост, со кое ние природно, без поучување, го препознаваме доброто и злото. Бог ја ставил оваа (разумност) во рационална природа и со помош на учењето добива раст и надополнување. Нема човек што го нема. Ова е моќта на природното знаење во разумната душа; тоа е разликата помеѓу доброто и злото, кое постојано се доведува во акција во душата. Оние кои се лишени од оваа моќ се под разумната природа, но кај оние кои ја имаат, духовната природа е во својата соодветна состојба и во нив ништо што Бог и дал на природата не е уништено во чест на Неговите разумни созданија. Пророкот ги прекорува оние што ја изгубиле оваа спознавачка моќ, разликувајќи го доброто од злото, велејќи: „Човекот со почит нема разум“ (Пс. 49:13). Честа на разумната природа е разумноста, разликувањето на доброто од злото, а пророкот со право ги споредил оние што го изгубиле со бесмислена стока, без разум и разумност. Со овој (пресуд) можеме да го најдеме Божјиот пат. Ова е природно знаење: тоа и претходи на верата и е патот кон Бога. Преку него (разумноста) учиме да разликуваме добро од зло и да ја прифаќаме верата. А силата на природата сведочи дека на човекот му доликува да верува во Оној кој го создал сето тоа, да верува во зборовите на Неговите заповеди и да ги исполнува. Од верата се раѓа стравот Божји; а кога ги придружува делата и постепено се искачува на правење, тогаш раѓа духовно знаење за кое рековме дека се раѓа од верата 639 год. Природното знаење, односно разликата помеѓу доброто и злото, ставено во нашата природа од Бога, самото нè убедува дека мораме да веруваме во Бога, Кој создал сè; но верата предизвикува страв во нас; стравот нè принудува на покајание и акција. Така на човекот му се дава духовно знаење, односно чувство за тајни, што ја раѓа верата на вистинското созерцание. Така, не само од верата се раѓа духовното знаење, туку и верата раѓа страв Божји, а кога ќе почнеме да дејствуваме во страв Божји 640, од ​​дејството на стравот Божји се раѓа духовното знаење, како што рекол свети Јован Златоуст: „Кога некој ќе ја стекне волјата што го следи стравот Божји и правилниот начин на размислување, тогаш тој наскоро повторно ќе го прими скриеното“. Тој го нарекува духовно знаење откривање на скриеното. Не е стравот Божји тој што го раѓа ова духовно знаење (зашто она што не е во природата не може да се роди), туку ова знаење е дадено како дар за практикување на страв Божји. Кога внимателно ќе ја испитате практиката на страв Божји, тогаш ќе откриете дека тоа е покајание. А духовното знаење што го следи е истото што го кажавме, дека гаранцијата за тоа 641 ја добивме во крштевањето, а дарот за него го прифаќаме преку покајание. И овој дар, за кој рековме дека го прифаќаме преку покајание, е духовно знаење, дадено како дар на практикувањето на стравот. Духовното знаење е чувство на невидено. А кога некој ќе го почувствува ова невидливо и по многу нешта најпрекрасно, тогаш од тоа го добива името на духовното знаење и во неговото чувство се раѓа друга вера, која не е спротивна на првата вера, туку ја потврдува таа вера. Тие ја нарекуваат контемплативна вера. Досега имаше слух 642, а сега размислување; размислувањето е посигурно од слушањето. Сето ова се раѓа од ова природно знаење, правејќи разлика помеѓу доброто и злото. Тоа е доброто семе на доблеста, и за тоа веќе се зборуваше. И кога ќе го помрачиме ова природно знаење со нашата сладострасна волја, тогаш сме лишени од сите овие придобивки. Ова природно спознание кај човекот ќе биде проследено со постојано повредување на совеста 643, постојано сеќавање на смртта и одредена болна грижа, до самиот негов крај, а потоа - тага, очај, страв од Бога, природен срам, тага за претходните гревови, должно внимание 644, сеќавање на заедничката грижа за неа молба Бог има добар влез во оваа порта, низ која мора да помине секоја природа, презир кон светот и силна борба за доблест. Сето тоа се стекнува со природно знаење. Затоа, секој нека ги споредува своите дела со ова. Зашто, кога ќе се покаже дека некој го стекнал ова, тогаш тоа значи дека тој оди по природниот пат; а кога ќе го надмине ова и ќе постигне љубов, тогаш станува повисок од природата и од него се оддалечуваат борбата, стравот, трудот и уморот во сè. Ова се последиците од правењето на она што е природно. И ова го наоѓаме во себе кога не го затемнуваме ова знаење со нашата сопствена сладострасна волја. И остануваме на ова ниво додека не стигнеме до љубовта, која не ослободува од сето ова. Секој, врз основа на она што го кажавме, нека се споредува и тестира каде е неговиот напредок: во она што е неприродно, или во она што е природно или во она што е натприродно. Врз основа на овие посочени начини на живеење, секој може јасно и брзо да го одреди правецот на целиот свој живот 646: кога не се најде во состојбата што ја нарековме природна, како што дефиниравме, а исто така не е во натприродното, тогаш јасно е дека паднал во неприродното 647. Но на нашиот Бог нека му е слава засекогаш! Амин. Во сирискиот текст: „Кога човекот тогаш ќе почне да го прави тоа (страв) и ќе напредува во тоа, тогаш од тоа произлегува духовното знаење, за кое претходно рековме дека е создадено со вера“. Во сирискиот текст: „кога ќе почнеме да го правиме тоа“. Односно знаење (според сирискиот текст) или страв од Бога (според грчкиот текст). Односно, верата доаѓа со слушање (Рим. 10:17). Во сирискиот текст: „стремење кон она што треба“. Во сирискиот текст: „врз основа на дефинициите јасно наведени погоре, човек лесно може да го процени целиот свој животен напредок“. Во сирискиот текст: „она што е пониско од природата“. Можеби ќе ве интересира: