Слово 84. О том, как велика бывает мера ведения и мера веры
ორიგინალის მანქანური თარგმანი · ორიგინალის ჩვენება
არსებობს ცოდნა, რომელიც წინ უსწრებს რწმენას და არის ცოდნა, რომელიც წარმოიქმნება რწმენით. რწმენა, რომელიც წინ უსწრებს რწმენას, არის ბუნებრივი ცოდნა, ხოლო რწმენით წარმოქმნილი ცოდნა სულიერი ცოდნაა. არსებობს ბუნებრივი ცოდნა, განასხვავებს სიკეთეს ბოროტისაგან და მას ბუნებრივ წინდახედულობას უწოდებენ, რომლითაც ჩვენ ბუნებრივად, სწავლების გარეშე, ვაღიარებთ სიკეთეს და ბოროტებას. ღმერთმა ეს (გონიერება) რაციონალურ ხასიათს ატარებს და სწავლების დახმარებით იღებს ზრდას და შევსებას. არ არსებობს ადამიანი, რომელსაც ეს არ ჰქონდეს. ეს არის ბუნებრივი ცოდნის ძალა რაციონალურ სულში; ეს არის განსხვავება სიკეთესა და ბოროტებას შორის, რომელიც მუდმივად მოქმედებს სულში. ამ ძალაუფლებას მოკლებული არიან რაციონალურ ბუნებაზე დაბლა, მაგრამ მათ, ვისაც ეს აქვს, სულიერი ბუნება თავის სწორ მდგომარეობაშია და მათში არაფერი, რაც ღმერთმა ბუნებას მისცა, არ განადგურდა მისი რაციონალური ქმნილებების პატივსაცემად. წინასწარმეტყველი საყვედურობს მათ, ვინც დაკარგა ეს შემეცნებითი ძალა, განასხვავებს სიკეთეს ბოროტისგან და ამბობს: „დიდებულს გონიერება არა აქვს“ (ფსალმ. 49:13).
რაციონალური ბუნების პატივი არის წინდახედულობა, სიკეთის ბოროტისგან გარჩევა და წინასწარმეტყველმა მართებულად შეადარა ის, ვინც დაკარგა უაზრო პირუტყვს, რომელსაც არ აქვს გონება და წინდახედულობა. ამ (განკითხვით) ჩვენ შეგვიძლია ვიპოვოთ ღმერთის გზა. ეს არის ბუნებრივი ცოდნა: ის წინ უსწრებს რწმენას და არის გზა ღმერთისკენ. მისი (წინდახედულების) მეშვეობით ვსწავლობთ სიკეთის ბოროტისგან გარჩევას და რწმენის მიღებას. და ბუნების ძალა მოწმობს, რომ ადამიანს შეეფერება ირწმუნოს ის, ვინც შექმნა ეს ყველაფერი, დაიჯეროს მისი მცნებების სიტყვები და შეასრულოს ისინი. რწმენიდან იბადება ღვთის შიში; ხოლო როცა საქმეს ახლავს და თანდათან ამაღლდება კეთებაზე, მაშინ შობს სულიერ ცოდნას, რომლის შესახებაც ვთქვით, რომ სარწმუნოებიდან იბადება 639.
ღმერთის მიერ ჩვენს ბუნებაში შეტანილი ბუნებრივი ცოდნა, ანუ სიკეთისა და ბოროტების განსხვავება, თავისთავად გვარწმუნებს, რომ უნდა გვჯეროდეს ღმერთის, რომელმაც შექმნა ყველაფერი; მაგრამ რწმენა წარმოშობს შიშს ჩვენში; შიში გვაიძულებს სინანულს და მოქმედებას. ასე ეძლევა ადამიანს სულიერი ცოდნა, ანუ საიდუმლოების გრძნობა, რაც ჭეშმარიტი ჭვრეტის რწმენას წარმოშობს. ამრიგად, მხოლოდ რწმენიდან არ იბადება სულიერი ცოდნა, არამედ რწმენაც შობს ღვთის შიშს, და როცა ღვთის შიშით ვიწყებთ მოქმედებას, ღვთის შიშის მოქმედებიდან იბადება სულიერი ცოდნა, როგორც წმინდა იოანე ოქროპირი ამბობდა: „როცა ვინმე შეიძენს ნებას, რომელიც მოჰყვება ღვთის შიშს და სწორ აზროვნებას, მალე მიიღებს ხელახლა დამალვას“. ის უწოდებს სულიერ ცოდნას ფარულის გამოვლენას.
ეს არ არის ღვთის შიში, რომელიც შობს ამ სულიერ ცოდნას (რადგან ის, რაც ბუნებაში არ არის, არ შეიძლება დაიბადოს), არამედ ეს ცოდნა მოცემულია ღვთის შიშის პრაქტიკაში. როდესაც ყურადღებით შეისწავლით ღვთის შიშის პრაქტიკას, მაშინ აღმოაჩენთ, რომ ეს არის მონანიება. და სულიერი ცოდნა, რომელიც მას მოჰყვება, იგივეა, რაც ჩვენ ვთქვით, რომ მივიღეთ ამის გარანტია 641 ნათლობისას და მის ძღვენს ვიღებთ სინანულით. და ეს ძღვენი, რომლის შესახებაც ჩვენ ვთქვით, რომ სინანულით ვიღებთ მას, არის სულიერი ცოდნა, საჩუქრად მიცემული შიშის პრაქტიკისთვის. სულიერი ცოდნა უხილავის განცდაა. და როდესაც ვინმე გრძნობს ამ უხილავს და მრავალი თვალსაზრისით ყველაზე ჩინებულს, მაშინ იგი იღებს მისგან სულიერი ცოდნის სახელს და მისი შეგრძნებით იბადება სხვა რწმენა, რომელიც არ ეწინააღმდეგება პირველ რწმენას, არამედ ამ რწმენას ადასტურებს. ისინი ამას ჭვრეტის რწმენას უწოდებენ. აქამდე იყო მოსმენა 642 და ახლა ჭვრეტა; ჭვრეტა უფრო გარკვეულია ვიდრე მოსმენა.
ყოველივე ეს იბადება ამ ბუნებრივი ცოდნიდან, განასხვავებს სიკეთესა და ბოროტებას. ეს არის სათნოების კარგი თესლი და ამაზე უკვე ითქვა. და როცა ამ ბუნებრივ ცოდნას ჩვენი ვნებიანი ნებით ვაბნელებთ, მაშინ ჩვენ მოკლებული ვართ ყველა ამ სარგებელს. ამ ბუნებრივ ცოდნას ადამიანში მოჰყვება სინდისის მუდმივი ჭრილობა 643, სიკვდილის მუდმივი გახსენება და გარკვეული მტკივნეული საზრუნავი მის დასასრულამდე, შემდეგ კი - სევდა, სასოწარკვეთა, ღვთის შიში, ბუნებრივი სირცხვილი, სევდა წინა ცოდვების გამო, სათანადო შრომისმოყვარეობა 644, გახსენება საერთო გზისადმი64. ვედრება ღმერთს აქვს კარგი შესასვლელი ამ კარიბჭეში, რომლითაც უნდა გაიაროს ყოველი ბუნება, ზიზღი სამყაროს მიმართ და ძლიერი ბრძოლა სათნოებისთვის. ეს ყველაფერი ბუნებრივი ცოდნით არის შეძენილი. ამიტომ, ყველამ შეადაროს თავისი საქმეები ამას. რადგან როცა აღმოჩნდება, რომ ადამიანმა ეს შეიძინა, ეს ნიშნავს, რომ ის ბუნებრივ გზას მიჰყვება; და როცა ამას გადააჭარბებს და სიყვარულს მიაღწევს, მაშინ ბუნებაზე მაღლა დგება და ბრძოლა, შიში, შრომა და დაღლილობა ყველაფერში შორდება მას.
ეს არის ბუნებრივი მოქმედების შედეგები. და ამას საკუთარ თავში ვპოულობთ, როცა ამ ცოდნას ჩვენივე ვნებათაღელვა არ ვაბნელებთ. და ჩვენ ვრჩებით ამ დონეზე, სანამ არ მივაღწევთ სიყვარულს, რომელიც გვათავისუფლებს ამ ყველაფრისგან. ყველამ, რაც ვთქვით, შეადარეს და გამოსცადოს საკუთარი თავი, სად არის მისი პროგრესი: რა არის არაბუნებრივი, თუ რა არის ბუნებრივი, თუ რა არის ზებუნებრივი. ცხოვრების ამ მითითებულ გზებზე დაყრდნობით, ნებისმიერს შეუძლია ნათლად და სწრაფად განსაზღვროს მთელი თავისი ცხოვრების მიმართულება 646: როდესაც ის არ აღმოჩნდება იმ მდგომარეობაში, რომელსაც ბუნებრივად ვუწოდებთ, როგორც ჩვენ განვსაზღვრეთ, და ასევე არ არის ზებუნებრივში, მაშინ ცხადია, რომ იგი ჩავარდა არაბუნებრივი 647. მაგრამ დიდება ჩვენს ღმერთს მარადიულად! ამინ.
სირიულ ტექსტში: „როდესაც ადამიანი იწყებს ამის (შიშის) კეთებას და გარკვეულ პროგრესს მიაღწევს მის კეთებაში, აქედან გამომდინარეობს სულიერი ცოდნა, რომელიც ადრე ვთქვით, რომ ის წარმოიქმნება რწმენით“.
სირიულ ტექსტში: "როდესაც ჩვენ დავიწყებთ ამის გაკეთებას".
ანუ ცოდნა (სირიული ტექსტის მიხედვით) ან ღვთის შიში (ბერძნული ტექსტის მიხედვით).
ანუ რწმენა მოსმენით მოდის (რომ. 10:17).
სირიულ ტექსტში: „სწრაფვა იმისკენ, რაც მართებულია“.
სირიულ ტექსტში: „ზემოთ მკაფიოდ ჩამოყალიბებული განმარტებების საფუძველზე, ადამიანს შეუძლია ადვილად განსაჯოს მთელი თავისი ცხოვრების პროგრესი“.
სირიულ ტექსტში: "ის რაც უფრო დაბალია ვიდრე ბუნება".
შეიძლება დაგაინტერესოთ: