Слово 84. О том, как велика бывает мера ведения и мера веры

Υπάρχει γνώση που προηγείται της πίστης, και υπάρχει γνώση που δημιουργείται από την πίστη. Η γνώση που προηγείται της πίστης είναι φυσική γνώση, και η γνώση που δημιουργείται από την πίστη είναι πνευματική γνώση. Υπάρχει φυσική γνώση, που διακρίνει το καλό από το κακό, και ονομάζεται φυσική σύνεση, με την οποία φυσικά, χωρίς διδασκαλία, αναγνωρίζουμε το καλό και το κακό. Ο Θεός το έβαλε αυτό (τη σύνεση) σε λογική φύση, και με τη βοήθεια της διδασκαλίας λαμβάνει ανάπτυξη και αναπλήρωση. Δεν υπάρχει άνθρωπος που να μην το έχει. Αυτή είναι η δύναμη της φυσικής γνώσης στη λογική ψυχή. αυτή είναι η διαφορά μεταξύ του καλού και του κακού, που γίνεται συνεχώς σε δράση στην ψυχή. Όσοι στερούνται αυτής της δύναμης είναι κατώτεροι της λογικής φύσης, αλλά σε αυτούς που την έχουν, η πνευματική φύση βρίσκεται στην κατάλληλη κατάστασή της και σε αυτούς τίποτα από όσα έδωσε ο Θεός στη φύση δεν έχει καταστραφεί προς τιμήν των λογικών πλασμάτων Του. Ο προφήτης κατηγορεί αυτούς που έχουν χάσει αυτή τη γνωστική δύναμη, ξεχωρίζοντας το καλό από το κακό, λέγοντας: «Ο τιμητικός άνθρωπος δεν έχει κατανόηση» (Ψαλμ. 49:13). Η τιμή της λογικής φύσης είναι η σύνεση, η διάκριση του καλού από το κακό, και ο προφήτης δικαίως παρομοίασε αυτούς που το έχασαν με ανόητα βοοειδή, χωρίς λογική και σύνεση. Με αυτή (την κρίση) μπορούμε να βρούμε τον δρόμο του Θεού. Αυτή είναι η φυσική γνώση: προηγείται της πίστης και είναι ο δρόμος προς τον Θεό. Μέσω αυτής (της σύνεσης) μαθαίνουμε να ξεχωρίζουμε το καλό από το κακό και να αποδεχόμαστε την πίστη. Και η δύναμη της φύσης μαρτυρεί ότι αρμόζει στον άνθρωπο να πιστεύει σε Εκείνον που τα δημιούργησε όλα αυτά, να πιστεύει τα λόγια των εντολών Του και να τα εκπληρώνει. Από την πίστη γεννιέται ο φόβος του Θεού. και όταν συνοδεύει τις πράξεις και ανεβαίνει σταδιακά στην πράξη, τότε γεννά πνευματική γνώση, για την οποία είπαμε ότι γεννιέται από την πίστη 639. Η φυσική γνώση, δηλαδή η διάκριση μεταξύ καλού και κακού, που τέθηκε στη φύση μας από τον Θεό, μας πείθει ότι πρέπει να πιστέψουμε στον Θεό, ο οποίος έφερε τα πάντα σε ύπαρξη. αλλά η πίστη δημιουργεί φόβο μέσα μας. ο φόβος μας αναγκάζει σε μετάνοια και δράση. Έτσι δίνεται στον άνθρωπο η πνευματική γνώση, δηλαδή η αίσθηση των μυστηρίων, που γεννά την πίστη της αληθινής ενατένισης. Έτσι, δεν γεννιέται μόνο από την πίστη η πνευματική γνώση, αλλά και η πίστη γεννά τον φόβο του Θεού, και όταν αρχίσουμε να ενεργούμε με φόβο Θεού 640, από τη δράση του φόβου του Θεού γεννιέται πνευματική γνώση, όπως είπε ο άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος: «Όταν κάποιος αποκτήσει τη θέληση που ακολουθεί τον φόβο του Θεού και τον σωστό τρόπο σκέψης, τότε σύντομα θα λάβει το εκ νέου το κρυμμένο». Ονομάζει πνευματική γνώση αποκάλυψη του κρυφού. Δεν είναι ο φόβος του Θεού που γεννά αυτή την πνευματική γνώση (γιατί ό,τι δεν είναι στη φύση δεν μπορεί να γεννηθεί), αλλά αυτή η γνώση δίνεται ως δώρο στην άσκηση του φόβου του Θεού. Όταν εξετάσεις προσεκτικά την άσκηση του φόβου του Θεού, τότε θα διαπιστώσεις ότι είναι μετάνοια. Και η πνευματική γνώση που την ακολουθεί είναι το ίδιο που είπαμε, ότι λάβαμε την εγγύηση της 641 στο βάπτισμα, και το δώρο της δεχόμαστε με τη μετάνοια. Και αυτό το δώρο, για το οποίο είπαμε ότι το δεχόμαστε με τη μετάνοια, είναι πνευματική γνώση, που δίνεται ως δώρο στην άσκηση του φόβου. Η πνευματική γνώση είναι η αίσθηση του αόρατου. Και όταν κάποιος αισθάνεται αυτό το αόρατο και από πολλές απόψεις το άριστο, τότε λαμβάνει από αυτό το όνομα της πνευματικής γνώσης, και στην αίσθηση του γεννιέται μια άλλη πίστη, όχι αντίθετη με την πρώτη πίστη, αλλά επιβεβαιώνοντας αυτή την πίστη. Το λένε στοχαστική πίστη. Μέχρι τότε υπήρχε ακρόαση 642, και τώρα περισυλλογή. η περισυλλογή είναι πιο βέβαιη από την ακρόαση. Όλα αυτά γεννιούνται από αυτή τη φυσική γνώση, διακρίνοντας το καλό από το κακό. Είναι ο καλός σπόρος της αρετής, και έχει ήδη μιλήσει γι' αυτό. Και όταν με την ηδονική θέλησή μας σκοτεινιάζουμε αυτή τη φυσική γνώση, τότε στερούμαστε όλα αυτά τα οφέλη. Αυτή η φυσική γνώση σε ένα άτομο θα ακολουθηθεί από μια πανταχού παρούσα πληγή της συνείδησης 643, μια συνεχή ανάμνηση του θανάτου και μια ορισμένη οδυνηρή ανησυχία, μέχρι το τέλος της, και μετά - θλίψη, απόγνωση, φόβος Θεού, φυσική ντροπή, θλίψη για τα προηγούμενα αμαρτήματά του, δέουσα επιμέλεια 644, ανάμνηση του κοινού μονοπατιού6 ικεσία Ο Θεός έχει μια καλή είσοδο σε αυτή την πύλη, από την οποία πρέπει να περάσει κάθε φύση, περιφρόνηση για τον κόσμο και ισχυρό αγώνα για την αρετή. Όλα αυτά αποκτώνται μέσω της φυσικής γνώσης. Επομένως, ας συγκρίνει ο καθένας τις πράξεις του με αυτό. Γιατί όταν αποδεικνύεται ότι ένα άτομο το έχει αποκτήσει αυτό, τότε σημαίνει ότι ακολουθεί το φυσικό μονοπάτι. και όταν το ξεπεράσει αυτό και πετύχει την αγάπη, τότε γίνεται ανώτερο από τη φύση και ο αγώνας, ο φόβος, ο κόπος και η κούραση σε όλα υποχωρούν από αυτόν. Αυτές είναι οι συνέπειες του να κάνεις αυτό που είναι φυσικό. Και αυτό το βρίσκουμε στον εαυτό μας όταν δεν σκοτεινιάζει αυτή τη γνώση με τη δική μας ηδονική θέληση. Και παραμένουμε σε αυτό το επίπεδο μέχρι να φτάσουμε στην αγάπη, που μας απαλλάσσει από όλα αυτά. Ο καθένας, με βάση αυτά που είπαμε, ας συγκρίνει και ας δοκιμάσει τον εαυτό του πού είναι η πρόοδός του: σε ό,τι είναι αφύσικο, ή σε ό,τι είναι φυσικό ή σε ό,τι είναι υπερφυσικό. Με βάση αυτούς τους υποδεικνυόμενους τρόπους ζωής, ο καθένας μπορεί να καθορίσει ξεκάθαρα και γρήγορα την κατεύθυνση ολόκληρης της ζωής του 646: όταν δεν βρεθεί στην κατάσταση που ονομάσαμε φυσική, όπως ορίσαμε, και δεν είναι επίσης στο υπερφυσικό, τότε είναι ξεκάθαρο ότι έχει πέσει στο αφύσικο 647. Αλλά στον Θεό μας ας είναι δόξα για πάντα! Αμήν. Στο συριακό κείμενο: «Όταν ένα άτομο αρχίζει να το κάνει (φόβος) και κάνει κάποια πρόοδο στο να το κάνει, τότε από αυτό προκύπτει πνευματική γνώση, η οποία είπαμε προηγουμένως ότι δημιουργείται από την πίστη». Στο συριακό κείμενο: «όταν αρχίσουμε να τα καταφέρνουμε». Δηλαδή γνώση (σύμφωνα με το συριακό κείμενο) ή φόβος Θεού (κατά το ελληνικό κείμενο). Δηλαδή, η πίστη έρχεται με την ακοή (Ρωμ. 10:17). Στο συριακό κείμενο: «προσπαθώντας για αυτό που πρέπει». Στο συριακό κείμενο: «με βάση τους ορισμούς που αναφέρθηκαν ξεκάθαρα παραπάνω, ένα άτομο μπορεί εύκολα να κρίνει την πρόοδο ολόκληρης της ζωής του». Στο συριακό κείμενο: «αυτό που είναι κατώτερο από τη φύση». Μπορεί να σας ενδιαφέρει: