Слово 84. О том, как велика бывает мера ведения и мера веры

Има знание, което предхожда вярата, и има знание, породено от вяра. Знанието, което предхожда вярата, е естествено знание, а знанието, генерирано от вярата, е духовно знание. Има естествено знание, различаващо доброто от злото и то се нарича природно благоразумие, чрез което ние естествено, без учение, разпознаваме доброто и злото. Бог постави това (благоразумие) в разумната природа и с помощта на учението тя получава растеж и попълване. Няма човек, който да го няма. Това е силата на естественото познание в разумната душа; това е разликата между доброто и злото, която постоянно се привежда в действие в душата. Тези, които са лишени от тази сила, са под разумната природа, но в тези, които я имат, духовната природа е в правилното си състояние и в тях нищо, което Бог е дал на природата, не е унищожено в чест на Неговите разумни създания. Пророкът укорява тези, които са загубили тази познавателна сила, различавайки доброто от злото, като казва: „честният човек няма разум” (Пс. 49:13). Честта на разумната природа е благоразумието, разграничаващо доброто от злото, и пророкът с право оприличи онези, които са я изгубили, на безразсъдни добичета, лишени от разум и благоразумие. Чрез това (присъда) можем да намерим пътя на Бог. Това е естествено познание: то предхожда вярата и е пътят към Бога. Чрез него (благоразумието) се научаваме да различаваме доброто от злото и приемаме вярата. А силата на природата свидетелства, че подобава на човек да вярва в Този, Който е създал всичко това, да вярва в думите на Неговите заповеди и да ги изпълнява. От вярата се ражда страхът Божий; и когато придружава делата и постепенно се издига до правене, тогава ражда духовно знание, за което казахме, че се ражда от вярата 639. Естественото познание, тоест разграничението между доброто и злото, вложено в природата ни от Бога, само по себе си ни убеждава, че трябва да вярваме в Бог, Който е създал всичко; но вярата произвежда страх в нас; страхът ни принуждава към покаяние и действие. Така се дава на човек духовното познание, тоест чувството за тайните, което поражда вярата на истинското съзерцание. Така не само от вярата се ражда духовното познание, но вярата ражда и страха от Бога, а когато започнем да действаме в страх от Бога 640, от действието на страха от Бога се ражда духовното познание, както е казал св. Йоан Златоуст: „Когато някой придобие волята, която следва страха от Бога и правилния начин на мислене, тогава той скоро ще получи откровението на скритото.“ Той нарича духовното знание разкриване на скритото. Не страхът от Бога ражда това духовно знание (защото това, което не е в природата, не може да се роди), но това знание е дадено като дар за практикуването на страх от Бога. Когато внимателно изследвате практиката на страха от Бога, тогава ще откриете, че това е покаяние. И духовното познание, което го следва, е същото, което казахме, че сме получили гаранцията за него 641 в кръщението и дара за него приемаме чрез покаяние. И този дар, за който казахме, че го приемаме чрез покаяние, е духовно знание, дадено като дар на практиката на страха. Духовното познание е усещането за невидимото. И когато някой усети това невидимо и в много отношения най-превъзходно, тогава той получава от това името на духовното познание и в неговото усещане се ражда друга вяра, която не е в противоречие с първата вяра, но потвърждава тази вяра. Те го наричат ​​съзерцателна вяра. Досега имаше слух 642, а сега съзерцание; съзерцанието е по-сигурно от слушането. Всичко това се ражда от това естествено знание, различаващо доброто от злото. Това е доброто семе на добродетелта и за него вече стана дума. И когато помрачим това природно знание със своята сладострастна воля, тогава се лишаваме от всички тези блага. Това естествено знание в човека ще бъде последвано от постоянно нараняване на съвестта 643, постоянен спомен за смъртта и известно болезнено безпокойство до самия й край, а след него - тъга, униние, страх от Бога, естествен срам, тъга за предишни грехове, надлежно старание 644, спомен за общия път 645, загриженост за насочване към него, сълзи молба Бог има добър вход в тази порта, през която трябва да премине всяка природа, презрение към света и силна борба за добродетел. Всичко това се придобива чрез природни знания. Затова нека всеки сравнява делата си с това. Защото когато се окаже, че човек е придобил това, значи той следва естествения път; и когато той надмине това и постигне любовта, тогава той става по-висок от природата и борбата, страхът, трудът и умората във всичко се отдръпват от него. Това са последствията от правенето на това, което е естествено. И ние намираме това в себе си, когато не помрачаваме това знание със собствената си сладострастна воля. И оставаме на това ниво, докато не достигнем любовта, която ни освобождава от всичко това. Нека всеки въз основа на това, което казахме, сравни и изпита себе си къде е напредъкът му: в това, което е неестествено, или в това, което е естествено, или в това, което е свръхестествено. Въз основа на тези посочени начини на живот всеки може ясно и бързо да определи посоката на целия си живот 646: когато не се намира в състоянието, което нарекохме естествено, както определихме, и също не е в свръхестественото, тогава е ясно, че е изпаднал в неестественото 647. Но на нашия Бог да бъде слава завинаги! амин В сирийския текст: „Когато човек започне да го прави (страх) и постигне известен напредък в това, тогава от това възниква духовно познание, за което казахме по-рано, че се генерира от вяра.“ В сирийския текст: „когато започнем да го правим“. Тоест знание (според сирийския текст) или страх от Бога (според гръцкия текст). Тоест вярата идва от слушане (Рим. 10:17). В сирийския текст: „стремеж към дължимото“. В сирийския текст: „въз основа на дефинициите, ясно посочени по-горе, човек може лесно да прецени напредъка на целия си живот“. В сирийския текст: „това, което е по-ниско от природата“. Може да се интересувате от: