Слово 84. О том, как велика бывает мера ведения и мера веры

هناك معرفة تسبق الإيمان، وهناك معرفة تولد بالإيمان. المعرفة التي تسبق الإيمان هي المعرفة الطبيعية، والمعرفة الناتجة عن الإيمان هي المعرفة الروحية. هناك معرفة طبيعية، تميز الخير من الشر، وتسمى بالفطنة الطبيعية، والتي من خلالها نتعرف بشكل طبيعي، دون تعليم، على الخير والشر. لقد وضع الله هذه (الفطنة) في طبيعة عقلانية، وبمساعدة التعليم تحصل على النمو والتجديد. لا يوجد شخص لا يملك ذلك. هذه هي قوة المعرفة الطبيعية في النفس العاقلة؛ هذا هو الفرق بين الخير والشر، الذي يعمل باستمرار في النفس. إن المحرومين من هذه القوة هم دون الطبيعة العقلية، أما أولئك الذين لديهم هذه القوة، فإن الطبيعة الروحية في حالتها الصحيحة، ولم يتم تدمير أي شيء مما أعطاه الله للطبيعة إكرامًا لمخلوقاته العاقلة. ويوبخ النبي من فقد هذه القدرة المعرفية في التمييز بين الخير والشر قائلاً: "صاحب الكرامة ليس له فهم" (مز 49: 13). شرف الطبيعة العاقلة هو الفطنة، وتمييز الخير من الشر، وقد شبه النبي من فقدها بالبهائم عديمة العقل والعقل. وبهذا (الدينونة) يمكننا أن نجد طريق الله. هذه هي المعرفة الطبيعية: إنها تسبق الإيمان وهي الطريق إلى الله. ومن خلالها (الفطنة) نتعلم تمييز الخير من الشر وقبول الإيمان. وقوة الطبيعة تشهد أنه يليق بالإنسان أن يؤمن بمن خلق كل هذا، ويؤمن بكلمات وصاياه ويتممها. من الإيمان يولد مخافة الله. وعندما تصاحب الأعمال وتصعد تدريجياً إلى العمل، فإنها تولد المعرفة الروحية التي قلنا عنها أنها تولد من الإيمان 639. المعرفة الطبيعية، أي التمييز بين الخير والشر، التي أدخلها الله في طبيعتنا، تقنعنا في حد ذاتها بأنه يجب علينا أن نؤمن بالله، الذي خلق كل شيء؛ لكن الإيمان يولّد فينا الخوف. الخوف يجبرنا على التوبة والعمل. هذه هي الطريقة التي يتم بها إعطاء المعرفة الروحية للإنسان، أي الشعور بالأسرار، مما يؤدي إلى إيمان التأمل الحقيقي. وهكذا ليس فقط من الإيمان وحده تولد المعرفة الروحية، بل الإيمان أيضًا يولد مخافة الله، وعندما نبدأ العمل في خوف الله (640)، فمن عمل مخافة الله تولد المعرفة الروحية، كما يقول القديس يوحنا الذهبي الفم: "متى اكتسب الإنسان الإرادة التي تتبع مخافة الله وطريقة التفكير الصحيحة، فحينئذ ينال سريعًا استعلان الخفي". يسمي المعرفة الروحية كشف المخفي. ليست مخافة الله هي التي تولد هذه المعرفة الروحية (لأن ما ليس في الطبيعة لا يمكن أن يولد)، ولكن هذه المعرفة تُعطى كهبة لممارسة مخافة الله. عندما تفحص بعناية ممارسة مخافة الله، ستجد أنها توبة. والمعرفة الروحية التي تتبعها هي نفسها التي قلنا إننا نلنا ضمانها (641) في المعمودية، وعطيتها نقبلها بالتوبة. وهذه العطية التي قلنا إننا نقبلها بالتوبة هي المعرفة الروحية التي تُعطى كعطية لممارسة الخوف. المعرفة الروحية هي الشعور بالغيب. وعندما يشعر شخص ما بهذا غير المرئي والأكثر ممتازة في كثير من النواحي، فإنه يتلقى اسم المعرفة الروحية، وفي إحساسه يولد إيمان آخر، لا يتعارض مع الإيمان الأول، ولكنه يؤكد هذا الإيمان. يسمونه الإيمان التأملي. حتى الآن كان هناك سماع 642، والآن تأمل؛ فالتفكر يقينًا أكثر من السمع. كل هذا يتولد من هذه المعرفة الطبيعية التي تميز بين الخير والشر. إنها بذرة الفضيلة الطيبة، وقد سبق الحديث عنها. وعندما نظلم هذه المعرفة الطبيعية بإرادتنا الحسية، فإننا نحرم من كل هذه الفوائد. هذه المعرفة الفطرية في الإنسان يتبعها جرح الضمير الدائم 643، وذكر الموت الدائم وهم مؤلم معين، حتى نهايته، وبعده حزن، يأس، خوف من الله، خجل طبيعي، حزن على خطايا سابقة، اجتهاد 644، ذكر الطريق المشترك 645، اهتمام بالهداية إليه، دعاء دامع، إن لله مدخلاً حسناً إلى هذا الباب، الذي من خلاله يجب أن تمر كل طبيعة، ازدراء العالم ونضال قوي من أجل الفضيلة. كل هذا يتم الحصول عليه من خلال المعرفة الطبيعية. لذلك فليقارن الجميع أفعاله بهذا. فإذا تبين أن الإنسان قد حصل على ذلك، فهذا يعني أنه يسير على الطريق الطبيعي؛ وعندما يتجاوز ذلك ويحقق الحب يصبح أعلى من الطبيعة ويتراجع عنه الكفاح والخوف والكدح والتعب في كل شيء. هذه هي عواقب فعل ما هو طبيعي. ونحن نجد هذا في أنفسنا عندما لا نظلم هذه المعرفة بإرادتنا الحسية. ونبقى على هذا المستوى حتى نصل إلى الحب الذي يحررنا من كل هذا. فليقارن كل واحد، على أساس ما قلناه، ويختبر نفسه أين يكون تقدمه: في ما هو غير طبيعي، أو في ما هو طبيعي، أو في ما هو خارق للطبيعة. بناءً على طرق العيش المشار إليها، يمكن لأي شخص أن يحدد بوضوح وبسرعة اتجاه حياته كلها 646: عندما لا يجد نفسه في الحالة التي نسميها طبيعية، كما حددنا، وهو أيضًا ليس في حالة خارقة للطبيعة، فمن الواضح أنه سقط في حالة غير طبيعية 647. ولكن لإلهنا المجد إلى الأبد! آمين. وفي النص السرياني: “فعندما يبدأ الإنسان في فعل ذلك (الخوف) ويتقدم في فعله، فمن هذا تنشأ المعرفة الروحية التي قلنا سابقًا أنها تتولد بالإيمان”. وفي النص السرياني: "عندما نبدأ في صنعه". أي المعرفة (حسب النص السرياني) أو مخافة الله (حسب النص اليوناني). أي أن الإيمان يأتي بالخبر (رومية 10: 17). وفي النص السرياني: «السعي في الحق». وفي النص السرياني: "على أساس التعريفات المذكورة بوضوح أعلاه، يستطيع الإنسان بسهولة أن يحكم على مدى تقدم حياته بأكملها". وفي النص السرياني: «ما هو أدنى من الطبيعة». قد تكون مهتمًا بـ: