Слово 80. Об изъяснении видов добродетели и о том, какова сила и какое различие каждого из них

Телесна врлина у тишини чисти тело од материјала у њему; а врлина ума унижава душу и чисти је од грубих погубних помисли, тако да се она њима страсно не бави, него остаје у њеном созерцању. Ово созерцање је приближава наготи ума 625, која се назива нематеријална контемплација. А ово је духовна врлина, јер уздиже мисао од земаљског, приближава је првом созерцању Духа, и концентрише мисао у Богу и у созерцању неисказане славе (а то је узбуђење идеја о величанству природе Божије), и одваја мисао од овога света и од осећања овога света. На тај начин се потврђујемо у овој нама припремљеној нади и уверавамо се у њено испуњење 626 – а то је „спор” 627 о коме је говорио апостол (Гал. 5, 8), односно потврда којом се ум умно радује – о нади која нам је обећана. Послушајте шта ово значи и како се дешава ово или оно (из реченог). Телесно живљење по Богу односи се на телесна дела која се врше ради очишћења тела врлинском делатношћу кроз очигледна дела којима се човек чисти од телесне нечистоте. Умни живот је ствар срца, састоји се од непрестаног размишљања о суду – односно о истини Божијој и Божијим реченицама – такође у непрестаној молитви срца и у размишљању о Промислу и старању Божијем, приватном и општем, о овоме свету и у чувању себе од тајних страсти, да било која од њих не задире у стварну скривену и духовну. Све је ово ствар срца; То је оно што се назива интелигентним животом. У овој животној ствари, која се назива духовном делатношћу, срце постаје префињено, одвикава се од комуникације са неприродним, деструктивним животом, а онда се понекад побуђује да размишља о визији чулних ствари створених за потребе и обнављање тела, и схвата како њихово служење даје снагу четири елемента у телу. Духовно живљење је активност без учешћа чула. Описују га оци. Чим ум светих то прихвати, материјално (ипостасно) созерцање и масноћа 628 тела се одузимају од средине, а созерцање постаје духовно 629 . Стварање прве природе назива се материјално созерцање, 630, и од овог материјалног созерцања човек се згодно уздиже до познања усамљеничког живота, што је, према јасном тумачењу, дивљење Богу. То је оно високо стање наслађивања будућих благослова, које се даје у слободи бесмртног живота, у животу после васкрсења, јер људска природа никада неће престати да се диви Богу, не мислећи уопште о створењима; јер кад би постојало нешто као Бог, онда би се ум могао усмерити ка томе: понекад ка Богу, понекад ка стварању. А пошто је сва лепота творевине у будућој обнови нижа од лепоте Божије, како да ум својим созерцањем одступи од лепоте Божије? Па шта? Хоће ли га растужити потреба за умирањем, или бреме тела, или сећање на сроднике, или природна потреба, или непогоде, или препреке, или непознато уздизање, или несавршеност природе, или окруженост стихијама, или сусрет једни са другима, или малодушност, или заморни телесни труд? Уопште не. Али иако се све то дешава у свету, ипак у време када се вео страсти скине са очију ума и он угледа будућу славу, помисао се одмах диже у усхићењу. И да у овом животу за такве ствари 631 Бог није поставио границу колико тачно треба да одуговлачи у њима, и да је то човеку било дозвољено, онда читавог свог живота не би могао да побегне одатле, од созерцања овога, а још више (не би могао) где све што је избројано изнад 632 не постоји. Јер ова врлина нема граница, и ми ћемо стварно и материјално 633 ући у царске дворове, ако смо тога за живота достојни. Дакле, како се ум може удаљити и удаљити од овог чудесног и Божанственог созерцања и спустити се на нешто друго? Тешко нама што не познајемо своје душе, и на какав смо живот позвани, и овај живот слабости, ово стање живих, ове туге света, и сам свет, његови пороци и његов покој, сматрају се нечим значајним. Али, Христе, Свемогући! „Благо оном који ће се залагати с тобом, унеси се у срце своје“ (Пс. 83:6). Ти, Господе, одврати лица наша од овога света у пожуду за Тобом, док не видимо шта је свет и не престанемо да верујемо сенци као стварности. Саздавши поново, обнови, Господе, у мислима нашим ревност пред смрћу, да бисмо у часу нашег изласка знали какав је био наш улазак и излазак у овај свет, док не завршимо дело на које смо, по вољи Твојој, првобитно позвани у овом животу, и да после овога имамо наду у мисао испуњену надом - да примимо, по обећању великог безбожног обећања које је припремила Света књига, рестаурације, успомене које се чувају вером у сакраменте. 3Овде је задржан древни словенски превод који се не слаже са грчким текстом. У сиријском тексту: „Када ум светаца дође до созерцања њихове природе, нестаје пуначност тела, и стога созерцање постаје духовно. Душа без тела има своју супстанцу; исто важи и за тело без душе. Али једно без другог не сачињава личност, већ само комбинација и једног и другог чини једну супстанцу личности. Стога се веза душе са телом назива супстанцијалном (материјалном). Под „материјалним созерцањем“ св. отац подразумева созерцање душе која се налази у телу. Стога, они додају да ако се елиминише ово материјално созерцање и белина тела (тј. супстанције тела), онда созерцање постаје духовно: јер, када се душа уклони из тела, материјално созерцање престаје (тј. созерцање у телу) и почиње духовно созерцање (тј. созерцање из душе нак). То се дешава после смрти, како доле наводи св. оца, говорећи: „Ово је високо стање, које се даје у слободи бесмртног живота“. – Речима „твар прве природе“ вероватно подразумевамо само стварање људске природе, које прво није било по реду стварања, већ у достојанству и милости Божијој: наиме, при самом стварању, душа је, сјединивши се материјално са телом, почела да размишља и созерцава. (Из белешке на грчки текст Никифора Теотокиса.) Изнад наведених препрека. Можда ће вас занимати: