Слово 80. Об изъяснении видов добродетели и о том, какова сила и какое различие каждого из них

Телесната доблест во тишината го чисти телото од материјалот во него; а добродетелта на умот ја понижува душата и ја чисти од груби погубни мисли, за да не биде страсно зафатена со нив, туку да остане во нејзината контемплација. Оваа контемплација ја приближува до голотијата на умот 625, што се нарекува нематеријална контемплација. А тоа е духовна доблест, зашто ја издигнува мислата од земното, ја приближува до првото созерцание на Духот и ја концентрира мислата во Бога и во созерцанието на неискажливата слава (а тоа е возбуда на идеите за величественоста на природата Божја) и ја одвојува мислата од овој свет и од чувството за овој свет. На тој начин се потврдуваме во оваа надеж подготвена за нас и се уверуваме во нејзиното исполнување 626 - а тоа е „спорот“ 627 за кој говорел апостолот (Гал. 5, 8), т.е. потврда со која умот умствено се радува - за надежта што ни е ветена. Слушајте што значи ова и како се случува ова или она (од кажаното). Телесното живеење според Бога се однесува на телесни дела кои се вршат за чистење на телото преку добродетелна активност преку очигледни дела со кои човекот се чисти од телесната нечистотија. Менталното живеење е работа на срцето, што се состои од постојано размислување за судот - односно за вистината на Бога и Божјите реченици - исто така и во непрестајната молитва на срцето и во размислувањето за Промислата и грижата Божја, приватно и општо, за овој свет и во заштитата од тајните страсти, за ниту една од нив да не навлегува во скриеното и духовното. Сето ова е работа на срцето; Тоа е она што се нарекува интелигентно живеење. Во оваа работа на животот, наречена духовна активност, срцето се рафинира, се одвикнува од комуникацијата со неприроден, деструктивен живот, а потоа понекогаш почнува да се возбудува да размислува за визијата за сетилните нешта создадени за потребите и обновувањето на телото и разбира како нивната служба им дава сила на четирите елементи во телото. Духовното живеење е активност без учество на сетилата. Тоа го опишуваат татковците. Штом умот на светиите ќе го прифати, од околината се одзема материјалното (хипостатско) созерцание и дебелината 628 на телото, а созерцанието станува духовно 629 . Создавањето на првата природа се нарекува материјално созерцание, 630 година, и од ова материјално созерцание човекот погодно се издигнува до знаење за осамениот живот, што, според јасното толкување, е чудење на Бога. Тоа е онаа висока состојба на уживање во идните благослови, што се дава во слободата на бесмртниот живот, во животот по воскресението, затоа што човечката природа таму никогаш нема да престане да се восхитува на Бога, без воопшто да размислува за суштествата; зашто кога би постоело нешто слично на Бог, тогаш умот би можел да се придвижи кон него: понекогаш кон Бога, понекогаш кон создавањето. И бидејќи сета убавина на создавањето во идното обновување е пониска од убавината Божја, како може умот со своето созерцание да отстапи од убавината Божја? Па што? Дали потребата да умре, или товарот на телото, или сеќавањето на роднините, или природната потреба, или катастрофите, или пречките, или непознатото издигнување, или несовршеноста на природата, или опкруженоста со елементите, или средбата еден со друг, очајот или мачниот телесен труд, ќе го растажи? Воопшто не. Но, иако сето тоа се случува во светот, сепак во времето кога превезот на страстите се отстранува од очите на умот и тој ја гледа идната слава, мислата веднаш се издигнува во воодушевување. И ако во овој живот за такви работи 631 Бог не поставил граница колку точно да се одложува во нив, и ако тоа му било дозволено на човек, тогаш во текот на целиот свој живот тој не би можел да избега оттаму, од размислувањето за ова, а уште повеќе (не би можел) каде што сè што е изброено над 632 не постои. Зашто оваа доблест нема граници, и ние всушност и материјално 633 ќе влеземе во царските дворови, ако сме достојни за тоа доживотно. Според тоа, како може умот да се оддалечи и да се оддалечи од оваа чудесна и Божествена контемплација и да се спушти на нешто друго? Тешко нам што не си ја знаеме душата и на каков живот сме повикани, а овој живот на слабост, оваа состојба на живите, овие таги на светот и самиот свет, неговите пороци и неговото упокојување, се сметаат за нешто значајно. Но, Христе, Единиот Семоќен! „Блажен... е оној што ќе посредува кај тебе, восхитувај се во твоето срце“ (Пс. 83:6). Ти, Господи, одврати ги нашите лица од овој свет за да сакаме по Тебе, додека не видиме што е светот и не престанеме да веруваме во сенката како реалност. Откако создал повторно, обнови ја, Господи, во нашите умови ревноста пред смртта, за во часот на нашиот егзодус да знаеме каков бил нашиот влез и излез во овој свет, додека не го завршиме делото на кое, по Твојата волја, првично сме повикани во овој живот, и за после тоа да имаме надеж во мисла исполнета со надеж - да ги примиме, според ветувањето подготвено од второто писмо на светиот свет. реставрација, сеќавање кои се сочувани со вера во светите тајни. 3Овде е задржан античкиот словенски превод, кој не се согласува со грчкиот текст. Во сирискиот текст: „Кога умовите на светците ќе стигнат до созерцание за нивната природа, полноста на телото исчезнува, и затоа размислувањето станува духовно“. Душата без тело има своја супстанција; истото важи и за тело без душа. Но, едното без другото не претставува личност, туку само комбинацијата на двете формира една супстанција на личноста. Затоа, поврзаноста на душата со телото се нарекува суштинска (материјална). Под „материјалното созерцание“ на св. отецот значи созерцание на душата сместена во телото. Затоа, тие додаваат дека ако ова материјално созерцание и белината на телото (т.е. супстанцијата на телото) се елиминираат, тогаш созерцанието станува духовно: зашто, кога душата е отстранета од телото, престанува материјалното созерцание (т.е. созерцанието во телото), а духовното размислување започнува (т.е. созерцанието на душата од телото). Ова се случува после смртта, како што подолу наведува Св. таткото, велејќи: „Ова е висока состојба, која се дава во слободата на бесмртниот живот“. – Под зборовите „суштество од првата природа“ веројатно мислиме на самото создавање на човечката природа, кое најпрво не било по редот на создавањето, туку во достоинството и милоста Божја: имено, за време на самото создавање, душата, материјално соединувајќи се со телото, почнала да размислува и да размислува. (Од белешка до грчкиот текст на Никифорос Теотокис.) Над наведените пречки. Можеби ќе ве интересира: