Слово 80. Об изъяснении видов добродетели и о том, какова сила и какое различие каждого из них

Телесната добродетел в мълчание очиства тялото от материалното в него; а добродетелта на ума смирява душата и я очиства от грубите пагубни мисли, така че тя не е страстно заета с тях, а по-скоро остава в своето съзерцание. Това съзерцание я доближава до голотата на ума 625, което се нарича нематериално съзерцание. И това е духовна добродетел, тъй като издига мисълта от земното, доближава я до първото съзерцание на Духа и съсредоточава мисълта в Бога и в съзерцанието на неизразимата слава (а това е вълнението от идеи за величието на природата на Бога) и отделя мисълта от този свят и от усещането за него. По този начин ние се утвърждаваме в тази приготвена за нас надежда и се уверяваме в нейното изпълнение 626 - и това е "спорът" 627, за който говори апостолът (Гал. 5:8), т.е. потвърждението, чрез което умът се въодушевява умствено - за обещаната ни надежда. Чуйте какво означава това и как става това или онова (от казаното). Телесният живот според Бога се отнася до телесни дела, които се извършват за очистване на плътта чрез добродетелна дейност чрез очевидни дела, чрез които човек се очиства от плътската нечистота. Умственият живот е въпрос на сърцето, състоящ се от постоянно мислене за съда - тоест за истината на Бога и Божиите присъди - също в непрестанна молитва на сърцето и в мислене за Провидението и грижата на Бога, частна и обща, за този свят и в защита от тайни страсти, така че никоя от тях да не нахлуе в скритата и духовна сфера. Всичко това е въпрос на сърцето; Това е, което се нарича интелигентен живот. В този въпрос на живота, наречен духовна дейност, сърцето се пречиства, отвиква от общуването с неестествения, разрушителен живот и тогава понякога започва да се събужда, за да размишлява върху визията на сетивните неща, създадени за нуждите и възстановяването на тялото, и разбира как тяхната служба дава сила на четирите елемента в тялото. Духовният живот е дейност без участието на сетивата. Описано е от отците. Веднага след като умовете на светиите го приемат, материалното (ипостасно) съзерцание и тлъстината 628 на тялото се отнемат от околната среда и съзерцанието става духовно 629 . Създаването на първата природа се нарича материално съзерцание, 630, и от това материално съзерцание човекът е удобно издигнат до знанието за самотния живот, който според ясното тълкуване е удивление пред Бога. Това е онова високо състояние на наслаждаване на бъдещи благословения, което се дава в свободата на безсмъртния живот, в живота след възкресението, защото човешката природа там никога няма да престане да се учудва на Бога, без изобщо да мисли за създанията; защото ако имаше нещо като Бог, тогава умът можеше да се насочи към него: понякога към Бог, понякога към творението. И тъй като цялата красота на творението в бъдещото обновление е по-ниска от красотата на Бога, как може умът чрез своето съзерцание да се отклони от красотата на Бога? Какво от това? Ще го натъжи ли нуждата да умре, или бремето на плътта, или паметта на роднините, или естествената нужда, или бедствията, или препятствията, или неизвестното извисяване, или несъвършенството на природата, или да бъдеш заобиколен от елементите, или срещата един с друг, или унинието, или досаден телесен труд? Съвсем не. Но въпреки че всичко това се случва в света, но когато завесата на страстите се отстранява от очите на ума и той вижда бъдещата слава, мисълта веднага се издига в наслада. И ако в този живот за такива неща 631 Бог не беше поставил граница колко точно да се забави в тях и ако това беше позволено на човек, то през целия си живот той нямаше да може да избяга от там, от съзерцанието на това, и още повече (нямаше да може) там, където всичко изброено по-горе 632 не съществува. Защото тази добродетел няма граници и ние реално и материално 633 ще влезем в кралските дворове, ако сме достойни за това за живота си. Следователно, как може умът да се отдалечи и да се отдалечи от това чудно и Божествено съзерцание и да се спусне към нещо друго? Горко ни, че не познаваме душите си и какъв живот сме призвани, и този живот на слабост, това състояние на живите, тези скърби на света и самият свят, неговите пороци и неговия покой се смятат за нещо значимо. Но, Христос, Единият Всемогъщ! „Блажен... Който ще се застъпи за теб, постави възнесение в сърцето ти“ (Пс. 83:6). Ти, Господи, отвръщаш лицата ни от този свят, за да Те жадуваме, докато не видим какво е светът и престанем да вярваме на сянката като реалност. Като създадеш отново, Господи, поднови в умовете ни ревността преди смъртта, така че в часа на нашия изход да знаем какво е било нашето влизане и излизане в този свят, докато завършим делото, към което, по Твоята воля, бяхме първоначално призовани в този живот, и така че след това да имаме надежда в мисъл, изпълнена с надежда - да получим, според обещанието на Писанията, великите благословения, които Твоята любов е подготвила във второто възстановяване, памет, която се съхранява чрез вяра в тайнствата. 3Тук е запазен древнославянският превод, който не съответства на гръцкия текст. В сирийския текст: „Когато умовете на светците достигнат до съзерцание на тяхната природа, плътността на тялото изчезва и следователно съзерцанието става духовно“. Душата без тяло има своя собствена субстанция; същото важи и за тяло без душа. Но едното без другото не съставлява личност, а само комбинацията от двете образува една субстанция на личността. Следователно връзката на душата с тялото се нарича субстанциална (материална). Под “материално съзерцание” св. отец разбира съзерцанието на намиращата се в тялото душа. Затова те добавят, че ако това материално съзерцание и белотата на тялото (т.е. субстанцията на тялото) се елиминират, тогава съзерцанието става духовно: защото, когато душата се отстрани от тялото, материалното съзерцание престава (т.е. съзерцанието в тялото) и започва духовното съзерцание (т.е. съзерцанието на душата, гола от тялото). Това става след смъртта, както посочва по-долу Св. баща, казвайки: "Това е високо състояние, което се дава в свободата на безсмъртния живот." – Под думите „създание от първо естество” вероятно имаме предвид самото творение на човешката природа, което е било първо не по реда на сътворението, а по достойнството и милостта на Бога: а именно по време на самото сътворение душата, след като се е съединила материално с тялото, е започнала да мисли и съзерцава. (От бележка към гръцкия текст на Никифор Теотокис.) Над изброените пречки. Може да се интересувате от: