Слово 80. Об изъяснении видов добродетели и о том, какова сила и какое различие каждого из них

الفضيلة الجسدية في الصمت تطهر الجسد من المادة الموجودة فيه؛ وفضيلة العقل تُذل النفس وتطهرها من الأفكار الخشنة الهدامة، فلا تنشغل بها بل تبقى في تأملها. وهذا التأمل يقربها من عري العقل (625) وهو ما يسمى بالتأمل غير المادي. وهذه فضيلة روحية، لأنها ترفع الفكر من الأرضي، وتقربه من التأمل الأول للروح، وتركز الفكر في الله وفي التأمل في المجد الذي لا يوصف (وهذا هو إثارة الأفكار حول جلال طبيعة الله)، وتفصل الفكر عن هذا العالم وعن الإحساس به. هكذا نثبت في هذا الرجاء المعد لنا ونتأكد من تحقيقه 626 - وهذا هو "الجدل" 627 الذي تحدث عنه الرسول (غل 5: 8)، أي التثبيت الذي به يفرح الفكر ذهنيًا - عن الرجاء الموعود لنا. استمع ماذا يعني هذا وكيف يحدث هذا أو ذاك (مما قيل). تشير الحياة الجسدية بحسب الله إلى الأعمال الجسدية التي تتم لتطهير الجسد من خلال العمل الفاضل من خلال الأعمال الواضحة التي بها يتطهر الإنسان من النجاسة الجسدية. الحياة العقلية هي مسألة القلب، وتتكون من التفكير المستمر في الحكم - أي في حقيقة الله وأحكام الله - وكذلك في صلاة القلب المتواصلة والتفكير في عناية الله ورعايته، الخاصة والعامة، حول هذا العالم وفي حماية النفس من الأهواء السرية، حتى لا يتطفل أي منها على العالم الخفي والروحي. كل هذا هو مسألة القلب. وهذا ما يسمى بالحياة الذكية. في هذه المسألة الحياتية، التي تسمى النشاط الروحي، ينقى القلب، ويفطم عن التواصل مع الحياة غير الطبيعية والمدمرة، ثم يبدأ أحيانًا في الاستثارة للتأمل في رؤية الأشياء الحسية المخلوقة لحاجات الجسد وترميمه، ويفهم كيف أن خدمتها تعطي قوة للعناصر الأربعة في الجسم. الحياة الروحية هي نشاط بدون مشاركة الحواس. وقد وصفه الآباء. وبمجرد أن تقبله أذهان القديسين، يُنتزع من البيئة التأمل المادي (الأقنوم) وسمنة الجسد، ويصير التأمل روحيًا 629 . إن خلق الطبيعة الأولى يسمى التأمل المادي، 630، ومن هذا التأمل المادي يرتفع الإنسان بسهولة إلى معرفة الحياة المنعزلة، التي، حسب تفسير واضح، تعجب من الله. هذه هي تلك الحالة السامية من التمتع بالبركات المستقبلية، التي تُعطى في حرية الحياة الخالدة، في الحياة بعد القيامة، لأن الطبيعة البشرية هناك لن تتوقف أبدًا عن الاندهاش من الله، حيث ليس لديها أي تفكير على الإطلاق في المخلوقات؛ لأنه لو كان هناك شيء مثل الله، لكان من الممكن أن يتحرك العقل نحوه: أحيانًا إلى الله، وأحيانًا إلى الخليقة. وبما أن كل جمال الخليقة في التجديد المستقبلي أقل من جمال الله، فكيف يمكن للعقل بتأمله أن يخرج عن جمال الله؟ وماذا في ذلك؟ هل تحزنه الحاجة إلى الموت، أو ثقل الجسد، أو ذكرى الأقارب، أو الحاجة الطبيعية، أو الكوارث، أو العوائق، أو الارتفاع غير المعروف، أو نقص الطبيعة، أو الإحاطة بالعناصر، أو الالتقاء ببعضها البعض، أو اليأس، أو العمل الجسدي المضني؟ مُطْلَقاً. ولكن على الرغم من أن كل هذا يحدث في العالم، إلا أنه في الوقت الذي يُرفع فيه حجاب الأهواء عن أعين العقل ويرى المجد المستقبلي، فإن الفكر يرتفع فورًا في البهجة. وإذا لم يضع الله في هذه الحياة لمثل هذه الأمور 631 حدًا لمدى التأخير فيها بالضبط، وإذا سمح للإنسان بذلك، فلن يتمكن طوال حياته من الهروب من هناك، من التأمل في هذا، وأكثر من ذلك (لن يكون قادرًا على ذلك) حيث لا يوجد كل ما تم حسابه فوق 632. لأن هذه الفضيلة ليس لها حدود، وسوف ندخل فعليًا وماديًا إلى البلاط الملكي، إذا كنا نستحق ذلك طوال حياتنا. فكيف يمكن للعقل أن يبتعد ويبتعد عن هذا التأمل الإلهي العجيب وينزل إلى شيء آخر؟ الويل لنا إننا لا نعرف نفوسنا، وما نوع الحياة التي نحن مدعوون إليها، وحياة الضعف هذه، وحالة الأحياء هذه، وأحزان العالم هذه، والعالم نفسه، ورذائله وراحته، تعتبر شيئًا ذا معنى. ولكن أيها المسيح الواحد القدير! "طوبى للذي يشفع معك، يصعد في قلبك" (مز 83: 6). أنت يا رب، اصرف وجوهنا عن هذا العالم لنشتهيك، حتى نرى ما هو العالم ونتوقف عن تصديق الظل كحقيقة. بعد أن خلقنا مرة أخرى، جدد يا رب في أذهاننا الغيرة قبل الموت، حتى نعرف في ساعة خروجنا ما هو دخولنا وخروجنا إلى هذا العالم، حتى نكمل العمل الذي دُعينا إليه أصلاً في هذه الحياة، بمشيئتك، وحتى يكون لنا بعد ذلك رجاء في فكر مملوء بالرجاء – لننال، بحسب وعد الكتاب، البركات العظيمة التي أعدتها محبتك في الاستعادة الثانية، الذاكرة المحفوظة بالإيمان في الرب. الأسرار. 3تم الاحتفاظ هنا بالترجمة السلافية القديمة، التي لا تتفق مع النص اليوناني. وفي النص السرياني: “عندما تصل عقول القديسين إلى التأمل في طبيعتهم، تختفي سمنة الجسد، وبالتالي يصبح التأمل روحانيًا”. الروح بلا جسد لها جوهرها الخاص. وينطبق الشيء نفسه على جسد بلا روح. لكن الواحد دون الآخر لا يشكل شخصاً، بل فقط اتحادهما يشكل جوهراً واحداً للشخص. ولذلك فإن اتصال الروح بالجسد يسمى جوهريًا (ماديًا). تحت "التأمل المادي" للقديس، يعني الأب تأمل النفس الموجودة في الجسد. ولذلك يضيفون أنه إذا زال هذا التفكر المادي وبياض الجسد (أي جوهر الجسد) صار التفكر روحانيًا: لأنه متى خرجت النفس من الجسد انقطع التفكر المادي (أي التفكر في الجسد)، وبدأ التفكر الروحي (أي تأمّل النفس العارية من الجسد). وهذا يحدث بعد الموت، كما يذكر القديس أدناه. الأب قائلا: هذه هي الحالة السامية التي تعطى في حرية الحياة الخالدة. – ربما نعني بعبارة “مخلوق من الطبيعة الأولى” خلق الطبيعة البشرية ذاتها، التي لم تكن أولاً في نظام الخليقة، بل في كرامة الله ورحمته: أي، خلال الخليقة نفسها، بدأت النفس، بعد اتحادها بالجسد ماديًا، بالتفكير والتأمل. (من ملاحظة إلى النص اليوناني بقلم نيكيفوروس ثيوتوكيس.) فوق العقبات المذكورة. قد تكون مهتمًا بـ: