Слово 75. О непрестанном посте, и о том, чтобы собрать себя воедино, и о последствиях сего, и о том, что посредством ведения различий обучился он 593 правильному употреблению всего подобного
Машинний переклад з оригіналу · Показати оригінал
Довгий час спокушений в десних і шуїх, багато разів звідавши себе цими двома способами, прийнявши на себе незліченні удари супротивника і сподобившись потай великих допомог, протягом багатьох років я здобув досвід і з благодаті Божої досвідче дізнався наступне. Заснування всього доброго, повернення душі з ворожості полону, шлях, що веде до світла і життя, – все це полягає в цих двох способах: зібрати себе воєдино і завжди постити, тобто премудро і розсудливо поставити для себе правилом утримання утроби, невихідне перебування на одному місці, безперервне скасування 594 і бого.
Звідси той страх у шляхах і стежках, який у морі думки відсікає лінощі і недбальство, той полум'я ревнощів, що зневажає всяку небезпеку і перемагає всякий страх; та гарячість, яка нехтує всяким пожадливістю, і згладжує його в умі, і разом з іншим приводить у забуття всяке пам'ятання про минуще; коротше сказати, звідси – свобода істинної людини, душевна радість та воскресіння з Христом у Царстві.
Якщо ж хтось занедбає про ці два способи, то нехай знає, що не лише позбудеться він усього, перед цим сказаного, але похитне і саму основу всіх чеснот зневагою цих двох чеснот. І як вони, якщо хтось утримає їх у собі і перебуватиме в них, суть початок і голова божественного діяння в душі, двері і шлях до Христа, так якщо хтось відступить і відійде від них, то прийде до цих двох протилежних пороків, розумію ж - тілесне поневіряння і безчесне обжерливість. Це суть початку противного сказаному вище, і вони дають місце у душі пристрастям.
І пристрасті, які, за благодаттю Божою, були вже умертвлені в душі і винищені забуттям пам'яток, що зберігалися в умі, знову починають приходити в рух і примушувати душу до їхнього діяння. Ось що (якщо не говорити і не входити в подробиці про все інше) відкривається внаслідок цієї першої причини, тобто поневіряння тіла і нетерплячості в перенесенні лих безмовності.
Що ж буває наслідком іншої причини, тобто якщо розпочато нами справу свиней? Що ж це за справа свиней, як не те, щоб дозволяти чреву не знати кордонів і невпинно наповнювати його, а не мати вказаного часу на задоволення тілесних потреб, як властиво розумним? І що ж далі виходить із цього?
І ліжко цього окаянного, і одежу його, і навіть усе тіло оскверняються безліччю соромних нечистот, які ллються в нього як би з джерела, і це буває в нього не тільки вночі, а й вдень, бо тіло завжди вичерпує нечистоти і опоганює думку, так що через це людина відвертається і від усього. Бо насолода збуджень відчувається в усьому тілі його з безперервним і нестерпним розпалом. І бувають у нього спокусливі помисли, які зображають перед ним красу, і у будь-який час дратують його і збуджують розум до поєднання з ними. І людина, нітрохи не вагаючись, поєднується з цими помислами, думаючи про них і бажаючи їх, через затьмарення в ньому розуму. І це є те саме, що сказав і пророк: ось відплата сестрі Содомі, яка, розкошуючи, їла хліб у ситість, і т. д. (див. Єз.16: 49).
А душа, що завжди повчається в пам'яті належного, упокоюється у свободі своїй; турботи її невеликі, вона ні в чому не кається, маючи піклування про чесноти і тримаючи кермо пристрастей; зберігаючи чесноту, вона приходить у зростання, у безжурну радість, у добре життя і в безпечну пристань. Тілесні ж насолоди не тільки посилюють пристрасті і відновлюють їх на душу, але навіть викидають її з найкоріння її, і з тим разом розпалюють черево до нестримності і безмежності крайнього розпусти, і примушують задовольняти тілесним потребам. Одоланий цим не хоче стерпіти малого голоду і володіти собою, тому що він – бранець пристрастей.
«Що тобі й єгипетському шляху, що пити воду Геонську» (Єр.2:18)? Зрозумій, що говорю тобі: Покажи ворогові терпіння своє і досвід свого в малому, щоб не шукав у тебе великого 604 . Нехай це мале буде для тебе вказівкою, як скинути в тому супротивника, щоб не мав у нього часу і не дав він тобі великих підкопів. Бо хто не послухається ворога, щоб на п'ять кроків відійти від місця своєї безмовності, той чи може послухатися і піти з пустелі чи наблизитися до села? Хто не погоджується подивитися у вікно з безмовної своєї келії, той чи погодиться вийти з неї? І кого ледве переконаєш увечері скуштувати дуже мало їжі, того вловлять чи помисли є передчасно? Хто соромиться насичуватися і чимось дешевим, той чи забажає дорогих страв? Кого не переконаєш подивитися на своє тіло, той чи вловиться цікавістю бачити чужі краси?
Тому явно, що інший, спочатку нехтуючи малим, перемагається і, таким чином, дає ворогові привід нападати на нього у великому. Хто не дбає про те, щоб хоч на короткий час продовжилося тимчасове життя його, той чи побоїться озлоблень і скорбот, що призводять до бажаної для нього смерті? Це лайка розважлива, тому що мудрі не дозволяють собі задумувати про великі подвиги, але терпіння, яке вони показують у малому, охороняє їх від впадання у великі праці.
О, як дивовижна ти, мудрість, як здалеку все передбачаєш! Блаженний, хто знайшов тебе. Бо він вільний від недбальства юності. Якщо хтось за малу ціну чи малу річ купує лікарство від великих пристрастей, то добре він робить. Бо одного разу хтось із любомудрих, похитнувшись від слабкості і відчувши це, швидко виправився, раптом сівши; другий, подивившись на нього, засміявся на це. Але він відповідав: «Не цього побоявся я, але боюся нехтування: тому що мала недбалість нерідко веде до великих небезпек. А тим, що порушив я порядок і невдовзі виправився, показав, що я тверезим і не нехтую навіть тим, що не страшно». Ось любомудрість: і в малому, і в незначному, що робить людина, бути їй завжди тверезим. Він готує собі великий спокій і не спить, щоб не трапилося з ним чогось противного, але заздалегідь відсікає приводи до того 605 і заради маловажних речей переносить малу скорботу, знищуючи нею скорботу велику.
Якщо хтось наблизився до Бога без небезпек, подвигів і спокус, то і ти наслідуй його. Серцева відвага і нехтування небезпеками бувають однією з цих двох причин: або жорстокосердям, або великою вірою в Бога. За жорстокосердям слідує гордість, а за вірою – смиренномудрість серця. Людина не може здобувати надії на Бога, якщо раніше, великою мірою, не виконувала волі Його. Бо надія на Бога і мужність серця народжуються від свідчення совісті, і тільки за істинного свідчення нашого розуму маємо надію на Бога. Свідоцтво ж розуму полягає в тому, що людину анітрохи не засуджує совість, ніби він відновив про щось таке, до чого зобов'язаний він у міру сил своїх. Якщо не засудить нас серце наше, «зухвалість імами до Бога» (1Ів.3:21). Тому сміливість буває наслідком успіху в чеснотах і доброї совісті. Тому болісне діло – раболепствовать тілу. Хто хоча частково відчує надію на Бога, той не погодиться вже по потребі працювати цьому жорстокому владиці – тілу 609 . Богові ж нашому слава на віки віків! Амінь.