Слово 58. О том, что Бог на пользу душе попустил, чтобы она была доступна страстям, и о подвижнических деланиях

Поповзнутися на щось гріховне – виявляє людську неміч, бо Бог на користь душі попустив, щоб вона була доступна пристрастям. Бо Він не побачив корисним поставити її вище пристрастей до пакибуття. І душі бути доступною пристрастям – корисно для уразливості совісті; перебувати ж у пристрастях – зухвало та безсоромно. Є три способи, якими будь-яка розумна душа може наближатися до Бога: чи палкістю віри, чи страхом, чи розумінням Господнім. І ніхто не може наблизитися до Божої любові, якщо не поведе його один із цих трьох способів. Як від обжерливості народжується заколот помислів, так від багатослівності та безчинних бесід нерозумність і шаленство розуму. Опіка про справи житейські бентежить душу, а збентеження ними бентежить розум і позбавляє його тиші. Чоловік, який присвятив себе небесному робленню, пристойно завжди й у будь-який час бути поза всякою житейською турботою, щоб, занурившись у собі самому, зовсім не знаходити в собі нічого, що належить справжньому віку. Бо, ставши пустим від усього такого, може без розваги повчатися в законі Господньому день і ніч. Тілесні труди без чистоти розуму те, що безплідна утроба і висохлі соски, тому що не можуть наблизитися до ведення Божого. Тіло вони втомлюють, але не дбають про те, щоб викорінювати пристрасті в умі, а тому нічого й не пожнуть. Як той, що сіє в терні, нічого не може потиснути, так що знищує себе злапам'яттю і залюбкою ні в чому не може встигнути, але стогне на ложі своєму від багатого чування і від скрутності справ. І Писання свідчить, говорячи: «Як люди правду сотворили» і ні про жодну із заповідей Господніх не недбалі, шукають у Мене правди та істини і хочуть наблизитися до Мене, Бога, «говорячи: що як постихомся, і не побачив Ти? Смирихом себе, та й не відвідав ти? Бо в дні ваших пощень творіть волі ваші» (Іс.58:2–3), тобто. лукаві думки ваші, - і приносите їх, як цілопалення, ідолам, - і злі помисли, які ви визнали в собі за богів, причому ви приносите їм найціннішу з усіх жертв - вашу вільну волю 483 , яку ви повинні були присвячувати Мені за допомогою ваших добрих діл і чистої. Добра земля розважає свого творця плодоношенням навіть до ста. Якщо душа просяяла пам'яткою про Бога і невсипущим пильнуванням день і ніч, то Господь влаштовує там до огорожі її хмару, що осіняє її днем ​​і світлом вогняним освітлює ніч; у темряві її сяє світло. Як хмара закриває світло місяця, так випаровування черева виганяють із душі Божу премудрість. І що полум'я вогняне в сухих дровах, те й тіло при наповненому череві. І як одна палива речовина, прикладена до іншого, збільшує вогненний полум'я, так розмаїття кишень збільшує рух у тілі. У сластолюбному тілі не мешкає ведення Боже; і хто любить своє тіло, той не вилучить Божої благодаті. Як у хворобах народження відбувається на світ плід, що веселить народила, так при праці горла 484 народжується в душі плід – ведення таємниць Божих, а у лінивих і сластолюбних – плід сорому. Як отець дбає про дітей, так і Христос дбає про тіло, що зло страждає за Нього, і завжди буває біля уст його. Придбання діяння, що здійснюється з мудрістю, неоцінене. Той – мандрівник, хто думкою своєю став поза всім життєвим. Той, хто плаче, 486 , хто, за надіям майбутніх благ, усі дні життя свого проводить в жадібності та жадібності. Той чернець, хто перебуває поза миром і завжди молить Бога, щоб улучити йому майбутні блага. Багатство ченця – втіха, що перебуває в плачі, і радість від віри, що засяє в схованках розуму. Той милостивий, хто в думці своїй не відрізняє одного від іншого, але милує всіх. Той незайманий, хто не тільки зберіг тіло неосквернене плотським зляганням, але навіть соромиться себе самого, коли буває один. Якщо любиш цнотливість, віджени сороміцькі помисли вправою в читанні та тривалою молитвою, і тоді матимеш зброю проти природних спонукань, а без цього неможливо побачити в душі чистоту. Якщо хочеш бути милостивим, привчи себе спочатку всім нехтувати, щоб розум не захоплювався тяжкістю цього і не виходив зі своїх меж. Бо досконалість милосердя виявляється у терпінні того, хто воліє переносити образи; досконалість смирення – у тому, щоб з радістю зносити хибні звинувачення. Якщо істинно ти милосердний, то, коли несправедливо відібрано в тебе твоє, не скорботи внутрішньо і не розповідай про шкоду стороннім. Нехай краще шкода, завдана скривдженими тебе, поглинена буде твоїм милосердям, як терпкість вина поглинається безліччю води. Доведи безліч милосердя свого тими благами, які віддаєш тим, хто тебе скривдив, як і блаженний Єлисей вчинив з ворогами своїми, які мали намір взяти його в полон. Бо, коли помолився і засліпив їх темрявою, показав тим, яка в ньому сила, а коли, давши їм їжу та пиття, дозволив піти, довів тим, яке його милосердя (див. 4Цар.6:13–23). Хто істинно смиренномудрий, той, будучи скривджений, не обурюється і не говорить нічого на свій захист про те, в чому він скривджений, але приймає наклепи, як істину, і не намагається запевняти людей, що він обвинувачений, але вибачається. Бо інші добровільно викликали назву блудних, не будучи такими; інші ж терпіли ім'я перелюбників, будучи далекими від перелюбу, і сльозами свідчили, що несуть на собі плід гріха, якого не робили, і з плачем просили у тих, хто образив прощення в беззаконні, якого не чинили, коли їхня душа була увінчана всякою чистотою і непорочністю. Інші ж, щоб не прославляли їх за чудові правила життя, дотримувані ними потай, представлялися в образі юродивих, бувши розчинені божественною сіллю і непохитними у своїй тиші, так що на висоті досконалості свого святих Ангелів мали провісниками своїх доблестей. Ти думаєш про себе, що в тебе є смирення. Але інші самі себе звинувачували, а ти, та іншими обвинувачений, не переносиш цього і вважаєш себе смиренномудрим. Якщо хочеш дізнатися, чи ти смиренномудрий, то випробувай себе в сказаному: чи не приходиш у сум'яття, коли тебе кривдять 487 ? Спаситель багатьма мешканцями у Батька називає різні міри розуміння тих, хто оселяється в тій країні, тобто відмінності і різницю духовних обдарувань, якими насолоджуються в міру розуміння. Бо не різниця місць, але ступеня обдарувань назвав Він багатьма мешканцями. Як чуттєвим сонцем насолоджується кожен пропорційно чистоті і прийнятності сили зору і як від одного світильника в одному будинку освітлення буває по-різному, хоча світло не ділиться на багато світла, так у майбутньому столітті всі праведні нероздільно оселяються в одній країні, але кожен у своїй мірі осяяється одним уявним сонцем і до радості і радості. одного повітря, від одного місця, сідниці, бачення та образу. І ніхто не бачить міри друга свого, як вищого, так і нижчого, щоб, якщо побачить переважаючу благодать друга і своє поневіряння, не було це для нього причиною смутку та скорботи. Хай цього не буде там, де немає ні смутку, ні зітхання! Навпаки, кожен, за цією благодаттю, веселиться внутрішньо у своїй мірі. Але видовище 488 , що знаходиться поза всіма, є одне, і місце одне, і крім цих двох ступенів немає іншого посереднього ступеня, розумію ж один ступінь гірський, інший дольний, серед їх різноманіття в різниці відплат. Якщо ж це справедливо (як і справді справедливо), то що незрозуміліше чи нерозумніше такої мови: «Досить для мене уникнути геєни, про те, щоб увійти в Царство, не дбаю»? Бо уникнути геєни і значить це саме – увійти до Царства; так само як позбутися Царства – значить увійти до геєни. Писання не вказало нам трьох країн, але що каже? «Коли прийде Син Людський у славі Своїй.., і поставить вівці праворуч Собі, а козлища ошуюю» (Мф.25:31,33). Не три найменував сонма, але два – один праворуч, інший ошуюю. І розділив межі різних обителів їх, сказавши: «і йдуть ці», тобто грішники, «в муку вічну, праведниці ж» в животі вічному (Мт.25: 46) просвітляться як сонце (Мт.13: 43). І ще: «від схід і захід прийдуть, і ляжуть» на лоні Авраамовому «у Царстві Небесному; сини ж царства вигнані будуть у темряві окрішну, де плач і скрегіт зубом» (Мт.8:11,12), що страшніше за всякий вогонь. Чи не зрозумів ти з цього, що стан, протилежний гірській мірі, і є та болісна геєна? Прекрасна справа – навчати людей благості Божої, залучати їх безперервністю Промислу Божого і від помилки призводити до пізнання істини. Бо такий був образ дії у Христа та апостолів, і він дуже високий. Якщо ж людина, при такому способі життя і частому спілкуванні з людьми, відчуває в собі, що немічна совість його при погляді на існуюче, і обурюється тиша його, і затьмарюється ведення, тому що розум його має ще потребу в охороні і в підпорядкуванні почуттів, і, бажаючи лікувати інших, губить власне своєю, приходить у сум'яття розуму, то нехай згадає таке апостольське слово, що вселяє нам, що «досконалих є тверда їжа» (Євр.5:14), і нехай повернеться назад, щоб не почути від Господа сказаного в притчі: «лікарю, зцілись сам» (Лк.4:2). Нехай засуджує сам себе і охороняє здоров'я своє, і замість чуттєвих слів його нехай служить добре його життя, і замість голосу уст його нехай вчать його діяння. І коли дізнається, що душа його здорова, тоді нехай користує інших і лікує своїм здоров'ям. Бо коли буде далеко від людей, тоді може більше зробити їм добра ревнощами про добрі справи, аніж скільки зробить словами, будучи сам нездужаючим і більше їх маючи потребу в зціленні. «Сліпий сліпий ще водить, обидва в яму впадуть» (Мф.15:14). Тверда їжа пристойна здоровим, які мають навчені почуття, здатним приймати будь-яку їжу, тобто прираження від усяких почуттів 489 і, через навчання досконало, від будь-яких зустрічей не бачити шкоди серцю. Коли диявол захоче осквернити розум таких людей блудним спогадом, тоді відчуває спершу терпіння їх любов'ю до марнославства, і це помислу не є пристрастю. Так зазвичай чинить він з тими, які охороняють свій розум і в яких неможливо скоро вкласти якесь непристойне помисли. Коли ж вирве людину з твердині її, і почне вона розмовляти з першим помислом 491 і віддалятися від цієї твердині, тоді диявол зганяє її чимось нагадує про розпусту і спокушає розум на справи непотрібні. І спершу бентежиться він раптовим їх ураженням - тим, що цнотливість помислів, що передувала, зустрілося з такими предметами, від погляду на які далекий був правитель - розум. І якщо диявол не осквернює його зовсім, то, принаймні, зводить з колишньої гідності. Але якщо ум відступить назад і попередить перше прираження помислів 492 , що є причиною навали інших помислів 493 , тоді зручно може, за допомогою Божої, подолати пристрасть. Пристрасті відвертати краще пам'ятанням чеснот, ніж опором, тому що пристрасті, коли виступають з області своєї і зводяться на лайку, відбивають в умі свої образи та подоби. Лайка ця набуває великої влади над розумом, сильно обурюючи і приводячи в сум'яття думки. А якщо вчинити за першим, сказаним нами правилом, то не виявляється в умі і сліду пристрастей по відгнанні їх. Тілесна праця і повчання в Божественних Писаннях охороняють чистоту, а працю підкріплюють надія і страх. Надію ж і страх стверджують у думці віддалення від людей і невпинна молитва. Поки людина не прийме Утішителя, потрібні йому Божественні Писання для того, щоб пам'ятання доброго надрукувалося в думці його і невпинним читанням оновлювалося в ньому прагнення до добра і охороняло душу його від тонкості гріховних шляхів: тому що не придбав він ще сили Духа, яка у дав що наближає його до холодності через розсіяння розуму. Але коли сила Духа сягне в душевну силу, що діє в людині, тоді замість закону Писань укорінюються в серці заповіді Духа, і тоді таємно навчається у Духа і не потребує допомоги речовини чуттєвої. Бо, поки серце навчається від речовини, безпосередньо за вченням слідують помилка і забуття, а коли вчення викладається Духом, тоді пам'ятання зберігається неушкодженим 495 . Бувають добрі помисли і добрі волі; бувають же помисли лукаві і серце лукаве. Перший ступінь 496 є рух, що відбувається в умі подібно до вітру, що споруджується в морі і піднімає хвилі; другий ступінь 497 є опора та основа. І за твердістю підстави, а не за рухом помислів буває відплата за добрий і лукавий. Душа не буває у спокої від руху мінливих помислів. Якщо ж за кожне з них, хоч не має воно підстави в глибині серця, призначиш відплату, то близький будеш до того, щоб тисячоразово на день змінювати тобі і добре своє, і неприємне тому. Безкриле пташеня – той розум, який нещодавно покаянням вийшов з пут пристрастей і під час молитви посилюється піднятися над земними речами, але не може, а навпаки, ступає ще по обличчю землі, не маючи сил літати. Однак за допомогою читання, роблення, страху і піклування про різних чеснот збирає воєдино свої думки. Бо не може він знати нічого, крім цього. І цим на короткий час зберігається розум без осквернення і збентеження 498 , але згодом приходять спогади і обурюють і осквернюють серце, тому що людина не відчув ще того спокійного повітря свободи, в яке, за довгим часом 499 , забуттям про земне вводить він розум, бо тільки. які відбуваються зовнішньо, але не бачив ще чеснот споглядальних і не спромогся відчуття їх, а вони суть ті крила розуму, на яких людина наближається до небесного і віддаляється від земного. Поки людина служить Господу чимось чуттєвим, доти образи цього чуттєвого відбиваються в його думках і Божественне представляє він в образах тілесних. Коли ж отримає він відчуття внутрішнього, тоді, у міру відчуття його, і розум час від часу підніматиметься над образами речей. «Очі Господні» на смиренних серцем «і вуха Його в їхню молитву» (Пс.33:16). Молитва смиренномудрого ніби прямо з вуст у вуха. Під час безмовності твого благими ділами смирення взивай: «Господи, Боже мій» , Ти «просвіти тму мою» (Пс.17:29). Коли твоя душа наблизиться до того, щоб вийти з пітьми, тоді ось що нехай буде для тебе ознакою: серце в тебе горить і, як вогонь, розпалюється день і ніч; а тому цілий світ закидаєш ти в умети 500 і попіл, не бажаєш навіть їжі від солодощі нових, полум'яних помислів, що невпинно збуджуються в твоїй душі. Несподівано дається тобі джерело сліз, як потік, що тече без примусу і домішується до будь-якої справи твоєї, тобто під час читання твого, і молитви твоєї, і роздумів твоїх, і коли приймаєш їжу та пиття; і в кожній справі твоїй виявляється, що в тебе сльози з ним розчинені. І коли побачиш це в душі своїй, будь благонадійний, бо переплив ти море; і будь такий прилежний до діл своїх, так старанно охороняючи себе, щоб благодать множилася в тобі з дня на день. А поки не досягнеш у собі цього, ти не здійснив ще свого шляху і не вступив на гору Божу. Якщо ж і після того, як знайшов і прийняв ти благодать сліз, вони припиняться і твоя гарячість охолоне без зміни в чомусь іншому, тобто. без тілесної немочі, то - горе тобі: ти занапастив щось, впавши або в зарозумілість, або в недбальство, або в розслаблення. Але що слідує за сльозами після прийняття цих і що буває з людиною після цього, про це напишемо згодом в іншому місці, в розділах про Промисл, як освічені ми в цьому від батьків, яким довірені були такі таємниці, і з Писань. Якщо не маєш справ, не говори про чесноти. Більше усякої молитви та жертви дорогоцінні перед Господом скорботи за Нього і заради Нього, і більше всіх пахощів – запах їхнього поту. Будь-яку чесноту, яку чинить без тілесної праці, вважай бездушним викиднем. Принесення праведних – сльози їхніх очей, і приємна Богові жертва – зітхання їх під час пильнування. Закличуть до Господа праведні, пригнічені тяжкістю тіла, і з хворобою будуть посилати моління до Бога, і на зойк голосу їхнього прийдуть на допомогу до них святі Чини – підбадьорити, втішити їх надією, бо святі Ангели, наближаючись до святих мужів, є співучасниками. Добре роблення і смиренномудрість роблять людину богом землі; а віра і милостиня роблять те, що він незабаром наближається до чистоти. Неможливо, щоб в одній душі були і гарячість, і скруха серця, так само як і сп'яніння неможливо володіти помислами. Бо коли дана душі ця гарячість, відійметься в неї слізне скруха. Вино дароване для веселощів, і гарячість – для душевної радості. Вино зігріває тіло, а слово Боже розум. Запалені гарячкістю бувають захоплюються роздумом про надію, що і сподіваються свою до майбутнього віку. Бо як ті, що впилися вином, уявляють собі якісь збочені подоби речей, так упоєні і зігріті оною надією не знають ні скорботи, ні чогось мирського. Все це й інше, подібне до цього, що приготоване стежкою чесноти, що буває, буває з людьми простосердними і мають гарячу надію – після постійного роблення і після набуття чистоти. Це відбувається на початку шляху вірою душі, бо Господь творить усе, що хоче 501 . Блаженні ті, котрі заради любові до Бога опоясували для моря скорбот стегна свої простотою і непитливою вдачею і не звертають тилу 502 . Вони невдовзі рятуються в пристань Царства, упокоюються в селищах, що добре потрудилися, втішаються від злострашення свого і наповнюються веселістю своєї надії. З надією вступають на шлях стропотний 503 – не повертаються назад та не зупиняються, щоб входити до дослідження про це. Але коли перепливуть море, тоді, дивлячись на стропотність шляху, приносять подяку Богові, що визволив їх від тіснот, стремнин і такої негладкості в дорозі, тоді як вони й не знали цього. А з тих, які складають багато розумів, бажають бути дуже мудрими, вдаються до уповільнень і боязких помислів, готують себе і хочуть передбачати шкідливі причини, більшість виявляються завжди сидячими при дверях свого будинку. Ледачий, посланий у дорогу, скаже: «лев на стежках, на шляхах же розбійниці» (Припов.22:13), подібно до тих, що казали: синів велетнів «там видихом і біхом перед ними як прузі» (Чис.13:34). Це ті, які під час смерті своєї опиняються ще в дорозі: бажають завжди бути мудрими, а аж ніяк не хочуть покласти й початку. А невіглас, пускаючись у плавання, перепливає з першою гарячістю, ні малої не докладаючи турботи про тіло і не розмірковуючи сам із собою, буде чи ні якийсь успіх від цієї праці. Уважай собі, нехай не буде в тебе надлишок мудрості наміром душі та сіткою перед лицем твоїм; навпаки, поклавши надію на Бога, мужньо вважай початок шляху, сповненого крові, щоб не виявитися тобі скупим завжди і позбавленим Божого відання. Страшливий, «страва вітру не сіє» (Еккл.11:4). Краще смерть за Бога, ніж життя із соромом та лінощами. Коли хочеш започаткувати Божу справу, зроби передусім заповіт, як людина, якій уже не жити в цьому світі, як приготувався до смерті і зневірився у справжньому житті, як досяг часу часу свого. І справді май це в думці, щоб надія продовжити справжнє життя не завадила тобі подвизатися і перемогти, бо надія продовжити це життя розслаблює розум. Тому аж ніяк не примудряйся до надмірності, але вірі дай місце в умі своєму; Утримуй у пам'яті багато днів майбутні та несповідні віки після смерті та суду, і нехай не прийде на тебе колись розслаблення, за словами Премудрого, що тисяча років нинішнього століття не дорівнює й одному дню у віці праведних (див. Пс.89:5). З мужністю починай всяку добру справу, а не з двоєдушністю приступай до таких справ; не вагалися серцем твоїм у надії на Бога, щоб твоя праця не стала марною, і служіння твоєї служби тяжке. Навпаки, віруй серцем твоїм, що Господь милостивий і тим, хто шукає Його, дає благодать, як Творець, не за роботою нашою, а за старанністю і за вірою душ наших. Бо каже: «Якщо вірував, буди тобі» (Мт.8:13). Робіння ж тих, що живуть за Богом, суть такі: один цілий день б'є главу свою 506 і робить це замість здійснення служби, тобто годин. Інший із постійним і тривалим уклінством поєднує число молитов своїх. Інший безліччю сліз своїх замінює для себе служби та задовольняється тим. Інший зайнятий поглибленням у свої думки і з'єднує з тим певне йому правило 507 . Інший томить душу свою гладом, так що не в змозі буває здійснювати служб. А інший, ревно повчаючись у псалмах, робить службу цю безперервною. Інший проводить час у читанні, і зігрівається його серце. Інший віддається в полон тим, що намагається зрозуміти Божественний сенс у Божественних Писаннях. Інший, захоплюючись чудесним змістом віршів, утримується 508 , охоплений звичайним роздумом і мовчанням 509 . Інший, скуштувавши всього цього і наситившись, повернувся назад і залишився бездіяльним. А інший, скуштувавши тільки мале щось і надмившись 510, вдався в оману. Іншому перешкодили зберігати правило його тяжка хвороба і безсилля, а іншому - панування якоїсь звички, або якогось побажання, або любоначалля, або марнославства, або залюбки, або пристрасті до того, щоб збирати речове. Інший споткнувся, але повстав і не обернув свого хребта, поки не отримав багатоцінну перлину. Тому завжди з радістю і старанністю вважай початок Божій справі; і якщо ти чистий від пристрастей і вагань серця, то Сам Бог підведе тебе на вершину, і допоможе тобі, і примудрить тебе згідно з волею Його, і на диво здобудеш досконалість. Йому слава і держава нині, і повсякчас, і на віки віків! Амінь. Грецьке читання «ваше тіло» – виправдовується сербським перекладом, але суперечить перекладу преп. Паїсія «самовладдя» та сирійського тексту. Ми пішли у своєму перекладі йому і сирійському тексту, в якому все це місце ясніше, ніж у грецькому (де, мабуть, фраза «і приносите їх, як цілопалення, ідолам» потрапила не на своє місце, вона повинна слідувати безпосередньо за словами «волі ваша». У сирійському тексті це місце читається так: «... ідолів. А під цим розуміються грішні думки і злі помисли, які ви вважаєте у своїй душі за ідолів, загартовуючи їм щодня дорогоцінну жертву, саме свою високу свободу волі, яку ви повинні були б присвячувати Мені через добрі справи і святе розташування серця». Т. е. помірності та посту. Т. е. подвижник, який помер для світу. Це слово у сирійській мові означає також ченця. Це місце перекладено за грецьким різночитанням, згідно з давнім слов'янським перекладом. У сирійському тексті: "предмет споглядання". Прираження всяких помислів через почуття. Т. е. з помислом марнославства. Відкидає ураження помислу марнославства. Т. е. звільнення добрі або лукаві (у сирійському тексті: "воля добра" і "воля зла"). Слова «збентеження» у грецькому тексті немає; немає його і в сирійському, але у преп. Паїсія воно є. Тут грецькому тексту відданий перевагу стародавньому слов'янському перекладу. У сирійському тексті: «... (вільного повітря), яке може утримати розум довгий час у спокійній зібраності без спогаду про зовнішні речі». Порівняння з сирійським текстом показує, що в грецькій є неправильність: слова «після постійного чинення і після придбання чистоти» поставлені не на своєму місці і повинні знаходитися після слів «стежкою чесноти»; та й взагалі грец. текст не зрозумілий. У сирійському тексті це місце читається так: «це трапляється з тими, хто має чисте серце і гарячу надію, і вони їдять багато чого вже на початку шляху за допомогою віри душі, що в інших випадках лише після довготривалих праць очищення має даватися тим, що проходять по порядку окремі ступені шляху чесноти. Бо Господь може робити все, що хоче». Т. е. не звертаються втеча. У сирійському тексті: «... які просто і без роздумів, з гарячої любові до Бога, довіряють себе морю скорбот і не звертаються назад». Т. е. живи не тільки розумом, а й вірою. Або: «вдаряє головою об землю». У сирійському тексті: «захват від прислівників утримує рух губ у тому звичайній течії». Тут віддано перевагу різночитанню, згідному з древнім слов'янським перекладом і сирійським текстом. У грец. текст стоїть «засліплений». Вам може бути цікаво: