Слово 58. О том, что Бог на пользу душе попустил, чтобы она была доступна страстям, и о подвижнических деланиях

Пузати ка нечему грешном открива људску слабост, јер је Бог допустио да душа буде доступна страстима на корист душе. Јер Он није сматрао корисним да га стави изнад страсти пре поновног рођења. А душа бити доступна страстима је корисна за рањавање савести; бити у страстима смело је и бестидно. Постоје три начина на која свака разумна душа може приступити Богу: или жаром вере, или страхом, или упозорењем Господњим. И нико не може приступити Божјој љубави ако није вођен на један од ова три начина. Као што се из прождрљивости рађа бунт мисли, тако се из многословља и неуредних разговора рађа неразумност и махнитост ума. Брига о животним пословима збуњује душу, а збуњеност њима збуњује ум и лишава га тишине. Приличи монаху који се посветио небеском делу да увек и у свако време буде ван свих световних брига, тако да, погружен у себе, не налази у себи ништа што припада садашњем веку. Јер, пошто је постао беспослен од свега тога, он може даноноћно проучава закон Господњи без забаве. Телесни трудови без чистоте ума су исто што и неплодна утроба и усахле груди, јер се не могу приближити познању Бога. Они замарају тело, али се не труде да искорењују страсти у уму, и зато неће ништа пожњети. Као што онај ко сеје у трње не може ништа да пожње, тако и онај ко себе уништава злобом и лакомом не може ништа успети, него стење на постељи од много бдења и од тешкоће својих послова. И сведочи Писмо, говорећи: „Јер људи који су чинили правду“ и ниједну заповест Господњу нису занемарили, тражите од Мене правду и истину и хоћете да ми се приближите, Боже, „рекавши: Зашто заћутасмо, а ниси ли видео? Да ли си се понизио и не одводио си се поста? 58:2-3), тј. своје зле помисли – и принеси их као жртву паљеницу идолима – и зле помисли које си препознао у себи као богове, и приносиш им најдрагоценију од свих жртава – своју слободну вољу 483, коју си ми морао посветити својим добрим делима и чистом савести. Добра земља радује свог радника плодом и до стотину. Ако је душа засијала сећањем на Бога и будним бдењем даноноћно, онда Господ тамо уређује облак да је штити, дању је осењујући и огњеном светлошћу обасјавајући ноћ; у тами њеној светлост ће сијати. Као што облак блокира месечеву светлост, тако испарења материце терају Божју мудрост из душе. И као што је пламен огњени у сувом дрвету, тако је и тело кад је стомак пун. И као што једна запаљива материја нанесена на другу повећава ватрени пламен, тако разноврсност четкица повећава кретање у телу. Познање Бога не обитава у сладострасном телу; и ко воли своје тело, неће имати користи од Божије благодати. Као што се у болестима рађања рађа плод који доноси радост ономе ко је рађао, тако се трудом гркљана 484 рађа у души плод – познање тајни Божијих, али за лење и сладострасне – плод стида. Као што отац брине о својој деци, тако се и Христос брине о телу које Њега ради, и увек је близу његових усана. Стицање да се ствари раде са мудрошћу је непроцењиво. Он је луталица 485 који је својим мислима постао ван свега светског. Онај ко плаче 486 ко у нади будућих благослова све дане живота свога проводи у похлепи и жеђи. Тај монах који је ван света и увек се моли Богу да му подари будућа добра. Богатство монаха је утеха која се налази у плачу, а радост вере која сија у скровиштима ума. Милостив је онај који у мислима не разликује једног од другог, него се смилује на све. Он је девственик који не само да је телесним односом сачувао своје тело неоскврњено, него се чак и стиди себе када је сам. Ако волиш целомудреност, одагнај срамне помисли вежбањем читања и продужене молитве, и тада ћеш имати оружје против природних порива, а без тога је немогуће видети чистоту у души. Ако хоћеш да будеш милостив, научи се прво да занемариш све, да се ум не би заносио његовом тежином и не би прешао своје границе. Јер савршенство милосрђа се показује у стрпљењу онога ко бира да трпи увреде; Савршенство понизности је подношење лажних оптужби са радошћу. Ако сте заиста милостиви, онда када вам је неправедно одузето оно што имате, не тугујте изнутра и не причајте о штети странцима. Нека буде боље да штету коју су нанели они који су те увредили упије твоја милост, као што трпкост вина упија много воде. Докажи обиље своје милости добробитима које враћаш онима који су те увредили, као што је блажени Јелисеј учинио са својим непријатељима који су намеравали да га заробе. Јер када се помолио и заслепио их тамом, показао им је какву моћ има, и када им је дао храну и пиће, допустио им да оду, доказао им је каква је била његова милост (видети 2. Царевима 6:13–23). Онај ко је заиста понизан, кога је увредио, не огорчи се и не каже ништа у своју одбрану о ономе због чега је увређен, већ клевету прихвата као истину, и не покушава да увери људе да је оклеветан, већ тражи опроштај. Јер други су добровољно навукли на себе име расипника, а да нису били такви; други су подносили име прељубника, будући да су били далеко од прељубе, и са сузама сведочили да су носили плод греха, који нису чинили, и са сузама су молили оне који су их саблазнили за опроштај за безакоње које нису починили, када је њихова душа била овенчана свом чистотом и непорочношћу. Други, да се не би прославили због одличних животних правила која су чували у тајности, били су представљени у лику светих јуродива, растворени божанском сољу и непоколебљиви у свом безмолвију, тако да су свети Анђели на врхунцу свог савршенства имали веснике својих врлина. Мислите о себи да имате понизност. Али други су сами себе оптуживали, а ви, оптужени од других, не можете ово да поднесете и сматрате се скромним. Ако хоћеш да знаш да ли си скроман, онда се искушај у реченом: да се не збуниш кад се увредиш 487? Многа обиталишта Очева Спаситељ назива различитим мерама разумевања оних који су постављени у тој земљи, односно различитошћу и разноврсношћу духовних дарова, који се уживају по мери разумевања. Јер многе обитавалишта није назвао разликама у местима, већ степенима талената. Као што сви уживају у чулном сунцу сразмерно чистоти и прихватљивости моћи вида, и као што од једне светиљке у једној кући осветљење може бити различито, иако се светлост не дели на много осветљења, тако се у следећем веку сви праведници нераздвојно настањују у једној земљи, али сваки у својој мери бива обасјан, према своме умном сунцу и радости привучени, као да се обасја једно сунце и радосни. из једног ваздуха, са једног места, седишта, визије и слике. И нико не види меру свог пријатеља, и вишу и нижу, да ако види надмоћну благодат пријатеља и сопствену ускраћеност, то му не би било узрок туге и туге. Нека се ово не дешава тамо где нема ни туге ни уздаха! Напротив, свако се, по датој му благодати, радује изнутра по својој мери. Али спектакл 488, који се налази изван свега, је једно, и постоји једно место, и осим ова два степена нема другог средњег степена, мислим на један виши степен, други нижи, а усред њих постоји разноликост у разлици награда. Ако је ово тачно (као што је заиста тачно), шта је онда бесмисленије или неразумније од таквог говора: „Доста ми је да избегавам Гехену, али ми није стало да уђем у Царство“? Јер избегавање Геене значи управо ово – улазак у Царство; као што изгубити Царство значи ући у Гехену. Свето писмо нам није дало три земље, али шта каже? „Када дође Син Човечији у слави својој..., и поставиће овце здесна, а јарце с леве“ (Матеј 25:31,33). Домаћину није звао три, већ двојицу – једног десно, другог лево. И поделио је границе њихових различитих пребивалишта, говорећи: „и ови“, то јест грешници, „оду у вечну муку, а праведници“ у вечном животу (Матеј 25:46) биће просветљени као сунце (Матеј 13:43). И опет: „од истока и запада доћи ће и лећи“ у наручје Аврамово „у Царству небеском; синови царства биће протерани у таму потпуну, где је плач и шкргут зуба“ (Матеј 8:11,12), што је страшније од сваког огња. Зар из овога ниси схватио да је стање супротно од небеског степена она болна Гехена? Дивна је ствар поучавати људе доброти Божијој, привлачити их континуитетом Промисла Божијег и водити их од заблуде ка познању истине. Јер то је био начин деловања Христа и апостола, и веома је висок. Ако човек са таквим начином живота и честим општењем са људима осети у себи да му је слаба савест при гледању на оно што постоји, а ћутање му је огорчено, а његово знање помрачено, јер његов ум још увек има потребу за заштитом и потчињавањем осећања, и желећи да исцељује друге, руши своје здравље и, остављајући своју властиту слободну вољу, нека дође у пометњу свога ума, нека се самовољно сети, а онда нека се надахне апостолска смутња. нас да „за савршене има чврсте хране“ (Јевр. 5, 14), и нека се врати, да не чује од Господа оно што је речено у параболи: „Лекару, исцели себе“ (Лк. 4, 23). Нека осуди себе и чува своје здравље, и уместо чулних речи, нека служи његов добар живот, и уместо гласа уста његових нека поучавају његова дела. А кад сазна да му је душа здрава, онда нека користи другима и лечи својим здрављем. Јер када је удаљен од људи, онда им може више добра учинити ревношћу за добра дела него речима, будући да је и сам слаб и да има више потребе за исцељењем од њих. „Ако слепац води слепца, обојица ће пасти у јаму“ (Матеј 15:14). Чврста храна је прикладна за оне који су здрави, који имају увежбана чула, умеју да прихвате сваку врсту хране, односно да се боре против свих чула 489 и због савршеног тренинга не виде штету срцу од било каквог сусрета. Када ђаво жели да умове таквих људи оскврни расипним успоменама, онда прво испитује њихово трпљење љубављу према таштини, а порекло ове мисли не изгледа као страст. Тако обично ради са онима који чувају свој ум и у које је немогуће брзо усадити било какву непристојну помисао. Када извуче човека из свог упоришта 490 и он почне да разговара са својом првом мишљу 491 и да се удаљи од овог утврђења, тада га ђаво ухвати нечим што подсећа на блуд и заведе његов ум на непристојна дела. И најпре се стиди њиховим изненадним нападом – чињеницом да се претходна чедност мисли сусрела са таквим предметима које је владар био далеко од посматрања – умом. А ако га ђаво не скрнави у потпуности, онда га бар деградира од пређашњег достојанства. Али ако ум одступи и спречи први напад мисли 492, који служи као узрок инвазије других мисли, 493 онда он може згодно, уз помоћ Божију, победити страст. Боље је одвратити страсти сећањем на врлине него отпором, јер страсти, када изађу из свог домена и подигну се на бој, утисну у ум своје слике и лик. Овај рат добија велику моћ над умом, веома узнемирујући и збуњујући мисли. А ако поступате по првом правилу које смо рекли, онда у уму неће бити ни трага страстима након што их отерамо. Физички рад и учење у Божанском писму чувају чистоту, док је рад подржан надом и страхом. Удаљавање од људи и непрестана молитва јачају у уму наду и страх. Док човек не прихвати Утешитеља, потребно му је Божанско Писмо да би му сећање на добро било утиснуто у његове мисли и да се сталним читањем у њему обнавља тежња за добром и штити његову душу од суптилности грешних путева: јер још није стекао силу Духа, који отклања прелест која му краде душу и приводи му хладноћу у близину. ум. Али када сила Духа сиђе у духовну силу која делује у човеку, тада се уместо закона Писма, заповести Духа укорењују у срцу, и тада се тајно учи од Духа и нема потребе за помоћи чулне супстанце. Јер док срце учи из суштине, грешка и заборав одмах следе учење, али када се учење учи Духом, тада сећање остаје неповређено 495. Има добрих мисли и добрих намера; Постоје зле мисли и зло срце. Први степен 496 је кретање које се јавља у уму као ветар који се диже у мору и подиже таласе; други степен 497 је ослонац и темељ. И по чврстини темеља, а не по кретању мисли, постоји награда за добро и зло. Душа никада не мирује од кретања променљивих мисли. Ако за сваког од њих, иако нема основа у дубини вашег срца, доделите награду, тада ћете бити близу да промените и своје добро и своју супротност хиљаду пута дневно. Пиле без крила је ум који је покајањем недавно изашао из окова страсти и током молитве настоји да се уздигне изнад земаљских ствари, али не може, напротив, и даље корача по лицу земље, немајући снаге да полети. Међутим, уз помоћ читања, чињења, страха и бриге о разним врлинама, он сабира своје мисли. Јер он не може знати ништа друго осим овога. И то чува ум за кратко време без скверности и пометње, 498 али каснија сећања долазе и узнемиравају и оскврњују срце, јер човек још није осетио онај спокојни ваздух слободе у који после само дужег времена 499 води ум у заборав о земаљским стварима, јер је стекао само телесна крила, то јест, још увек није извршена спољашња виртуеса врлине и не удостојио се њиховог осећаја, а то су она крила ума на којима се човек приближава небеском и удаљава од земаљског. Све док човек нечим чулним служи Господу, слике овог чулног се утискује у његове мисли и он представља Божанско у телесним сликама. Када добије осећај унутрашњег, тада ће се, како он то осети, ум с времена на време уздићи изнад слика ствари. „Очи Господње“ упрте су у понизне срца, „и уши Његове на молитву њихову“ (Пс. 33:16). Чини се да је молитва смиреног човека права од уста до уха. За време ћутања вапијте добрим делима смирења: „Господе Боже мој“, Ти „просветљујеш таму моју“ (Пс. 17,29). Кад ти се душа приближи изласку из таме, онда нека ти ово буде знак: твоје срце гори и као огањ пламти дан и ноћ; и зато ти цео свет сматраш отпадом 500 и пепелом, не желиш ни храну од сласти нових, пламтећих мисли које се непрестано побуђују у твојој души. Одједном ти се даје извор суза, као поток, који тече без принуде и меша се са свиме што чиниш, то јест, за време твога читања, и твоје молитве, и твоје медитације, и када узимаш храну и пиће; и у свакој ствари коју радиш испада да су твоје сузе помешане с тим. И кад ово у души видиш, буди поуздан, јер си преко мора прешао; и буди тако вредан у делима, тако брижљиво се чувај, да ће благодат у теби расти из дана у дан. Док то не постигнеш у себи, још ниси завршио свој пут и ниси ушао у гору Божију. Ако и након што сте нашли и прихватили благодат суза, оне престану и ваш жар се охлади не мењајући ништа друго, тј. без телесне слабости, онда тешко теби: нешто си покварио павши или у уображеност, или у немар, или у опуштеност. Али шта следи сузама након што их прими и шта бива са човеком после овога, о томе ћемо писати касније на другом месту, у поглављима о Промислу, како смо у томе просветљени од отаца, којима су такве тајне поверене, и из Писма. Ако немаш посла, не причај о врлинама. Драгоценије од сваке молитве и жртве пред Господом су туге за Њега и ради Њега, а од свих мириса је мирис зноја њиховог. Сматрај бездушним побачајем сваку врлину која се изводи без телесног рада. Принос праведника су сузе очију њихових, а Богу угодна жртва су уздаси њихови на бдењима. Праведници ће, пригушени тежином тела својих, призивати Господа, и са болом ће упутити молитве Богу, а на вапај њихових гласова ће им свети редови притећи у помоћ – да их охрабре, да их утеше надом, јер су свети Анђели, приближавајући се светим људима, саучесници њихових страдања и страдања. Добра дела и смирење чине човека богом на земљи; а вера и милостиња чине да се убрзо приближи чистоти. Немогуће је да једна душа има и жар и скрушеност срца, као што је у опијености немогуће обуздати своје мисли. Јер чим се души да овај жар, отуђује се с ње плачна скрушеност. Вино се даје за радост, а жар за духовну радост. Вино греје тело, а реч Божија греје ум. Они који су распаљени жаром одушевљени су размишљањем о томе чему се надају и припремају своје мисли за будући век. Јер као што они који се опијају вином замишљају неке изопачене ствари, тако они који су опијени и загрејани овом надом не познају ни тугу ни било шта овоземаљско. Све ово и друге сличне ствари које се припремају за оне који корачају путем врлине дешавају се људима који су простодушни и имају жарку наду – после непрестаног вежбања и стицања чистоте. То се остварује на почетку пута вером душе, јер Господ чини шта хоће 501. Блажени су они који су, ради љубави Божије, опасали бедра своја за море туга једноставношћу и радозналим расположењем и не окрећу леђа 502. Ускоро се спасавају у пристаништу Царства, почивају у селима оних који су се добро трудили, утешени су од страдања и испуњени радошћу своје. Они који су с надом кренули тврдоглавим путем 503 не враћају се и не престају да уђу у истраживање о томе. Али када пређу преко мора, онда, гледајући на тежину пута, захваљују Богу што их је избавио од скучености, брзака и такве неравнине на путу, а они то нису ни знали. А од оних који много размишљају, желе да буду веома мудри, препуштају се одлагањима и страшним мислима, припремају се и желе да се постарају за штетне ствари, већина се увек налази пред вратима своје куће. Лењив, послат на пут, рећи ће: „на стазама је лав, а на стазама су разбојници“ (Прич. 22, 13), као они који су рекли: „Видео сам тамо синове дивове и трчао пред њима као безумни“ (Бр. 13, 34). То су они који се у тренутку смрти налазе на путу: они увек желе да буду мудри, али уопште не желе да почну. Али незналица, кренувши на пут, преплива са првим жаром, не водећи ни најмање бриге о телу и не размишљајући сам са собом да ли ће од овог посла бити успеха или неће. Пази на себе, да твој вишак мудрости не постане вуч на твојој души и замка пред лицем твојим; напротив, уздајући се у Бога, храбро почни пут пун крви, да не би увек био сиромашан и лишен знања Божијег. Страшни „не сеје ветар“ (Проп. 11:4). Боље је умрети за Бога него живети у стиду и лењости. Када хоћете да почнете Божије дело, прво сачините тестамент, као човек који више не може да живи на овом свету, као онај који се припремио за смрт и очајање овог живота, као онај који је дошао до свог 504 мандата. И заиста имајте ово на уму, тако да вас нада да ћете продужити садашњи живот не спречи да се борите и побеђујете, јер нада да ћете продужити овај живот слаби ум. Према томе, уопште немојте управљати 505 до претераности, већ дајте вери место у свом уму; сачувај у сећању многе будуће дане и недокучиве векове после смрти и суда, и нека те опуштање никада не снађе, по речима Премудрог, да хиљаду година садашњег века није једнако једном дану у веку праведника (в. Пс. 89,5). Свако добро дело почни храбро, а таквим делима не приступај двоумље; Не поколебајте се у свом срцу у поверењу у Бога, да ваш труд не би постао бескористан и ваша служба не би постала бременита. Напротив, верујте срцем својим да је Господ милостив и даје благодат онима који Га траже, као Наградитеља, не по делима нашим, него по ревности и вери наших душа. Јер он каже: „Како си веровао, тако ти буде“ (Матеј 8:13). Поступци оних који живе по Богу су следећи: по цео дан се бије по глави 506 и то чини уместо службе, односно сатима. Други комбинују број својих молитви са сталним и продуженим клечањем. Други замењује своје бројне сузе за своје услуге и задовољан је тиме. Други је заузет дубље удубљивањем у своје мисли и истовремено применом правила 507 које му је додељено. Други мучи душу своју глађу, тако да не може да врши службе. А други, ревносно проучавајући псалме, чине ову службу непрекидном. Други проводи време читајући, а срце му се греје. Други су заробљени покушавајући да разумеју Божанско значење у Божанском писму. Други, занесен дивним значењем стихова, остаје 508, обавијен обичним размишљањем и тишином 509. Други се, окусивши све ово и задовољан, вратио назад и остао неактиван. А други, окусивши само нешто мало и поставши арогантан 510, паде у заблуду. Једног је спречила тешка болест и немоћ, а другог је спречила нека навика, или нека жеља, или пожуда, или сујета, или похлепа, или зависност од сакупљања материјалних ствари. Други је посрнуо, али се побунио и није окренуо леђа 511 док није добио бисер велике вредности. Стога, увек са радошћу и ревношћу постављајте темеље Божјем делу; а ако си чист од страсти и колебања срца, онда ће те сам Бог узнети до врха, и помоћи ће ти, и опаметити те по својој вољи, и у чуду ћеш примити савршенство. Њему слава и сила сада и увек и у векове векова! Амин. Грчко читање „тело твоје“ оправдано је српским преводом, али је у супротности са преводом Светог Пајсија „самодржавље“ и сиријским текстом. У нашем преводу пратили смо њега и сиријски текст, у коме је цео овај одломак јаснији него у грчком (где је, очигледно, фраза „и принеси их идолима као жртву паљеницу“ била на погрешном месту, требало би одмах иза речи „воља твоја“. У сиријском тексту овај одломак гласи овако: „... На дан поста ти чиниш своју вољу своју и приносимо сву своју вољу и приносимо сву своју вољу и приносимо сву своју вољу. мисли које у својој души сматраш идолима, приносећи им свакодневно најдрагоценију жртву, односно своју високу слободну вољу, коју треба да ми посветиш добрим делима и светим расположењем срца.” Односно уздржање и пост. То јест, подвижник који је умро за свет. Ова реч на сиријском такође значи монах. Овај одломак је преведен према грчкој варијанти, у складу са древним словенским преводом. У сиријском тексту: „предмет контемплације“. Напади свих мисли кроз осећања. Односно са мишљу на сујету. Одбацује напад мисли сујете. Односно, добре или зле намере (у сиријском тексту: „добра воља“ и „зла воља“). Реч „стид“ се не налази у грчком тексту; Није ни на сиријском, али у Светом Пајсију јесте. Овде се даје предност древном словенском преводу у односу на грчки текст. У сиријском тексту: „... (слободног ваздуха) који може дуго задржати ум у мирној смирености без сећања на спољашње ствари. Поређење са сиријским текстом показује да у грчком постоји неправилност: речи „после сталног рада и након стицања чистоте” стављају се на погрешно место и треба их ставити иза речи „пут врлине”; и заиста грчки. текст није јасан. У сиријском тексту овај одломак гласи овако: „Ово се дешава онима који имају чисто срце и жарку наду, и много кушају већ на почетку пута кроз веру душе, коју у другим случајевима тек после дугих трудова очишћења треба дати онима који пролазе по одвојеним степенима пута врлине. Јер Господ може да чини шта хоће“. Односно, не беже. У сиријском тексту: „...који једноставно и без размишљања, из жарке љубави према Богу, предају се мору невоља и не враћају се назад. Односно, живите не само својим умом, већ и вером. Или: „удари главом о земљу“. У сиријском тексту: „задовољство давања имена држи усне да се крећу уобичајеним током“. Овде се преферира тумачење које је у складу са древним словенским преводом и сиријским текстом. На грчком Текст каже „заслепљен“. Можда ће вас занимати: