Слово 58. О том, что Бог на пользу душе попустил, чтобы она была доступна страстям, и о подвижнических деланиях

Ползи кон нешто гревовно ја открива човечката слабост, бидејќи Бог дозволил душата да биде достапна за страстите за доброто на душата. Зашто Тој не сметаше дека е корисно да го стави над страстите пред повторното раѓање. А душата да биде достапна на страстите е полезно за повредување на совеста; да се биде во страсти е смело и бесрамно. Постојат три начини на кои секоја разумна душа може да му пристапи на Бога: или со жар на верата, или со страв, или со опомена Господова. И никој не може да ѝ пристапи на Божјата љубов освен ако не биде воден на еден од овие три начини. Како што бунтот на мислите се раѓа од ненаситност, така од говорењето и неуредните разговори е неразумноста и лудилото на умот. Грижата за животните работи ја збунува душата, а збунетоста од нив го збунува умот и го лишува од тишина. На монахот кој се посветил на небесното дело му прилега секогаш и во секое време да биде надвор од сите световни грижи, за, потопен во себе, да не најде во себе ништо што му припаѓа на денешниот век. Зашто, откако останал без работа од сето тоа, може да го проучува Господовиот закон дење и ноќе без забава. Телесните трудови без чистота на умот се исти како неплодна утроба и исушени гради, затоа што не можат да се приближат до знаењето на Бога. Го заморуваат телото, но не се мачат да ги искоренат страстите во умот и затоа нема ништо да жнеат. Како што тој што сее меѓу трње не може ништо да жнее, така и оној што се уништува со гнев и лакомост не може да успее во ништо, туку стенка на својата постела од многу бдеење и од тешкотијата на своите работи. А Писмото сведочи, велејќи: „За луѓето кои постапувале праведно“ и не занемариле ниту една од заповедите Господови, барајте од Мене праведност и вистина и сакате да се приближите кон Мене, Боже, „велејќи: Зошто молчевме, а не видовте? Дали се пониживте и не бевте одведен во деновите на вашите постови? 58:2-3), т.е. твоите зли мисли - и принесувај ги како жртви паленици на идолите - и лошите помисли кои во себе си ги препознал како богови, и им ја носиш најскапоцената од сите жртви - твојата слободна волја 483, која мораше да Ми ја посветиш преку твоите добри дела и чистата совест. Добрата почва го радува својот работник со плодови и до сто. Ако душата блеснала со сеќавање на Бога и будното бдение дење и ноќе, тогаш Господ средува таму облак за да ја заштити, засенувајќи ја дење и осветлувајќи ја ноќта со огнена светлина; во неговата темнина ќе свети светлина. Како што облакот ја блокира светлината на Месечината, така и испарувањата на утробата ја истеруваат Божјата мудрост од душата. И како што огнениот пламен е во суво дрво, така е и телото кога стомакот е полн. И како што една запалива супстанца нанесена на друга го зголемува огнениот пламен, така и разновидноста на четките го зголемуваат движењето во телото. Познавањето на Бога не живее во сладострасното тело; и кој го сака своето тело нема да има корист од Божјата благодат. Како што во болестите на раѓање се раѓа плод што му носи радост на родителот, така и со трудот на гркланот 484 во душата се раѓа плод - познавање на Божјите тајни, но за мрзливите и сладострасните - плод на срамот. Како што таткото се грижи за своите деца, така и Христос се грижи за телото кое страда заради Него и е секогаш до неговите усни. Стекнувањето да се прават работите направени со мудрост е бесценето. Тој е скитник 485 кој со своите мисли стана надвор од се световно. Оној што плаче 486 кој во надеж за идни благослови ги поминува сите денови од својот живот во алчност и жед. Тој монах кој е надвор од светот и секогаш се моли на Бога да му даде идни придобивки. Богатството на монахот е утеха што се наоѓа во плачот, а радоста на верата свети во вдлабнатините на умот. Милостив е оној кој во своите мисли не се разликува еден од друг, туку се смилува на сите. Тој е девица која не само што го сочувала своето тело неизвалкано со телесните односи, туку дури и се срами од себе кога е сам. Ако ја сакаш целомудрието, избркај ги срамните мисли практикувајќи читање и долготрајна молитва и тогаш ќе имаш оружје против природните нагони, а без тоа е невозможно да се види чистота во душата. Ако сакаш да бидеш милостив, тренирај се прво да запоставуваш сè, за да не се занесе умот од неговата тежина и да не излезе надвор од своите граници. Зашто совршенството на милосрдието се покажува во трпението на оној што избира да трпи навреди; Совршенството на смирението е да се поднесуваат лажни обвинувања со радост. Ако си навистина милостив, тогаш кога неправедно ќе ти го одземат тоа што го имаш, не тагувај внатрешно и не кажувај за штетата на странците. Нека биде подобро штетата што ја предизвикуваат оние што те навредиле да биде впиена во твојата милост, како што астрингентноста на виното ја апсорбира многу вода. Докажи го изобилството на твојата милост со благодетите што им ги враќаш на оние што те навредиле, исто како што направил блажениот Елисеј со своите непријатели кои имале намера да го заробат. Зашто, кога се молеше и ги заслепи со темнина, им покажа каква моќ има, и кога, откако им даде да јадат и да пијат, им дозволи да си заминат, им покажа каква е неговата милост (види 2. Царевите 6:13–23). Оној кој е навистина понизен, кога е навреден, не се огорчува и не кажува ништо во своја одбрана за она за што бил навреден, туку ја прифаќа клеветата како вистина и не се обидува да ги увери луѓето дека е клеветен, туку бара прошка. Зашто другите доброволно го донесоа на себе името на расипниците, без да бидат такви; други го трпеа името на прељубниците, далеку од прељубата, и со солзи сведочеа дека го донеле плодот на гревот, што не го направиле, а со солзи барале прошка од оние што ги навредиле за беззаконието што не го направиле, кога нивната душа била овенчана со сета чистота и безгрешност. Други, за да не се слават за одличните животни правила што ги почитувале тајно, биле претставени во ликот на светите будали, растворени со божествена сол и непоколебливи во својата тишина, така што на врвот на своето совршенство светите ангели имале предвесници на нивните доблести. Мислиш за себе дека имаш понизност. Но, другите се обвинуваа себеси, а вие, обвинети од другите, не можете да го поднесете ова и се сметате себеси за понизни. Ако сакаш да знаеш дали си понизен, тогаш тестирај се во кажаното: не се збунуваш кога те навредуваат 487? Спасителот ги нарекува многуте живеалишта на Отецот различни мерки на разбирање на оние што се инсталирани во таа земја, односно различности и различности на духовните дарови, во кои се ужива според мерката на разбирање. Зашто не беше разликата во местата, туку степените на таленти што Тој ги нарече многу живеалишта. Како што секој ужива во сензуалното сонце пропорционално на чистотата и прифатливоста на моќта на видот, и како што од една светилка во една куќа осветлувањето може да биде различно, иако светлината не е поделена на многу илуминации, така и во следниот век сите праведници се неразделно сместени во една земја, но секој во својата мерка е осветлен со едно радосно сонце и го привлекува своето радосно сонце. ако од еден воздух, од едно место, седиште, визија и слика. И никој не ја гледа мерката на својот пријател, и повисоко и пониско, па ако ја види супериорната благодат на пријателот и сопствената лишување, тоа не би му било причина за тага и тага. Да не се случи ова таму каде што нема ниту тага, ниту воздивнување! Напротив, секој, според благодатта што му е дадена, внатрешно се радува по своја мерка. Но, спектаклот 488, кој се наоѓа надвор од сите, е еден, и има едно место, а освен овие два степени нема друг среден степен, мислам на едниот повисок степен, другиот понизок, а среде нив има различност во разликата во наградите. Ако ова е точно (како што навистина е вистина), тогаш што е побесмислено или понеразумно од таквиот говор: „Доволно ми е да ја избегнувам Геена, но не ми е грижа да влезам во Царството“? Зашто избегнувањето на Геена значи токму тоа – влегување во Царството; исто како што да се изгуби Царството значи да се влезе во Геена. Светото писмо не ни даде три земји, но што вели тоа? „Кога Синот Човечки ќе дојде во Својата слава... и ќе ги постави овците од десната, а козите од левата страна“ (Матеј 25:31,33). Домаќинот не го нарече тројца, туку двајца - едниот од десната страна, другиот од левата страна. И ги подели границите на нивните различни живеалишта, велејќи: „и овие“, односно грешниците, „одат во вечна мака, а праведните“ во вечниот живот (Матеј 25:46) ќе бидат просветлени како сонцето (Матеј 13:43). И повторно: „од исток и запад ќе дојдат и ќе легнат“ во пазувите на Авраам „во Царството Небесно; синовите на царството ќе бидат истерани во целосна темнина, каде што има плач и чкртање со заби“ (Матеј 8:11,12), што е пострашно од кој било оган. Зарем од ова не разбравте дека состојбата спротивна на небесниот степен е таа болна Геена? Прекрасно е да се поучуваат луѓето на Божјата добрина, да се привлечат со континуитетот на Божјата Промисла и да се водат од заблуда до спознанието на вистината. Зашто тоа беше начинот на дејствување на Христос и на апостолите, и тој е многу висок. Ако човек, со таков начин на живот и честа комуникација со луѓето, чувствува во себе дека совеста му е слаба кога гледа на она што постои, а тишината му е огорчена, а знаењето му е помрачено, затоа што неговиот ум сè уште има потреба од заштита и потчинување на чувствата, и сакајќи да ги лекува другите, го упропастува сопственото здравје и оставајќи ја сопствената збунетост на својот ум да се сети. ни дека „има цврста храна за совршените“ (Евр. 5:14), и нека се врати назад, за да не чуе од Господ што е кажано во параболата: „Лекко, исцели се“ (Лука 4:23). Нека се осудува себеси и нека си го чува здравјето, а наместо неговите сензуални зборови нека му служи добриот живот, а наместо гласот на устата нека учат неговите дела. А кога ќе дознае дека душата му е здрава, тогаш нека им користи на другите и нека лечи со своето здравје. Зашто, кога е далеку од луѓето, тогаш може да им прави повеќе добро преку ревност за добри дела отколку со зборови, бидејќи и самиот е слаб и има повеќе потреба од исцелување од нив. „Ако слеп води слеп, двајцата ќе паднат во јама“ (Матеј 15:14). Цврстата храна е соодветна за оние кои се здрави, имаат тренирани сетила, се способни да прифатат секаква храна, односно да се борат против сите сетила 489 и поради совршениот тренинг не гледаат штета на срцето од какви било средби. Кога ѓаволот сака да ги извалка умовите на таквите луѓе со расипнички спомени, тогаш прво го испитува нивното трпение со љубовта кон суетата, а потеклото на оваа мисла се чини дека не е страста. Тоа обично го прави со оние кои си го чуваат умот и кај кои е невозможно брзо да се всадат некакви непристојни мисли. Кога ќе извлече човек од своето упориште 490 и тој ќе почне да разговара со својата прва мисла 491 и ќе се оддалечи од ова упориште, тогаш ѓаволот го фаќа со нешто што потсетува на блуд и го заведува неговиот ум на непристојни дела. И на почетокот се засрами од нивниот ненадеен напад - од фактот што претходната целомудрие на мислите се сретна со такви предмети што владетелот беше далеку од гледање - умот. А ако ѓаволот не го оскверни целосно, тогаш барем го понижува од неговото поранешно достоинство. Но, ако умот се повлече и го спречи првиот напад на мислите 492, кој служи како причина за инвазијата на вторите мисли, 493 тогаш тој може погодно, со помош на Бога, да ја победи страста. Подобро е да се одвратат страстите со сеќавање на доблестите, отколку со отпор, зашто страстите, кога ќе излезат од нивниот домен и ќе се издигнат за битка, ги втиснуваат во умот нивните слики и подобие. Оваа војна стекнува голема моќ над умот, многу вознемирувачки и збунувачки мисли. И ако постапите според првото правило што го кажавме, тогаш нема да има ни трага од страстите во умот откако ќе ги избркате. Физичкиот труд и учењето во Божественото писмо ја штитат чистотата, додека трудот е поткрепен со надеж и страв. Надежта и стравот се зајакнуваат во умот со оддалечување од луѓето и непрестајна молитва. Сè додека човекот не го прифати Утешителот, му требаат Божествените списи за сеќавањето на доброто да се втисне во неговите мисли и со постојано читање да се обнови во него стремежот за добро и да се заштити неговата душа од суптилноста на грешните патишта: затоа што тој сè уште не ја стекнал силата на Духот, кој ја отстранува заблудата што го присвојува сеќавањето и студот на душата. на умот. Но, кога силата на Духот ќе се спушти во духовната сила што дејствува во личноста, тогаш наместо законот на Светото писмо, заповедите на Духот се вкорениле во срцето, а потоа се учи тајно од Духот и нема потреба од помош од сетилна супстанција. Зашто додека срцето учи од суштината, заблудата и заборавот веднаш го следат учењето, но кога учењето е поучено од Духот, тогаш сеќавањето останува неповредено 495. Постојат добри мисли и добри намери; Има зли мисли и злобно срце. Првиот степен 496 е движењето што се случува во умот како ветрот што се крева во морето и ги подига брановите; вториот степен 497 е поддршка и основа. И според цврстината на основата, а не според движењето на мислите, има награда за доброто и за злото. Душата никогаш не мирува од движењето на променливите мисли. Ако за секој од нив, иако нема основа во длабочините на вашето срце, доделите награда, тогаш ќе бидете блиску до тоа илјада пати на ден да го промените и вашето добро и вашата спротивност. Пилето без крилја е умот кој преку покајанието неодамна излезе од оковите на страстите и за време на молитвата се стреми да се издигне над земните нешта, но не може, и напротив, сè уште гази на лицето на земјата, немајќи сила да лета. Меѓутоа, со помош на читање, правење, страв и грижа за разни доблести, тој ги собира своите мисли. Зашто тој не може да знае ништо друго освен ова. И тоа го чува умот за кратко време без нечистотија и збунетост, 498 но подоцна доаѓаат сеќавања и го вознемируваат и го осквернуваат срцето, бидејќи човекот сè уште не го почувствувал тој мирен воздух на слобода во кој, само по долго време 499, го води умот во заборав за земните нешта, зашто стекнал само телесни крилја, доблести, кои се уште не се гледаат надворешно. доблести и не го гарантираат нивното чувство, а тие се оние крила на умот на кои човекот се приближува кон небесното и се оддалечува од земното. Сè додека човекот му служи на Господа со нешто сензуално, сликите на овој сетилен се втиснати во неговите мисли и тој го претставува Божественото во телесните слики. Кога ќе прими сензација на внатрешното, тогаш, како што го чувствува, умот одвреме-навреме ќе се издигне над сликите на нештата. „Господовите очи“ се насочени кон смирените по срце, „и ушите Негови се на нивната молитва“ (Пс. 33:16). Се чини дека молитвата на смирениот човек е директно од уста до уво. За време на вашата тишина, извикувајте со добри дела на понизност: „Господи Боже мој!“ Ти „просветли ја мојата темнина“ (Пс. 17:29). Кога твојата душа ќе се приближи кон излегувањето од темнината, тогаш ова нека ти биде знак: твоето срце гори и како оган пламнува дење и ноќе; и затоа целиот свет го сметаш за отпад 500 и пепел, не сакаш ни храна од сладоста на новите пламени мисли кои постојано ти се будат во душата. Одеднаш ти се дава извор на солзи, како поток, кој тече без принуда и се меша со сè што правиш, т.е. за време на читањето, и твојата молитва и медитација, и кога земаш храна и пиење; и во секоја работа што ја правиш, испаѓа дека твоите солзи се мешаат со неа. И кога ќе го видиш тоа во својата душа, биди доверлив, зашто си го преминал морето; и биди толку вредни во своите дела, чувајки се толку внимателно, што благодатта ќе се зголемува во тебе од ден на ден. Додека не го постигнете тоа во себе, сеуште не сте го завршиле својот пат и не сте влегле во планината Божја. Ако, дури и откако сте ја нашле и ја прифатиле благодатта на солзите, тие престанат и вашиот жар се олади без да менува ништо друго, т.е. без телесна слабост, тогаш тешко вам: си уништил нешто со тоа што паднал или во вообразеност, или во негрижа, или во опуштање. Но, она што следи по солзите по нивното примање и што се случува со човекот после ова, за ова ќе пишуваме подоцна на друго место, во поглавјата за Промислата, како во тоа сме просветлени од отците, на кои им биле доверени таквите тајни, и од Светото писмо. Ако немате работа, не зборувајте за доблести. Поскапоцени од секоја молитва и жртва пред Господа се тагите заради Него и заради Него, а повеќе од сите мириси е мирисот на нивната пот. Сметаат дека секоја доблест извршена без телесен труд е спонтан абортус без душа. Приносот на праведниците е солзи од нивните очи, а жртва богоугодна се нивните воздишки за време на бдеењето. Праведниците, угнетени од тежината на нивните тела, ќе повикаат кон Господа и со болка ќе упатат молитви кон Бога, а како одговор на извикот на нивните гласови, светите наредби ќе им дојдат на помош - да ги охрабрат, да ги утешат со надеж, бидејќи светите ангели, кои се приближуваат до светите луѓе, се соучесници на нивните страдања и таги. Добрите дела и смирението го прават човекот бог на земјата; а верата и милостината предизвикуваат тој наскоро да пристапи кон чистотата. Невозможно е една душа да има и жар и скрушеност во срцето, исто како што во опиеност е невозможно да се контролираат своите мисли. Зашто, штом овој жар ќе и се даде на душата, ѝ се одзема солзниот скрушеност. Виното се дава за радост, а жар за духовна радост. Виното го загрева телото, а словото Божјо го загрева умот. Оние кои се разгорени од жар се воодушевени од размислувањето на што се надеваат и ги подготвуваат своите мисли за идното доба. Зашто, како што опиените со вино замислуваат изопачени сличности на нештата, така и оние кои се опиени и загреани од оваа надеж не знаат ниту тага, ниту нешто световно. Сето тоа и други слични работи што се подготвуваат за оние кои чекорат по патот на доблеста им се случуваат на луѓе простодушни и со жестока надеж - по постојано вежбање и по стекнување чистота. Ова се постигнува на почетокот на патувањето со верата на душата, бидејќи Господ прави што сака 501. Блажени се оние кои, заради Божја љубов, со едноставност и испитувачки настроени ги препашаа своите бебиња за морето на тагата и не го свртуваат грбот 502. Наскоро се спасени во пристаништето на Царството, почиваат во селата на оние кои добро се труделе, се утешуваат од нивните страдања и се исполнети со нивната радост на радоста. Оние кои со надеж тргнаа на тврдоглавиот пат 503, не се враќаат и не застануваат да истражуваат за ова. Но, кога ќе го преминат морето, тогаш, гледајќи ја тешкотијата на патеката, му благодарат на Бога што ги избавил од тесните услови, брзаците и таквата грубост на патот, а тие не ни знаеле. А од оние кои многу размислуваат, сакаат да бидат многу мудри, се препуштаат на одложувања и страшни мисли, се подготвуваат и сакаат да се грижат за штетни причини, мнозинството постојано седи на вратата од својата куќа. Мрзливиот, испратен на пат, ќе рече: „По патеките има лав, а разбојници по патеките“ (Изр. 22:13), како оние што велеа: „Таму ги видов синовите на џиновите и трчав пред нив како безумни“ (4. Мој. 13:34). Тоа се оние кои во моментот на нивната смрт се наоѓаат уште на патот: тие секогаш сакаат да бидат мудри, но воопшто не сакаат да направат почеток. Но, еден неук, тргнувајќи на патување, преплива со првиот жар, без трошка грижа за телото и без размислување со себе дали ќе има или не успех од оваа работа. Внимавајте на себе, за да не ви стане вишокот на мудрост влечење на душата и замка пред лицето; напротив, полагајќи ја својата доверба во Бога, храбро започнете пат полн со крв, за да не се најдете секогаш сиромашен и лишен од Божјото знаење. Страшниот „не сее ветер“ (Проп. 11:4). Подобро е да се умре за Бога отколку да се живее во срам и мрзеливост. Кога сакате да го започнете Божјото дело, најпрво направете волја, како човек кој повеќе не може да живее на овој свет, како оној кој се подготвил за смрт и очај од овој живот, како оној кој го достигнал времето на својот 504 мандат. И навистина имајте го ова на ум, за надежта за продолжување на сегашниот живот да не ве спречи да се борите и да победите, бидејќи надежта за продолжување на овој живот го слабее умот. Затоа, воопшто не управувајте со 505 до точка на вишок, туку дајте ѝ место на верата во вашиот ум; чувај во своето сеќавање многу идни денови и неразбирливи векови по смртта и судот, и нека никогаш не ти дојде опуштање, според зборовите на Мудриот, дека илјада години од сегашното доба не се еднакви на еден ден во ерата на праведниците (види Пс. 89:5). Започнете го секое добро дело со храброст и не пристапувајте кон таквите дела со двоумење; Не се колебајте во своето срце во довербата во Бога, за да не ви стане бескорисен трудот и вашата служба да стане тешка. Напротив, верувајте во срцето дека Господ е милостив и им дава благодат на оние кои Го бараат, како Наградувач, не според нашите дела, туку според ревноста и верата на нашите души. Зашто тој вели: „Како што верувавте, така нека ви биде“ (Матеј 8:13). Дејствата на оние кои живеат според Бога се следните: се чука по глава 506 по цел ден и тоа го прави наместо да врши служба, односно со часови. Други го комбинираат бројот на нивните молитви со постојано и продолжено клекнување. Друг ги заменува неговите многубројни солзи за неговите услуги и се задоволува со тоа. Друг е зафатен со навлегување подлабоко во своите мисли и во исто време применувајќи го правилото 507 што му е доделено. Друг му ја мачи душата со глад, за да не може да врши служби. А други, ревносно проучувајќи ги псалмите, ја прават оваа служба континуирана. Друг поминува време читајќи, а срцето му се загрева. Други се заробени обидувајќи се да го разберат Божественото значење во Божествените списи. Другиот, воодушевен од прекрасното значење на стиховите, останува 508, обвиен во обична рефлексија и тишина 509. Другиот, откако го вкуси сето тоа и беше задоволен, се врати назад и остана неактивен. А друг, откако проба само мало нешто и стана арогантен 510, падна во заблуда. Едниот беше спречен да го одржи правилото неговата тешка болест и немоќ, а другиот беше спречен од доминацијата на некоја навика, или некоја желба, или страста, или суетата, или лакомоста или зависноста од собирање материјални работи. Друг се сопна, но се побуни и не го сврте грбот 511 додека не доби бисер од голема вредност. Затоа, секогаш со радост и ревност поставувајте ги темелите на Божјото дело; и ако си чист од страстите и двоумењето на срцето, тогаш Самиот Бог ќе те однесе на врвот, и ќе ти помогне, и ќе те направи мудар во согласност со Неговата волја, и ќе примиш совршенство во чудење. Нему му е слава и сила сега, и секогаш, и во вечни векови! Амин. Грчкото читање „твоето тело“ е оправдано со српскиот превод, но е во спротивност со преводот на свети Пајсиј „автократија“ и сирискиот текст. Во нашиот превод го следевме него и сирискиот текст, во кој целиот овој пасус е појасен отколку во грчкиот (каде што, очигледно, фразата „и принеси ги како жртви паленици на идолите“ беше на погрешно место, веднаш треба да следи зборовите „твојата волја“. во својата душа сметаш дека се идоли, секојдневно жртвувајќи им ја најскапоцената жртва, имено твојата висока слободна волја, која треба да ми ја посветиш преку добри дела и свето расположение на срцето“. Односно воздржување и пост. Односно подвижник кој умрел за светот. Овој збор на сириски значи и монах. Овој пасус е преведен според грчка варијанта, во согласност со античкиот словенски превод. Во сирискиот текст: „предмет на размислување“. Напади на сите мисли преку чувства. Тоа е, со мисла за суета. Го отфрла нападот на мислата за суетата. Односно, добри или лоши намери (во сирискиот текст: „добра волја“ и „лоша волја“). Зборот „срам“ не е во грчкиот текст; Не е ни на сириски, но во Света Паисија е. Овде античкиот словенски превод се претпочита пред грчкиот текст. Во сирискиот текст: „... (на слободен воздух) што може да го задржи умот долго време во мирна смиреност без сеќавање на надворешни работи“. Споредбата со сирискиот текст покажува дека во грчкиот јазик има неправилност: зборовите „по постојана работа и по стекнување чистота“ се ставени на погрешно место и треба да се стават по зборовите „патот на доблеста“; и навистина грчки. текстот не е јасен. Во сирискиот текст, овој пасус гласи вака: „тоа им се случува на оние кои имаат чисто срце и жестока надеж, и тие вкусуваат многу веќе на почетокот на патот преку верата на душата, кој во други случаи само по долги трудови на очистување треба да им се даде на оние што ги поминуваат одделните степени на патот на доблеста. Зашто Господ може да прави што сака“. Односно не бегаат. Во сирискиот текст: „...кои едноставно и без размислување, од жестока љубов кон Бога, се посветуваат на морето на неволји и не се враќаат назад“. Односно, живејте не само по умот, туку и по вера. Или: „Удира со главата на земја“. Во сирискиот текст: „задоволството од именувањето ги одржува усните да се движат во нивниот вообичаен тек“. Преферираното толкување овде е она што е во согласност со античкиот словенски превод и сирискиот текст. На грчки Текстот вели „заслепен“. Можеби ќе ве интересира: