Слово 58. О том, что Бог на пользу душе попустил, чтобы она была доступна страстям, и о подвижнических деланиях

Пълзенето към нещо греховно разкрива човешката слабост, защото Бог е позволил душата да бъде достъпна за страстите за нейна полза. Защото Той не счете за полезно да го постави над страстите преди прераждането. А душата да бъде достъпна за страстите е полезно за нараняване на съвестта; да бъдеш в страсти е смело и безсрамно. Има три начина, по които всяка разумна душа може да се приближи до Бога: или чрез плам на вярата, или чрез страх, или чрез наставлението на Господа. И никой не може да се доближи до Божията любов, освен ако не бъде воден по един от тези три начина. Както от лакомията се ражда бунтът на мислите, така от многословието и безредните разговори се ражда неразумността и лудостта на ума. Загрижеността за житейските дела обърква душата, а объркването от тях обърква ума и го лишава от мълчание. На монах, който се е посветил на небесното дело, подобава винаги и по всяко време да бъде извън всички светски грижи, така че, потопен в себе си, да не намери в себе си нищо, което принадлежи на сегашния век. Защото, след като е станал празен от всички подобни неща, той може да изучава Господния закон ден и нощ без развлечения. Телесните трудове без чистота на ума са същите като безплодна утроба и изсъхнали гърди, защото не могат да се доближат до познанието на Бога. Те уморяват тялото, но не се притесняват да изкоренят страстите в ума и затова нищо няма да пожънат. Точно както онзи, който сее между тръни, не може да пожъне нищо, така и този, който се самоунищожава чрез омраза и алчност, не може да успее в нищо, а стене на леглото си от много бдение и от трудностите на своите дела. И Писанието свидетелства, казвайки: „За човеците, които са вършили правда" и не са пренебрегнали нито една от Господните заповеди, търсят правда и истина от Мен и искат да се приближат до Мен, Бог, „като казват: Защо мълчахме и не видя ли? Смирил ли си се и не си бил отведен? В дните на постите си върши волята си" (Ис. 58:2-3), т.е. вашите зли мисли - и ги принесете като всеизгаряния на идоли - и злите мисли, които разпознахте в себе си като богове, и им принесете най-ценната от всички жертви - вашата свободна воля 483, която трябваше да Ми посветите чрез вашите добри дела и чиста съвест. Добрата почва радва своя работник с плодове дори до сто. Ако душата е сияла с възпоменание за Бога и бдение денем и нощем, тогава Господ устройва там облак, за да я пази, засенчвайки я през деня и осветявайки нощта с огнена светлина; в тъмнината му светлина ще свети. Както облак блокира светлината на луната, така и изпаренията на утробата прогонват Божията мъдрост от душата. И както пламъкът на огъня е в сухи дърва, така е и тялото, когато коремът е пълен. И както едно горимо вещество, нанесено върху друго, увеличава огнения пламък, така разнообразието от четки увеличава движението в тялото. Знанието за Бог не живее в сладострастно тяло; и който обича тялото си, няма да се възползва от Божията благодат. Както при болестите на раждането се ражда плод, който носи радост на раждащия, така и с труда на ларинкса 484 в душата се ражда плод – познание на Божиите тайни, а за ленивите и сладострастните – плод на срама. Както бащата се грижи за децата си, така и Христос се грижи за тялото, което страда заради Него, и винаги е близо до устните му. Придобиването да правиш неща, направени с мъдрост, е безценно. Той е скитник 485, който с мислите си е станал извън всичко светско. Този, който плаче 486, който с надеждата за бъдещи благословии прекарва всички дни от живота си в алчност и жажда. Онзи монах, който е извън света и винаги се моли на Бога да му даде бъдещи блага. Богатството на един монах е утехата, намираща се в плача, и радостта от вярата, сияеща в дълбините на ума. Милосърден е този, който в мислите си не различава един от друг, но се смили над всички. Той е девица, която не само е запазила тялото си неопетнено от плътски сношения, но дори се срамува от себе си, когато е сам. Ако обичате целомъдрието, прогонете срамните мисли, като практикувате четене и продължителна молитва, и тогава ще имате оръжие срещу естествените импулси, а без това е невъзможно да видите чистота в душата. Ако искате да бъдете милостиви, обучете се първо да пренебрегвате всичко, така че умът да не се увлича от тежестта му и да не излиза отвъд границите си. Защото съвършенството на милостта се проявява в търпението на този, който избира да понася обиди; Съвършенството на смирението е да понасяме лъжливи обвинения с радост. Ако сте наистина милостиви, тогава, когато това, което имате, е несправедливо отнето от вас, не скърбете вътрешно и не разказвайте за щетите на външни хора. Нека по-добре щетите, причинени от онези, които са ви обидили, да бъдат погълнати от вашата милост, както тръпчивостта на виното се поглъща от много вода. Докажи изобилието на милостта си с благата, които въздаваш на онези, които са те оскърбили, точно както блаженият Елисей направи с враговете си, които възнамеряваха да го пленят. Защото, когато се молеше и ги заслепяваше с тъмнина, той им показа каква сила имаше и когато, като им даде храна и пиене, им позволи да си тръгнат, той им доказа каква е неговата милост (виж 4 Царе 6:13-23). Който е наистина смирен, когато го обидят, не се възмущава и не казва нищо в своя защита за това, за което е обиден, но приема клеветата за истина и не се опитва да увери хората, че е наклеветен, а моли за прошка. Защото други доброволно си навлякоха името на блудници, без да са такива; други изтърпяха името на прелюбодейци, като бяха далеч от прелюбодеянието, и свидетелстваха със сълзи, че те родиха плода на греха, който не направиха, и със сълзи те помолиха онези, които ги обидиха, за прошка за беззаконието, което не извършиха, когато душата им беше увенчана с всякаква чистота и непорочност. Други, за да не бъдат прославени за превъзходните правила на живота, които спазваха тайно, бяха представени в образа на свети юродиви, разтворени с божествена сол и непоклатими в мълчанието си, така че на върха на своето съвършенство светите Ангели имаха вестители на своите добродетели. Мислите за себе си, че имате смирение. Но другите се обвиняваха, а ти, обвиняван от други, не можеш да понесеш това и се смяташ за смирен. Ако искаш да разбереш дали си смирен, изпитай се в казаното: не се ли объркваш, когато си обиден 487? Спасителят нарича многобройните обители на Отца различните степени на разбиране на тези, които са установени в тази страна, тоест различията и разнообразието на духовните дарби, които се ползват според мярката на разбиране. Защото не разликата в местата, а степени на таланти, които Той нарече много жилища. Точно както всеки се наслаждава на чувственото слънце пропорционално на чистотата и приемливостта на силата на зрението и както от една лампа в една къща осветлението може да бъде различно, въпреки че светлината не е разделена на много озарения, така и в следващия век всички праведници са неразделно заселени в една страна, но всеки в своята мярка е осветен от едно умствено слънце и според достойнството си привлича към себе си радост и веселие, сякаш от едно. въздух, от едно място, място, визия и изображение. И никой не вижда мярката на приятеля си, както по-висш, така и по-нисък, така че ако види превъзходната благодат на приятел и собственото си лишение, това не би било причина за тъга и скръб за него. Нека това да не се случва там, където няма нито мъка, нито въздишка! Напротив, всеки, според дадената му благодат, вътрешно се радва според собствената си мярка. Но зрелището 488, разположено извън всичко, е едно и има едно място и освен тези две степени няма друга междинна степен, имам предвид една по-висока степен, другата по-ниска, и в средата на тях има разнообразие в разликата в наградите. Ако това е вярно (както наистина е вярно), тогава какво по-безсмислено или неразумно от подобна реч: „Достатъчно ми е да избягвам геената, но не ме е грижа да вляза в Царството“? Защото избягването на Геената означава точно това – влизане в Царството; така както да загубиш Царството означава да влезеш в Геената. Писанието не ни е дало три страни, но какво казва? „Когато Човешкият Син дойде в славата Си... и ще постави овцете от дясната Си страна, а козите отляво” (Матей 25:31,33). Не повика домакина трима, а двама - единият отдясно, другият отляво. И той раздели границите на различните им жилища, като каза: „и тези“, тоест грешниците, „отиват във вечна мъка, а праведните“ във вечния живот (Матей 25:46) ще бъдат осветени като слънцето (Матей 13:43). И още: „от изток и запад ще дойдат и ще легнат“ в лоното на Авраам „в царството небесно; синовете на царството ще бъдат изгонени в тъмнина пълна, където е плач и скърцане със зъби“ (Матей 8:11,12), което е по-страшно от всеки огън. Не разбрахте ли от това, че противоположното на небесната степен състояние е онази болезнена геена? Прекрасно нещо е да учиш хората на Божията доброта, да ги привличаш чрез непрекъснатостта на Божието Провидение и да ги водиш от заблудата към познанието на истината. Защото това беше начинът на действие на Христос и апостолите и той е много висок. Ако човек, с такъв начин на живот и често общуване с хората, чувства в себе си, че съвестта му е слаба, когато гледа на съществуващото, и мълчанието му е възмутено, и знанието му е помрачено, защото умът му все още има нужда от защита и подчинение на чувствата, и, желаейки да лекува другите, той съсипва здравето си и, оставяйки свободната си воля, изпада в смущение на ума, тогава нека помни, че апостолското слово, вдъхновяващо ни, че „има твърда храна за съвършените” (Евр. 5:14) и нека се върне назад, за да не чуе от Господа казаното в притчата: „Лекарю, изцели себе си” (Лука 4:23). Нека осъди себе си и пази здравето си, а вместо чувствените си думи да послужи добрият му живот и вместо гласа на устата му да поучават делата му. И когато разбере, че душата му е здрава, тогава нека да бъде полезен на другите и да лекува със здравето си. Защото когато е далеч от хората, тогава той може да им направи повече добро чрез усърдие за добри дела, отколкото може да направи с думи, тъй като самият той е слаб и има повече нужда от изцеление, отколкото те. „Ако слепец води слепец, и двамата ще паднат в яма“ (Матей 15:14). Твърдата храна е подходяща за онези, които са здрави, имат обучени сетива, могат да приемат всякаква храна, тоест да се борят с всички сетива 489 и поради съвършеното обучение не виждат вреда на сърцето от никакви срещи. Когато дяволът иска да оскверни умовете на такива хора с блудните спомени, тогава той първо изпитва тяхното търпение с любовта към суетата и произходът на тази мисъл изглежда не е страст. Това обикновено прави с онези, които пазят ума си и в които е невъзможно бързо да се внедрят неприлични мисли. Когато измъкне човек от неговата крепост 490 и той започне да разговаря с първата си мисъл 491 и да се отдалечи от тази крепост, тогава дяволът го хваща с нещо, което напомня на блудство, и съблазнява ума му в непристойни дела. И отначало той се смущава от внезапната им атака - от факта, че предишното целомъдрие на мислите се срещна с такива обекти, които владетелят беше далеч от погледа - ума. И ако дяволът не го омърси напълно, то поне го принизи от предишното му достойнство. Но ако умът се отдръпне и предотврати първата атака на мислите 492, която служи като причина за нашествието на вторите мисли, 493 тогава той може удобно, с Божията помощ, да преодолее страстта. По-добре е да отблъснете страстите, като си припомняте добродетелите, отколкото чрез съпротива, защото страстите, когато излязат от своето владение и бъдат повдигнати за битка, отпечатват своите образи и подобия в ума. Тази война придобива голяма власт над ума, силно смущаваща и объркваща мислите. И ако действате според първото правило, което казахме, тогава няма да има следа от страсти в ума, след като ги прогоните. Физическият труд и учението в Божествените писания защитават чистотата, докато трудът се поддържа от надежда и страх. Надеждата и страхът се укрепват в ума чрез отдалечаване от хората и непрестанна молитва. Докато човек приеме Утешителя, той се нуждае от Божествените писания, за да се запечата в мислите му споменът за доброто и чрез постоянно четене стремежът към добро да се поднови в него и да предпази душата му от тънкостта на греховните пътища: защото той още не е придобил силата на Духа, който премахва заблудата, която краде душевните спомени и го доближава до студенината чрез разсейването на ума. Но когато силата на Духа се спусне в духовната сила, действаща в човек, тогава вместо закона на Писанията, заповедите на Духа се вкореняват в сърцето и тогава човек се учи тайно от Духа и няма нужда от помощта на сетивна субстанция. Защото докато сърцето се учи от същността, грешката и забравата следват незабавно учението, но когато учението се преподава от Духа, тогава споменът остава невредим 495. Има добри мисли и добри намерения; Има зли мисли и зло сърце. Първата степен 496 е движението, което се случва в ума като вятъра, който се издига в морето и повдига вълните; втората степен 497 е подкрепата и основата. И според твърдостта на основата, а не според движението на мислите, има награда за добро и зло. Душата никога не си почива от движението на променливите мисли. Ако за всеки от тях, макар и без основа в дълбините на сърцето си, определите награда, тогава ще бъдете близо до това да промените както своето добро, така и своята противоположност хиляди пъти на ден. Безкрилото пиле е умът, който чрез покаяние наскоро излезе от оковите на страстите и по време на молитва се стреми да се издигне над земните неща, но не може, а напротив, все още стъпва по лицето на земята, нямайки силата да лети. Въпреки това, с помощта на четене, правене, страх и грижа за различни добродетели, той събира мислите си заедно. Защото той не може да знае нищо друго освен това. И това запазва ума за кратко време без оскверняване и объркване, 498 но по-късно спомените идват и смущават и оскверняват сърцето, защото човек още не е почувствал онзи спокоен въздух на свобода, в който само след дълго време 499 той води ума в забрава за земните неща, защото той е придобил само телесни крила, тоест добродетели, които се изпълняват външно, но още не е видял съзерцателното добродетели и не е удостоил усещането за тях, а те са онези крила на ума, с които човек се доближава до небесното и се отдалечава от земното. Докато човек служи на Господа с нещо чувствено, образите на това чувствено се запечатват в неговите мисли и той представя Божественото в телесни образи. Когато той получи усещане за вътрешното, тогава, докато го усеща, умът от време на време ще се издига над образите на нещата. „Очите на Господа” са към смирените по сърце, „и ушите Му към молитвата им” (Пс. 33:16). Молитвата на смирения човек изглежда направо от устата до ухото. По време на вашето мълчание викайте с добри дела на смирение: „Господи, Боже мой“, Ти „просветляваш тъмнината ми“ (Пс. 17:29). Когато душата ви се приближи към излизане от мрака, тогава нека това бъде знак за вас: сърцето ви гори и като огън пламва ден и нощ; и затова смятате целия свят за отпадъци и пепел, дори не желаете храна от сладостта на нови, пламтящи мисли, които непрекъснато се събуждат в душата ви. Изведнъж ви се дава източник на сълзи, като поток, който тече без принуда и се смесва с всичко, което правите, тоест по време на вашето четене, и вашата молитва, и вашето размишление, и когато приемате храна и напитки; и във всяка работа, която правите, се оказва, че сълзите ви са смесени с него. И когато видиш това в душата си, бъди надежден, защото си прекосил морето; и бъди толкова усърден в делата си, като се пазиш толкова внимателно, че благодатта да расте в теб от ден на ден. Докато не постигнете това в себе си, вие още не сте завършили своя път и не сте влезли в Божията планина. Ако и след като си намерил и приел благодатта на сълзите, те спират и пламът ти изстива, без да се променя нищо друго, т.е. без телесна немощ, тогава горко ти: развалил си нещо, като си изпаднал или в тщеславие, или в небрежност, или в разпуснатост. Но какво следва след сълзите след получаването им и какво се случва с човек след това, ще напишем за това по-късно на друго място, в главите за Провидението, как сме просветени в това от отците, на които са били поверени такива тайни, и от Писанието. Ако нямате работа, не говорете за добродетели. По-ценни от всяка молитва и жертва пред Господа са скърбите за Него и заради Него, и повече от всички благоухания е миризмата на тяхната пот. Считайте всяка добродетел, извършена без телесен труд, за бездушен спонтанен аборт. Приносът на праведните са сълзите на очите им, а богоугодната жертва са въздишките им по време на бдения. Праведните, угнетени от тежестта на телата си, ще викат към Господа и с болка ще изпращат молитви към Бога, а в отговор на вика на гласовете им светите ордени ще се притекат на помощ - да ги насърчат, да ги утешат с надежда, защото светите ангели, приближавайки се до светите хора, са съучастници в техните страдания и скърби. Добрите дела и смирението правят човека бог на земята; а вярата и милостинята го карат скоро да се приближи до чистотата. Невъзможно е една душа да има едновременно плам и съкрушение на сърцето, както в опиянението е невъзможно да се контролират мислите. Защото щом този плам се даде на душата, сълзливото разкаяние се отнема от нея. Вино се дава за радост, а плам за духовна радост. Виното стопля тялото, а Божието слово стопля ума. Тези, които са запалени от плам, се радват, като мислят за това, на което се надяват, и подготвят мислите си за бъдещия век. Защото, както пияните от вино си представят някакви извратени подобия на нещата, така и опиянените и стоплените от тази надежда не познават нито скръб, нито нищо светско. Всичко това и други подобни неща, които са приготвени за тези, които вървят по пътя на добродетелта, се случват на хора, които са простосърдечни и имат пламенна надежда - след постоянна практика и след придобиване на чистота. Това се постига в началото на пътуването чрез вярата на душата, защото Господ прави каквото иска 501. Блажени са онези, които за любовта на Бога са опасали кръста си за морето от скърби с простота и любознателен нрав и не обръщат гръб 502. Те скоро са спасени в пристанището на Царството, почиват в селата на тези, които са се трудили добре, утешават се от страданието си и се изпълват с радостта на надеждата си. Тези, които тръгват по упорития път 503 с надежда, не се връщат и не спират да навлизат в проучване за това. Но когато прекосят морето, тогава, гледайки трудността на пътя, те благодарят на Бога, че ги е избавил от тесни условия, бързеи и такава неравност по пътя, докато те дори не са го знаели. А от тези, които мислят много, искат да бъдат много мъдри, отдават се на закъснения и страховити мисли, подготвят се и искат да се грижат за вредни каузи, мнозинството винаги се намират пред вратата на къщата си. Мързеливият, изпратен на път, ще каже: „Има лъв по пътеките, а по пътеките – разбойници” (Прит. 22:13), като тези, които казаха: „Видях там синовете на великаните и тичах пред тях като безумни” (Числа 13:34). Това са онези, които в момента на смъртта си се оказват все още на пътя: те винаги искат да бъдат мъдри, но изобщо не искат да поставят начало. Но един невежа, тръгвайки на пътешествие, преплува с първи плам, без да се грижи ни най-малко за тялото и без да разсъждава със себе си дали ще има успех от тази работа или не. Внимавай на себе си, за да не стане твоята излишна мъдрост притегател на душата ти и примка пред лицето ти; напротив, уповавайки се на Бога, смело тръгнете по път, пълен с кръв, за да не се окажете винаги бедни и лишени от познанието на Бога. Страховитият „не сее вятър” (Екл. 11:4). По-добре е да умреш за Бога, отколкото да живееш в срам и мързел. Когато искате да започнете Божието дело, първо направете завещание, като човек, който вече не може да живее в този свят, като човек, който се е подготвил за смъртта и се отчайва от този живот, като човек, който е достигнал времето на своя 504 срок. И наистина имайте това предвид, така че надеждата за удължаване на сегашния ви живот да не ви пречи да се борите и да побеждавате, защото надеждата за удължаване на този живот отслабва ума. Следователно, изобщо не управлявайте 505 до точката на излишък, но дайте място на вярата в ума си; запазете в паметта си много бъдещи дни и неразгадаеми векове след смъртта и съда и нека никога не ви споходи спокойствие, според думите на Премъдрия, че хиляда години от сегашната епоха не са равни на един ден от епохата на праведните (вижте Пс. 89:5). Започвайте всяко добро дело със смелост и не подхождайте към такива дела с двудушие; Не се колебайте в сърцето си в упованието в Бог, за да не стане трудът ви безполезен и службата ви да стане тежка. Напротив, повярвайте в сърцето си, че Господ е милостив и дава благодат на онези, които Го търсят, като Възнаграждаващ не според делата ни, а според усърдието и вярата на нашите души. Защото той казва: „Както си повярвал, така да ти бъде“ (Матей 8:13). Действията на онези, които живеят според Бога, са следните: човек се бие по главата 506 цял ден и прави това вместо да извършва служба, тоест часове. Други съчетават броя на своите молитви с постоянно и продължително коленичене. Друг заменя многото си сълзи за услугите си и се задоволява с това. Друг е зает да рови по-дълбоко в мислите си и в същото време да прилага правилото 507, което му е възложено. Друг измъчва душата си с глад, така че не може да извършва служби. А други, ревностно изучавайки псалмите, правят тази служба непрекъсната. Друг прекарва време в четене и сърцето му се стопля. Други са пленени, опитвайки се да разберат Божествения смисъл в Божествените Писания. Друг, възхитен от чудесния смисъл на стиховете, остава 508, обгърнат от обикновен размисъл и мълчание 509. Другият, като вкуси всичко това и се насити, се върна обратно и остана бездействен. А друг, като вкуси малко нещо и се възгордя 510, изпадна в грешка. Един беше възпрепятстван да спази правилото поради тежката си болест и импотентност, а друг беше възпрепятстван от господството на някакъв навик, или някакво желание, или похот, или суета, или алчност, или пристрастеност към колекциониране на материални неща. Друг се спъна, но се разбунтува и не обърна гръб 511, докато не получи бисер с голяма стойност. Затова винаги полагайте основата на Божието дело с радост и усърдие; и ако сте чисти от страстите и колебанията на сърцето, тогава Самият Бог ще ви отведе до върха, и ще ви помогне, и ще ви направи мъдър в съответствие с Неговата воля, и вие ще получите съвършенство в учудване. Нему да бъде слава и власт сега, и винаги, и во веки веков! амин Гръцкото четене „твоето тяло” е оправдано от сръбския превод, но противоречи на превода на св. Паисий „самодържавие” и сирийския текст. В нашия превод ние следвахме него и сирийския текст, в който целият този пасаж е по-ясен, отколкото на гръцки (където, очевидно, фразата „и ги принесете като всеизгаряния на идоли“ е била на грешното място, тя трябва да последва непосредствено думите „вашата воля“. В сирийския текст този пасаж гласи така: „... В деня на вашия пост вършите волята си и принесете всичките си идоли. И с това имаме предвид греховните мисли и злите помисли че смятате в душата си за идоли, жертвайки им всеки ден най-ценната жертва, а именно вашата висока свободна воля, която трябва да посветите на Мен чрез добри дела и свято разположение на сърцето.” Тоест въздържание и постене. Тоест аскет, умрял за света. Тази дума на сирийски също означава монах. Този пасаж е преведен според гръцки вариант, съобразен с древнославянския превод. В сирийския текст: „обект на съзерцание“. Атаки на всички мисли чрез чувства. Тоест с мисъл за суета. Отхвърля атаката на мисълта за суета. Тоест добри или зли намерения (в сирийския текст: „добра воля“ и „зла воля“). Думата „срам“ не е в гръцкия текст; Няма го и на сирийски, но на св. Паисия е. Тук се предпочита старославянският превод пред гръцкия текст. В сирийския текст: "... (на свободен въздух), който може да поддържа ума за дълго време в спокойно самообладание без спомен за външни неща." Сравнението със сирийския текст показва, че има нередност в гръцкия: думите „след постоянна работа и след придобиване на чистота“ са поставени на грешното място и трябва да бъдат поставени след думите „пътят на добродетелта“; и наистина гръцки. текстът не е ясен. В сирийския текст този пасаж гласи следното: "това се случва с онези, които имат чисто сърце и пламенна надежда, и те вкусват много още в началото на пътя чрез вярата на душата, която в други случаи само след дълги усилия на пречистване трябва да се даде на онези, които преминават по ред отделните степени на пътя на добродетелта. Защото Господ може да направи каквото пожелае." Тоест не бягат. В сирийския текст: "...които просто и без да се замислят, от пламенна любов към Бога, се предават на морето от страдания и не се връщат назад." Тоест живейте не само с ума си, но и с вярата. Или: „удря главата си в земята“. В сирийския текст: „насладата от назоваването поддържа устните в обичайното им движение“. Предпочитаното тълкуване тук е това, което е в съответствие с древнославянския превод и сирийския текст. На гръцки текстът казва „ослепен“. Може да се интересувате от: