Слово 56. О любви к Богу, об отречении от мира и об упокоении в Боге

Душа, яка любить Бога, у Богові та в Ньому єдиному має собі спокій. Відмовляйся передусім від будь-якого зовнішнього союзу, і тоді можеш бути серцем у союзі з Богом, тому що єднанню з Богом передує відмова від речовини. Хліб дається в їжу немовляті після того, як відгодований він молоком – людина, яка хоче досягати успіху в Божественному, повинна передусім усунути себе від світу, як немовля від обіймів та сосців материнських. Тілесне діяння передує душевному, як перст передувала душі, вдутій в Адама. Хто не здобув тілесного діяння, той не може мати й душевного; бо останнє народжується від першого, як колос від пшеничного зерна. А хто не має душевного діяння, той позбавлений і духовних обдарувань. Страждання, які нині переносяться за істину, не йдуть порівняно з насолодою, яка приготована стражденним за добре. Як за тими, що сіють у сльозах, слідують рукояті 413 радування (див. Пс.125:5,6), так і за зло стражданням заради Бога буде радість. Солодкий здається хліборобові хліб, здобутий згодом – солодкі і твори заради правди серцю, що прийняв ведення Христове. З благою волею зазнай і приниження, і смирення, щоб прийняти тобі сміливість перед Богом. Людина, що з веденням терпить всяке жорстоке слово, коли сама не зробила попередньо неправди тому, хто його сказав, покладає цим на главу свою терновий вінець, але блаженний, тому що нетлінно увінчується в час, якого не знає. Хто з веденням тікає суєтної слави, той відчув у душі своїй майбутній вік. Хто каже, що залишив світ, і свариться з людьми через будь-яку потребу, щоб не було в нього в чомусь нестачі до упокою його, той абсолютно сліпий, тому що, добровільно залишивши ціле тіло, ратує і свариться через одного його члена. Хто бігає спокою в справжньому житті, той розум спостерігав уже майбутнє століття. А хто пов'язаний залюбом, той раб пристрастей. Не думай, що одне придбання золота і срібла є залюбки, але й усе, що б там не було, до чого прив'язана твоя воля. Не хвали того, хто лихо страждає тілесно, коли в кого дана воля почуттям, розумію ж слух, сяючі та нестримні вуста та розсіяні очі. Коли ставиш душі твоїй межі, так щоб влаштовувати себе милосердям 414 , привчай душу свою не шукати виправдання в інших справах 415 , щоб не виявилося, що робиш одною рукою і марнуєш іншою: бо там потреба в сердолюбстві, а тут у широті серця. Дехто зі святих сказав про це: «Сліпий милостивий, якщо не буває справедливий; розумію ж, що маю давати іншому з здобутого власними зусиллями і працями, а не з здобутого брехнею, неправдою, хитрощами». І ще він же в іншому місці сказав: «Якщо завгодно сіяти в жебраків, то цей із власного. А якщо намірився сіяти з чужого, то знай: це – найгірші кукіль». А я додаю, що якщо милостивий не буває вище своєї справедливості 417 , то він не милостивий, тобто милостивий не тільки дає людям милостиню зі свого власного, але й з радістю терпить від інших неправду, і милує їх. А коли переможе справедливість милостинь, тоді увінчується не підзаконними вінцями праведників, а євангельськими вінцями досконалих. Бо подавати жебракам із власності своєї, одягнути голого, любити ближнього, як себе самого, не кривдити, не брехати – це проголошував і закон старий; досконалість же євангельського домобудівництва наказує так: «від стягує твоя не муч, і кожному, хто просить, дай» (Лк.6:30). І має з радістю терпіти не тільки неправедне відібрання якоїсь речі та інше зовнішнє, а й саму душу вважати за брата. Цей – милостивий, а не той, хто милосердям лише виявляє милість братові своєму! Але й той милостивий, хто почує чи побачить що-небудь засмучуюче брата його, і співчуває серцем, а так само і той, хто, будучи завшений братом своїм, не матиме стільки безсоромності, щоб відповідати та засмутити серце його. Майже дбання, щоб знайти тобі втіху близьку до душі твоєї. Займайся читанням у безмовності, щоб ум твій завжди зводимо був до чудес Божих. Полюби з терпінням злидні, щоб зібрати воєдино свій розум від ширяння. Зненавидь життя велике 418 , щоб свої думки зберегти безтурботними. Утримуйся від багатьох 419 і дбай про одну душу свою, щоб урятувати її від витрачення внутрішньої тиші. Полюби цнотливість, щоб не посоромитись під час молитви своєї перед Богом, набуди чистоту у справах своїх, щоб осяялася душа твоя в молитві і пам'яткою про смерть запалювалася радість у твоєму розумі. Остерігайся малого, щоб не впасти у велике. Не будь лінивий у робленні своєму, щоб не посоромитися, коли станеш серед друзів своїх, і не виявитись не маєм дорожнього запасу 421 , чому друзі залишать тебе одного серед дороги. З веденням веди діла свої, щоб не бути відхиленою ними від усієї течії твоєї 422 . Здобути свободу в житті своєму, щоб звільнитися від бурі 423 . Не пов'язуй своєї свободи тим, що служить до насолоди, щоб не стати тобі рабом рабів. У одязі своєму люби бідний одяг, щоб принижувати помисли, що народжуються в тобі, тобто зарозумілість серця. Хто любить блиск, той не може придбати смиренних думок, тому що серце внутрішньо відбивається за подобою зовнішніх образів 424 . Хто, люблячи пустослів'я, умів набути чистого розуму? Хто, домагаючись вловити людську славу, міг набути смиренних помислів або хто, будучи нестримним і розпущеним тілесно, може стати чистим розумом і смиренним серцем? Коли розум захоплюється почуттями, тоді і він їсть з ними звірину їжу425. А коли почуття захоплені розумом, тоді вони долучаються до нього ангельської їжі. За смиренномудрістю слідує помірність і самообмеження; а марнославство - служитель розпусти і справа гордині. Смиренномудрість, через постійне самообмеження, приходить у споглядання і прикрашає і душу цнотливістю; а марнославство, через безперестанний заколот і збентеження помислів своїх, з усього, що зустрічається, збирає погані скарби і осквернює серце. Воно також непотрібним поглядом дивиться на природу речей і займає розум сором'язливими мріями; а смиренномудрість духовно обмежує себе спогляданням і того, хто набув його, збуджує до славослів'я. Творящих знамення, чудеса і сили у світі – не прирівнюй до тих, що мовчать з веденням. Бездіяльність безмовності полюби більше, ніж насичення пожадливих у світі та звернення багатьох народів до поклоніння Богу. Краще тобі себе дозволити від уз гріха, ніж рабів звільняти від рабства. Краще тобі помиритися з твоєю душею в однодумності потрійного в тобі складу, тобто тіла, душі і духу, ніж вченням своїм умиротворювати роздумів. Бо Григорій каже: «Добре богословити заради Бога, але краще за це для людини зробити себе чистим для Бога». Краще тобі, будучи ведучим і досвідченим, бути недорікуватою, ніж від гостроти свого розуму, подібно до річки, виточувати вчення. Корисніше тобі подбати про те, щоб мертвість душі твоєї від пристрастей воскресити рухом помислів твоїх до Божественного, ніж воскресати померлих. Багато хто робив сили 427 , воскресив мертвих, працював у зверненні заблукалих і творив великі чудеса; руками їх багато приведено були до Богопізнання, і після всього цього самі, оживотворяли інших, впали в мерзенні і мерзенні пристрасті, умертвивши самих себе і для багатьох стали спокусою, коли явні стали діяння їх, тому що були вони ще в душевній недузі і не дбали про здоров'я інших, будучи ще самі немічні, і втратили для душ своїх надію на Бога 429 вказаним вище чином 430 . Бо неміч почуттів їх не в змозі була стріти і винести полум'я речей, які зазвичай призводять у розлючення лють пристрастей, бо їм потрібна була ще охорона, саме, щоб зовсім не бачити жінок, не вдаватися до спокою431, не набувати срібла та інших речей, не начальствувати над іншими і не начальствовать над іншими і не. Нехай краще вважають тебе неосвіченим за дещо в тобі вміння заперечити, аніж одним із мудрих за безсоромність 432 . Будь жебрак заради смирення і не будь багатий заради безсоромності. Тих, що тримаються вчення протилежного твого, викривай силою чеснот твоїх, а не переконливістю слів твоїх. Лагідністю та спокоєм уст своїх загороджуй уста безсоромності непокірних і примушуй його замовкнути. Викривай нестримних шляхетністю житія свого, а тих, у кого безсоромні почуття, - стриманістю очей своїх. Усі дні життя свого, куди б не прийшов ти, визнавай себе мандрівником, щоб бути тобі в змозі позбутися шкоди, що породжується вільністю в наверненні. Повсякчас думай про себе, що нічого не знаєш, щоб уникнути тобі осуду - за підозрою, ніби ти хочеш за своєю встановити думку іншого. Благословляй завжди вустами, і не будуть тебе лихословити, бо від лихослів'я народжується лихослів'я, а від благословення – благословення. У будь-якій справі вважай себе мізерним для того, щоб навчати, – і на все життя своє будеш мудрим. Не викладай іншому того, чого сам не досяг 433 , щоб не було тобі соромно себе самого і, по звірі твого життя, не відкрилася брехня твоя. Якщо ж станеш говорити комусь щось корисне, то говори у вигляді учня, а не з владою і безсоромністю, і наперед сам себе осудь і покажи, що ти нижчий за нього, щоб слухаючим показати чин смирення, і спонукати їх вислухати промову твою, і приступити до діяння, і будеш поважний в очах їхніх. Якщо можеш, то в подібних випадках говори зі сльозами, щоб принести користь і собі, і тим, хто слухає тебе, і буде з тобою благодать Божа. Якщо ти прийняв ти благодать Божу і сподобився насолодитися зором долі Божої та видимої тварі, що складає перший ступінь відання 434 , то приготуй себе і озброїся проти духа хули. Але не стій у країні цій без зброї, щоб не померти тобі незабаром від тих, що підстерігають і спокушають тебе. Нехай зброєю твоїм будуть сльози і невпинний піст. Стережися читати вчення єретичні, бо це найчастіше озброює на тебе духа хули. А коли наповниш черево, не май безсоромності входити в дослідження будь-яких предметів і понять Божественних, щоб не каятися. Розумій же, що говорю тобі: у наповненому череві – ведення таємниць Божих немає. Часто й не знаючи ситості, читай у книгах вчителів про Промисл Божий, тому що вони керують розумом на розсуд порядку в створіннях і справах Божих, зміцнюють його собою, своєю тонкістю приготують його до набуття світлозорих думок і роблять, що в чистоті йде він до розуму створінь. Читай Євангеліє, заповідане Богом до пізнання цілого всесвіту, щоб придбати тобі напуття від сили Промислу Його про всяк род і щоб твій розум поринув у чудеса Божі. Таке читання допомагає твоєму наміру. Читання ж твоє нехай буде в тиші, що не обурюється нічим; і будь вільний від багато піклування про тіло і від житейського заколоту, щоб скуштувати тобі в душі своїй найсолодший смак солодким розумінням, що перевершує всяке почуття, і щоб душа твоя відчула це через своє перебування в тому 435 . Нехай не будуть для тебе як слова лицемірів і торгують словом Божим, щоб не залишитися тобі в темряві до кінця свого життя, і не позбутися користі від цих слів, і під час бою не прийти в сум'яття, як збентеженому 437 , і не впасти в яму під виглядом добра. У що не хотів би ти вникнути, ознакою входження всередину нехай буде для тебе наступне. Коли благодать почне відкривати очі твої до відчуття зору предметів у їхній дійсності 438 , тоді очі твої негайно почнуть виливати струмками сльози, так що не раз безліччю їх омиються ланіти твої. І тоді лайка почуттів вщухає і ховається всередині тебе. Якщо хто навчатиме тебе гидко цьому, не вір йому. Крім сліз, не шукай іншої більш очевидної ознаки в тілі. Коли ж розум піднесеться над тварями, тоді й для тіла припиняються сльози та всяке збудження та відчуття. «Мед знайде, яждь помірковано, та не як пересичений поблюєш» (Припов.25:16). Природа душі зручно і легко: іноді, захоплюючись, прагне вона підніматися високо і дізнаватися, що вище її єства. Нерідко з читання Писань і погляди на речі осягає щось. Коли ж буде попущено і порівняє вона себе з осягнутим нею, тоді виявляється, що вона в міру перегляду свого нижче і менше того, до чого простяглося ведення її, а тому в помислах своїх зодягається в страх, і трепет, і в боязнь, як би соромившись того, що наважилася торкнутися вищих її духовних предметів, поспішає з своєю поспіхом. Через страх, який навіювали предмети 439 , знаходить на неї якась боязнь, і розважливість дає вказівку розуму душі, щоб навчалася вона мовчанню, а не була безсоромною, щоб не загинути, і не шукала перевищує її, і не допитувалася того, що вище за неї. Тому, коли дана тобі влада розуміти – розумій, а не торкайся з безсоромністю таємниць, але поклоняйся, славослови та дякуй у мовчанні. Як не добре є багато меду, так і входити в дослідження 440 про слова Божі, щоб при бажанні вдивлятися у віддалені предмети, не наблизившись ще до них по незручності шляху, не знемогла і не пошкодилася в тебе сила зору. Бо іноді замість дійсності бачиш якісь примари. І розум, коли прийде у зневіру від його пошуку, забуває й намір свій. Тому чудово сказав Соломон, що, «якоже град неогороджений», так і людина нетерпляча (Припов.25:28). Отже, очищай, людина, душу свою, скинь із себе піклування про те, що поза твоєю єстю, і на помисли та рухи свої повішаєш завісу цнотливості та смирення, і через це знайдеш те, що всередині твоєї природи; бо смиренномудрим відкриваються таємниці. Якщо ти маєш намір віддати душу свою на справу молитви, що очищає розум, і на перебування в пильнуванні вночі, щоб набути світлий розум, то віддаляйся від зору світу, припини бесіди з людьми і не бажай приймати за звичаєм у келію свою друзів, навіть під приводом користі єдиних, сотень твоїх; бійся порушення душевної бесіди 442 , яка зазвичай порушується мимоволі, після відсікання, і зречення, і досконале припинення зовнішньої розмови. З молитвою твоєю поєднуй милостиню, і душа твоя побачить світло істини. Бо якою мірою серце перестає тривожитися зовнішніми предметами, в такій же розум може через збагнення думок 443 доходити до розуміння і справ Божественних і до здивування (ними). Бо душі зазвичай скоро замінювати (людські збори співбесідою з Богом і словесами Божими і) 444 одну розмову іншою, якщо намагатимемося показати малу дбайливість. А щоб замінити одну співбесіду іншою, займайся читанням Писання, що відкриває тобі шлях тонкощі споглядання, і житіями святих, хоча спочатку і не відчуєш солодощі через затьмарюючу близькість речей. І коли станеш на молитву і на правило своє, то замість роздумів про те, що бачив і чув у світі, знайдеш у собі роздуми про Божественні Писання, які прочитав, і цим роздумом приведеться в забуття пам'ять про мирське, і, таким чином, прийде розум у чистоту. Це і означає написане, що душа приймає допомогу від читання, коли вона стане на молитву, і також від молитви просвічується в читанні. І читання, знову, замість зовнішнього збентеження доставляє їжу різним видам молитви, а тому і читанням душа просвічується, щоб завжди молитися невтішно і незворушно. Плотолюбцям і чревоугодникам входити в дослідження духовних предметів так само непристойно, як і блудниці говорити про цнотливість. Вкрай болісне тіло відвертається і не терпить огрядних страв - і розум, зайнятий мирським, не може наблизитися до дослідження Божественного. Вогонь не спалахує в сирих дровах, і Божественна гарячість не спалюється в серці, що любить спокій. Блудниця не перебуває в любові до одного, і душа, прив'язана до багатьох речей, не перебуває у Божественних вченнях. Як той, хто не бачив на власні очі сонця, не може комусь описати його світла по одному слуху, і навіть не відчуває його світла, так і не скуштувавш душою своєю насолодою духовних справ. Якщо маєш що зайве понад денну потребу, роздай це жебракам і йди з відвагою приносити свої молитви, тобто розмовляй з Богом, як син з батьком. Ніщо не може так наблизити серце до Бога, як милостиня, і ніщо не дає в думці такої тиші, як довільна убогість. Краще, щоб багато хто називав тебе невігласом за простоту, ніж мудрим і досконалим за розумом за славу 445 . Якщо хтось, сидячи на коні, простягне до тебе руку, щоб прийняти милостиню, не відмов йому, тому що в цей час він, без сумніву, скупий, як один з жебраків. Коли ж подаєш, подавай з великодушністю, з ласкавістю на обличчі та забезпеч його більшою мірою, ніж скільки просив він. Бо сказано: «після» шматок твій «на обличчі» бідного, і не багато часу знайдеш відплату (Еккл.11:1) 446 . Не відділяй багатого від бідного і не намагайся розпізнавати гідного від недостойного; нехай всі люди будуть для тебе рівні для доброї справи. Бо в такий спосіб можеш і недостойних залучити до добра, бо душа через тілесне 447 незабаром залучається до страху Божого. І Господь поділяв трапезу з митарями та блудницями, і не відлучав від Себе недостойних, щоб у такий спосіб усіх залучити до страху Божого і щоб через тілесне наблизилися до духовного. Тому благодійством і честю зрівнюй усіх людей, чи буде хтось юдей, чи невірний, чи вбивця, тим більше, що і він брат тобі, однієї з тобою природи, і не з веденням заблукав від істини. Коли зробиш кому добро, не чекай від нього відплати – і за те, і за інше Бог нагородить тебе 448 . А якщо можливо для тебе, роби добро і не заради майбутньої відплати. Якщо покладеш на душу свою межу злиднів, і, за благодаттю Божою, звільнишся від піклування, і злиднями своїми станеш вищим за мир, то дивись, не полюби здобуття злидарства, для милостині милостині, не вкинь душі своєї в сум'яття тим, що будеш брати в одного і давати другому давати іншому них. І не втратити свободи і шляхетності розуму свого під опікою про житейське, тому що ступінь твій вище ступеня милостивих; ні, прошу тебе, не будь залежним. Милостиня подібна до виховання дітей, а безмовність – верх досконалості. Якщо маєш маєток, розтринь його раптом. Якщо ж нічого не маєш, і не бажай мати. Очисти келію свою від розкоші та від зайвого, і це поведе тебе до помірності мимоволі, хоч би ти й не хотів. Убогість речей вчить людину помірності, а коли дозволимо ми собі послаблення щодо речей, тоді не в змозі будемо утримувати себе. Ті, хто здобули перемогу в лайці зовнішньої, позбулися і внутрішнього страху, і ніщо насильно не тіснить їх, не турбуються вони лайкою, що загрожує їм спереду або ззаду449; розумію ж лайку, що зводиться на душу почуттями і недбальством, якось слухом і мовою, або коли даємо і беремо. Все це, входячи в душу, робить у ній засліплення. І при настанні зовнішнього сум'яття не може вона бути уважною до себе в таємній лайці, що возводиться на неї, і тишею перемагати внутрішні повстання 450 . А коли хто зачинить браму градську, тобто почуття, тоді ратує всередині і не боїться тих, хто перебуває в засідці поза градом. Блаженний, хто знає це, і перебуває в безмовності, і не турбує себе безліччю справ, але всю тілесну діяльність замінив працею молитовною і вірить, що, поки працює з Богом і на Нього покладає піклування день і ніч, не матиме нестачі в чомусь необхідному, тому що для Бога віддаляється від розсіяння. Якщо ж хтось не може перебувати в безмовності без рукоділля, то нехай працює, користуючись рукоділлям як посібником, а не для вигод, з користолюбства. Рукоділство призначається для немічних, а більш досконалих воно буває причиною сум'яття. Бо незаможним і малодушним батьки поклали займатися роботою, але не як справою необхідною. В той час, як Бог внутрішньо приводить серце твоє в розчулення, невпинно твори поклони і уклінності. Не пускай серцю своєму дбати про щось, коли демони почнуть переконувати тебе займатися іншими справами, і тоді дивись, і дивуйся, що станеться в тебе з цього. Ніщо інше в подвижницькій праці не буває так важливо і важко і не збуджує такої заздрості в бісах, як коли хтось кидає себе перед Хрестом Христовим, молячись день і ніч, і буває зі зв'язаними назад руками 453 . Чи хочеш не охолонути в своїй гарячості й не зубожити сльозами – спрямуй себе до того, і блаженний ти, людино, якщо про сказане тобі дбатимеш день і ніч і не станеш домагатися нічого іншого, крім цього, тоді засяє всередині тебе світло, і правда твоя блищить скоро, і будеш як квітучий сад і як джерело квітуче. Дивись, які блага породжуються людині від подвижництва. Нерідко буває, що людина схилила коліна в молитві, і руки його піднесені до небес, обличчя спрямоване на хрест Христів, і всі помисли свої збирає він воєдино в молитві до Бога, і в той час, як людина молиться Богові зі сльозами і розчуленням, в той самий час раптово починає бити в серці, очі закриваються, обличчя поникає до землі, і думки його змінюються, так що не може він робити поклонів від радості, що збуджується в усьому його тілі. Зверни увагу, людино, на те, що читаєш. Бо якщо не будеш подвизатися, то не знайдеш, і якщо не будеш з палкістю вдаряти в двері і невпинно пильнувати, то не будеш почутий. Хто, чуючи це, забажає зовнішньої праведності 454 , крім нездатного перебувати в безмовності? Втім, якщо хтось не може вправлятися в безмовності (бо благодаттю Божою дається людині бути всередині дверей 455 ), то нехай не залишає іншого шляху, щоб інакше не позбутися обох шляхів життя 456 . Поки зовнішня людина не помре для всього мирського, не тільки для гріха, але і для всякого тілесного діяння, а також і внутрішня людина – для лукавих думок, і не знеможе природний рух тіла до того, щоб не збуджувалася в серці гріховна насолода, доти і насолода Божого Духа не порушиться в людині, думки не ввійдуть у душу його і будуть невідчутними та незримими. І поки людина не скасує в серці своєму піклування про житейське, крім необхідних потреб єства, і не надасть піклуватися про це Богові, доти не збудеться в ньому духовне захоплення і не зазнає він того втіхи 457 , яким втішався апостол (див. Гал.2:20; 2Кор. 2:20; Сказав же я це, не відсікаючи надії, начебто якщо хтось не досягне верху досконалості, то не сподобиться і благодаті Божої, і не зречеться Його втіхи. Бо дійсно, коли людина зневажить недоречне 458 і зовсім відійде від цього, і звернеться на добро, незабаром відчуває допомогу. Якщо ж вживе і кілька зусиль, то знайде втіху душі своїй, отримає відпущення гріхопадінь, сподобиться благодаті та прийме багато благ. Втім, він менший у порівнянні з досконалістю того, хто відлучив себе від світу, знайшов у душі своїй таємницю тамтешнього блаженства і досяг того, для чого прийшов Христос. Йому слава з Отцем і зі Святим Духом нині, і завжди, і на віки віків! Амінь. Т. е. коли покладеш милосердя в основу всіх твоїх чеснот. Т. е. не будь грішний в інших відносинах, якщо, наприклад, благодійствуючи бідним, не прощатимеш образ. У сирійському тексті це місце має такий зміст: «Але це станеться тоді, коли ти на своєму шляху піднімешся над точкою зору лише обов'язку та справедливості і в усьому даси свободі можливість діяльності». У сирійському тексті так: «А я кажу, що милосердний навіть і тоді не істинно милосердний, якщо він ще не піднявся над простою справедливістю». Т. е. зайве спокій у житті. Від поводження з багатьма людьми. Без діл благих, які супроводжують нас у майбутнє життя. Т. е. щоб зовсім не залишити шлях чесноти. У сирійському тексті так: «бо нутрощі серця необхідно повинні узгоджуватися із зовнішнім чином дій». Т. е. захоплюється пристрастями. У сирійському тексті: "розпалює розум нечистими думками". У сирійському тексті: "чудеса". Т. е. надію на порятунок. У сирійському тексті: «згаданими вище пристрастями». У сирійському тексті: «насолоду життям». У сирійському тексті: «Нехай дурніші звинувачують тебе в неосвіченості, ніж розумні – в зухвалості». Т. е. у читанні Євангелія. У сірійському тексті: «як уночі». Т. е. істинного виду предметів (як сказано в сирійському тексті). Вочевидь сміливе, самочинне вивчення таємниць, прихованих у Писанні. У сирійському тексті: «навіть із благочестивими цілями». Т. е. Співбесіди з Богом, про який йдеться нижче. Або безпосередньо людину, яка вселяється Богом, або що укладаються у Святому Письмі. Слова, укладені у дужках, доповнені з давнього слов'янського перекладу; у сирійському тексті їх також немає. У сирійському тексті: "за твою ощадливість". У нашому тексті: «Відпускай твій хліб по водах, тому що через багато днів знову знайдеш його». У сирійському тексті: "потім удвічі віддасть тобі Бог". Лайка ззаду, або зовнішня боротьба, є сум'яття, яке проводиться в душі заняттями, що розсіюють її зовнішніми речами, що перешкоджає їй вести боротьбу спереду, або внутрішню боротьбу проти себе самої, з нероздільною увагою. У сирійському тексті це місце читається так: «ті, які здобули перемогу у зовнішній боротьбі, видалили також і внутрішній страх; і ніякий (ворожий) примус не може вже їх насильно відвести в полон, терзаючи їх лайкою спереду та ззаду. Зовнішньою боротьбою називаю я ту, яку людина збуджує безрозсудно проти своєї власної душі за допомогою почуттів, саме за допомогою взяття і давання, слухання і бачення, говоріння і обжерливості, і за допомогою того, що він невпинно накладає на душу свою багато наполегливих справ, так що вона, засліплена збентеженням, тіні збудженої проти неї лайки - і спокоєм перемагати збентеження, що виникають усередині неї. Читання грецького тексту підтверджується давніми перекладами слов'янським та сербським. У сірійському тексті: «стиснутим». У сирійському тексті: «коли людина вдень і вночі лежить на своєму обличчі зі складеними назад руками». Під зовнішньою праведністю розуміється діяльне життя на протилежність споглядального. Т. е. життя діяльного і споглядального. У грецькому тексті стоїть тут слово «божевілля»; відповідне слово стоїть і в сірійському тексті. Але в перекладах латинською, давньою слов'янською, сербською та у преп. Паїсія поставлено слово «втіха», яке збережено і в перекладі з колишнього видання. У сирійському ж тексті сказано так: «...і не відчуває воно (серце) того безумства, за яке був засуджував апостол, коли говорили, що багато книг зробили його божевільним». Тут, очевидно, розуміються слова Дій апостольських – Дії. велика вченість доводить тебе до божевілля»». Яке читання є істинним, не беремося вирішувати. У сирійському тексті: "відкине від себе гріхи". Вам може бути цікаво: