Слово 56. О любви к Богу, об отречении от мира и об упокоении в Боге

Душа која воли Бога почива у Богу и само у Њему. Прво се одреци сваког спољашњег сједињења, па ћеш тада моћи да будеш у заједници са Богом својим срцем, јер сједињењу са Богом претходи одрицање од материје. Хлеб се даје беби као храна након што се нахрани млеком – човек који жели да успе у Божанском мора прво себе да се удаљи од света, као беба из мајчиних загрљаја и сисања. Телесни рад претходи духовном, као што је прах претходио души која је унета у Адама. Ко није постигао физичку активност, не може имати менталну активност; јер се ово друго рађа од првог, као клас од пшеничног зрна. А ко нема духовну делатност лишен је духовних дарова. Страдање које се подноси у садашњем веку ради истине не може се поредити са задовољством које је припремљено онима који страдају ради добра. Као што ручке радости прате оне који сеју у сузама (видети Пс. 126:5,6), тако ће и патња ради Бога бити праћена радошћу. Хлеб који се касније заради чини се сељаку сладак; тако и чинити ради правде срцу које је прихватило познање Христа. С добром вољом подносите и понижење и смирење да бисте стекли смелост пред Богом. Човек који са знањем подноси сваку сурову реч, када сам није први учинио неправду ономе ко ју је изговорио, тиме ставља трнов венац на своју главу, али је благословен јер је овенчан нетрулежно у времену које не познаје. Ко са знањем бежи од сујетне славе, осетио је у души својој будући век. Ко каже да је напустио свет и да се због неке потребе свађа са људима, да му ништа не оскудева за покој, потпуно је слеп, јер, добровољно напустивши цело своје тело, бори се и свађа због једног од његових чланова. Ко бежи од мира у овом садашњем животу, има ум који је већ гледао унапред у будући век. А ко је везан похлепом, роб је страсти. Немојте мислити да је само стицање злата и сребра похлепа, него и било шта друго за шта је везана ваша воља. Не хвалите некога ко физички пати, када је некоме дато на вољу чулима, мислим на слух, разјапљене и неконтролисане усне и разбацане очи. Кад души својој поставиш границе, да се милосрдно уредиш 414, научи душу своју да не тражи оправдање у другим стварима, 415 да не би испало да једном руком чиниш, а другом је трошиш: јер тамо је потреба за саосећањем, а овде за ширином срца. Знајте да је препуштање греха дужницима дело правде. Тада ћете свуда у свом уму видети тишину и лакоћу. Кад пређеш пут правде, онда ћеш се у свакој ствари држати слободе 416. Један од светитеља је о томе рекао: „Милосрдни је слеп ако није праведан; разумем да морам дати другоме од онога што сам стекао својим трудом и трудом, а не од онога што сам стекао лажима, неистинама и триковима. И још је на другом месту рекао: "Ако хоћеш да сејеш међу сиротињу, онда сеј из свог. А ако намераваш да сејеш од туђег, онда знај: ово је најгорчи кукољ." И додајем да ако милостив човек није изнад своје правде 417, онда није милостив, односно милостив човек не само да даје милостињу људима од својих, него и радосно подноси туђу неправду и показује милост према њима. А када преко милостиње побеђује правда, онда се он не овенчава законитим венцима праведника, него јеванђелским венцима савршених. Јер дати сиромасима од свог имања, облачити голог, љубити ближњега свога као самога себе, не вређати, не лагати – то је и стари закон проглашавао; савршенство јеванђељске икономије налаже ово: „Не узимај новца свога од онога који га узме, и дај свакоме који тражи“ (Лука 6:30). И треба са радошћу трпети не само неправедно одузимање било чега и других спољашњих ствари, него и душу своју полагати за брата свога. Овај је милостив, а не онај који само милостињом показује милост према брату! Али милостив је и онај ко чује или види нешто што растужује брата и има сажаљење у срцу, а исто тако и онај који, пошто га је брат задавио, неће бити толико бестидан да се одазове и растужи своје срце. Умало да вршим бдење да ти нађем утеху близу душе. Бавите се читањем у тишини, тако да ваш ум увек буде уздигнут ка чудима Божијим. Волите сиромаштво са стрпљењем, да бисте сабрали свој ум од узлетања. Мрзите пространи живот 418 да бисте одржали своје мисли спокојне. Уздржи се од многих 419 и старај се о једној души својој да би је сачувао од отпада унутрашњег ћутања. Воли целомудреност, да се не постидеш у молитви пред Богом, задоби чистоту у делима, да се душа твоја у молитви осветли и сећање на смрт распламсава радост у уму. Чувајте се малих 420 да не бисте упали у велики. Не буди лењ у свом послу, да се не стидиш када стојиш међу пријатељима, и да се не нађеш без путних потрепштина 421, да те пријатељи оставе самог насред пута. Водите своје послове са знањем, како вас они не би скренули са читавог свог курса 422. Задобите слободу у свом животу да се ослободите олује 423. Не везуј своју слободу за оно што служи за задовољство, да не постанеш роб робова. У одећи својој воли сиромашну одећу, да би презрео помисли које се у теби рађају, односно надменост срца. Ко воли сјај не може стећи смерне мисли, јер је срце изнутра утиснуто у подобију спољашњих слика 424 . Ко је, волећи празнословље, умео да стекне чист ум? Ко би, тражећи људску славу, могао стећи смирење помисли, или ко би, неумерен и раскалашен телом, могао постати чист умом и смирен срцем? Када се ум занесе осећањима, онда се са њима храни животињском храном 425. А када се осећања занесе умом, онда се са њом причешћују и анђеоском храном. После смирења следи уздржање и самоуздржање; а сујета је слуга блуда и дело гордости. Смирење, услед непрестаног самоуздржања, долази у созерцање и украшава душу целомудреношћу; а сујета, услед непрестаног бунта и збрке својих мисли, сабира прљаво благо из свега на шта наиђе и скрнави срце. Такође посматра природу ствари непристојним погледом и заокупља ум срамним сновима; али смирење се духовно ограничава на созерцање и побуђује на хвалу оне који су га стекли. Не изједначујте оне који чине знамења, чуда и силе у свету са онима који ћуте са знањем. Волите неефикасност ћутања више од засићења гладних у свету и обраћења многих народа на обожавање Бога. Боље ти је да се ослободиш окова греха него да ослободиш робове ропства. Боље ти је да се помириш са својом душом у једнодушности троструког састава у себи, то јест тела, душе и духа, него да својим учењем смириш различите умове. Јер Григорије каже: „Добро је богословити Бога ради, али је боље да се човек очисти за Бога“. Боље ти је, будући вођа и искусан, да будеш језичак, него да из оштрине ума, као река, одише учења. Теби је корисније да се стараш да мртвило своје душе од страсти васкрснеш кретањем мисли ка Божанском него да васкрснеш мртве. Многи су вршили моћи 427, васкрсавали мртве, трудили се у обраћењу изгубљених и чинили велика чуда; рукама њиховим приведени су многи к познању Бога, а после свега тога и они сами, који су друге оживљавали, падоше у подле и подле страсти, убивши се 428 и постадоше искушење за многе када су дела њихова постала очигледна, јер су још увек били у душевној болести и нису марили за здравље својих душа, него су кренули у море овога света да исцеле своје туђе, па су и сами изгубили наду за своје друге Бог 429 на наведени начин 430 . Јер слабост њихових осећања није била у стању да дочека и издржи пламен ствари које обично разјарују жестину страсти, јер им је била потребна и заштита, наиме, да уопште не виде жене, да се не препусте миру 431, да не стичу сребро и друго, да не владају другима и да не буду надређени никоме. Боље је да те сматрају необразованим јер немаш довољно способности да расправљаш, него да те због своје бестидности сматрају једним од мудрих 432 . Будите сиромашни због смирења и не богатите се због бестидности. Осудите оне који држе учења супротна вашима снагом својих врлина, а не убедљивошћу својих речи. Кротошћу и смирењем усана својих заустави бестидност непослушних и ућуткај је. Укори оне који су неуздржљиви племенитошћу свог живота, а оне који имају бестидна осећања самосавладавањем очију. Све дане свог живота, где год да кренете, препознајте себе као луталицу, да бисте успели да се ослободите штете коју изазива слобода у промету. Увек мислите о себи да ништа не знате, како не бисте били криви за сумњу да желите да утврдите мишљење другог на свој начин. Благосиљај увек устима својим, и неће те клеветати, јер од клевете клевета, а од благослова благослов. У свакој ствари, сматрај се сиромашним да би поучавао, и читавог живота ћеш се показати мудрим. Не поучавај друге оно што сам ниси постигао, 433 да се не стидиш себе и да се, кад се твој живот упореди, не открију твоје лажи. Ако почнеш да причаш некоме нешто корисно, онда говори као ученик, а не са ауторитетом и бестидношћу, и унапред осуђуј себе и покажи да си нижи од њега, да би могао показати ред смирења онима који слушају, и подстаћи их да слушају твој говор, и почну то чинити, и бићеш почашћен у њиховим очима. Ако можете, онда у таквим случајевима говорите са сузама како бисте користили и себи и онима који вас слушају, а благодат Божија биће с вама. Ако си примио благодат Божију и удостојио се да уживаш у погледу на судбине Божије и видљива створења, што чини први степен знања 434, онда се припреми и наоружај се против духа хуле. Али не стојте у овој земљи без оружја, да не бисте ускоро умрли од оних који вас чекају и варају. Нека ваше оружје буду сузе и непрестани пост. Чувајте се читања јеретичких учења, јер то најчешће наоружава дух хуле на вас. А кад напуниш стомак, немој имати бестидности да улазиш у проучавање било каквих Божанских предмета и појмова, да се не би покајао. Разуми шта ти говорим: у пуном стомаку нема познања тајни Божијих. Често и без задовољства читајте у књигама учитеља о Промислу Божијем, јер оне упућују ум да разазнаје ред у створењима и стварима Божијим, учвршћују га собом, својом суптилношћу припремају га за стицање светлих мисли и осигуравају да у чистоти оде до разумевања створења Божијег. Читајте Јеванђеље, завештано од Бога за познање целе васељене, да бисте стекли руководство од силе Његовог Промисла за свако поколење и да би ваш ум био погружен у чуда Божија. Такво читање помаже вашој намери. Нека ваше читање буде у тишини, ничим неометано; и буди слободан од велике бриге о телу и од свагдашњег бунта, да окусиш најслађи укус у души својој слатким разумевањем које превазилази свако осећање, и да то осети душа твоја пребивањем у оном 435. Нека речи вештих људи 436 не буду за тебе као речи лицемера и оних који божије не продају, тако да не остану у мраку живота твога. и не губи корист од ових речи, и за време битке не збуни се, као да си се збунио 437, и не падај у јаму, под видом добра. У шта год намеравате да се удубите, нека следеће буде знак уласка у вас. Када благодат почне да вам отвара очи за осећај да видите предмете у њиховој стварности, 438 тада ће ваше очи одмах почети да лију сузе у потоцима, тако да ће вам се образи више пута умивати мноштвом њих. А онда битка осећања јењава и крије се у вама. Ако вас неко научи нешто супротно од овога, не верујте му. Осим суза, не тражите други очигледнији знак у телу. Када се ум уздигне изнад створења, тада у телу престају сузе и свако узбуђење и осећај. „Нашли сте мед и јели сте умерено, да се не наситите толико да повратите“ (Пословице 25:16). Природа душе је гипка и лака: понекад, усхићена, пожели да се уздигне високо и открије шта је изнад њене природе. Често се нешто схвати читајући Свето писмо и гледајући ствари. Када јој се то допусти и упореди се са оним што је схватила, онда се испоставља да је по мери свог вида нижа и мања од онога што је проширило, па је у мислима обучена у страх, трепет и стрепњу, као да се стиди што се усудила да додирне своје највише духовне предмете, она пожурује да се поново врати у свој значај. Због страха надахнутог предметима 439, обузима га нека врста страха, и разборитост даје упутства уму душе да се научи ћутању, и да не буде бестидна, да не пропадне, и не тражи оно што је надмоћније од њега, и не испитује оно што је више од њега. Зато, када вам је дата моћ разумевања, схватите, и не дотичите се бестидно у тајне, него се у тишини клањајте, величајте и благодарите. Као што није добро јести много меда, тако није добро ни улазити у проучавање 440 о речима Божијим, да ако хоћете да завирите у удаљене предмете, а да им се још не приближите због непријатности пута, ваша моћ вида не би се исцрпила и оштетила. Јер понекад уместо стварности видите неке духове. А ум, када постане малодушан због свог истраживања, заборавља своју намеру. Стога је Соломон лепо рекао да је „као неограђен град“, такав је и нестрпљив човек ( Пословице 25:28 ). Дакле, човече, очисти душу своју, одбаци бригу за оно што је изван твоје природе, и обеси вео целомудрености и смирења на своје мисли и покрете, и кроз то ћеш наћи оно што је у твојој природи; јер се скромнима откривају тајне. Ако намераваш да своју душу посветиш делу молитве, која чисти ум, и да останеш будан ноћу да би задобио бистар ум, онда се удаљи од погледа на свет, престани да разговараш са људима и не желиш да примаш пријатеље у своју келију, као што је уобичајено, чак и под изговором користи, 441 осим оних који су истомишљеници, истомишљеници са вама и ваши сарадници; плашите се нарушавања духовног разговора 442, који се обично буди нехотице, после прекида, и одрицања, и потпуног прекида спољашњег разговора. Спарите милостињу са својом молитвом, и ваша ће душа видети светлост истине. Јер у оној мери у којој срце престаје да се узнемирава спољашњим предметима, у истој мери ум може кроз разумевање помисли 443 доћи до поимања Божанских дела и задивљености (њима). Јер душа обично брзо замењује (људски сусрети разговорима са Богом и речима Божијим и) 444 један разговор другим, ако се трудимо да покажемо мало марљивости. А да бисте један интервју заменили другим, упустите се у читање Светог Писма, које вам отвара пут ка тананости созерцања, и житија светих, иако у почетку нећете осетити сласт због мрачне блискости ствари. А када почнете да се молите и практикујете своја правила, тада ћете уместо да размишљате о ономе што сте видели и чули у свету, наћи у себи размишљање о Божанском Писму које сте прочитали, и тим размишљањем ће сећање на светске ствари бити одведено у заборав, и тако ће ум доћи до чистоте. Тако је записано да душа добија помоћ од читања када почне да се моли, а такође се молитвом просветљује читањем. А читање, опет, уместо спољашњег стида, даје храну за различите видове молитве, и стога се читањем душа просветљује да би се увек молила без лењости и без стида. Једнако је непристојно за карналисте и прождрљиве да се упуштају у проучавање духовних предмета као и за блудницу да говори о чедности. Изузетно болесно тело се гади и не подноси масну храну – а ум, заокупљен светским стварима, не може да приступи проучавању Божанског. Ватра се у влажном дрвету не распламсава, а Божанствени жар не пали у срцу које воли мир. Блудница не пребива у љубави према једном, а душа привржена многим стварима не пребива у Божанском учењу. Као што неко ко није својим очима видео сунце, не може само слухом да опише некоме његову светлост, па чак ни не осети његову светлост, тако није душом окусио сласт духовних послова. Ако имате нешто више од свакодневних потреба, дајте то сиромасима и идите смело да приносите своје молитве, односно разговарајте са Богом као син са оцем. Ништа не може приближити срце Богу од милостиње, и ништа не производи такво ћутање у уму као самовољно сиромаштво. Боље је да те многи због твоје простоте назову неуким, него да се због твоје славе назовеш мудрим и савршеним умом. Ако вам неко, седећи на коњу, пружи руку да прими милостињу, немојте га одбити, јер је у ово време, без сумње, сиромашан, као један од просјака. Када дајете, дајте са великодушношћу, са нежношћу на лицу и пружите му више од онога што је тражио. Јер је речено: „после” свог дела „на лице” сиромаха, и за кратко време ћеш наћи награду (Проп. 11,1) 446. Не одвајај богате од сиромашних и не покушавај да разликујеш достојне од недостојних; Нека вам сви људи буду једнаки за добра дела. Јер на тај начин можете и недостојне привући доброти, јер се душа кроз телесно 447 убрзо увлачи у страх Божији. А Господ је делио оброке цариницима и блудницама, а недостојне није одвајао од Себе, да би тако све увукао у страх Божији и да би се кроз телесно приближили духовном. Зато, доброчинством и чашћу, учини све људе једнакима, било да је неко Јеврејин, или неверник, или убица, тим пре што ти је брат, исте природе као и ти, и није без знања одлутао од истине. Кад некоме учиниш добро, не очекуј од њега одмазду – Бог ће те наградити и за једно и за друго. И ако ти је могуће, чини добро, а не ради будуће награде. Ако души својој поставиш границу сиромаштва, и милошћу Божијом се ослободиш брига, и сиромаштвом својим постанеш виши од света, онда пази да не пожелиш стицања из сиромаштва, ради давања милостиње, не упадај душу своју у пометњу узимајући од једног и дајући као другом, као зависност од њих, не уништавај људе. И не губи слободу и племенитост ума свога у бризи за свакодневне ствари, јер је твој степен већи од степена милостивог; не, молим те немој бити зависник. Милостиња је као подизање деце, а ћутање је врхунац савршенства. Ако имаш неку имовину, нагло је протраћи. Ако немате ништа, немојте то да имате. Очистите своју ћелију од луксуза и вишка, и то ће вас нехотице довести до апстиненције, чак и ако то не желите. Оскудица ствари учи човека да се уздржава, а када дозволимо себи да се препустимо стварима, онда нећемо моћи да се контролишемо. Они који су извојевали победу у спољашњој бици, ослободили су се и унутрашњег страха, и ништа их насилно не тлачи, не брину се да им битка прети ни напред ни позади 449; Мислим на рат који се покреће против душе осећањима и немаром, као што су слух и језик, или када дајемо и узимамо. Све ово, улазећи у душу, производи у њој слепило. А кад настане спољашња превирања, она не може да буде пажљива према себи у тајном рату који се против ње диже и да ћутањем победи унутрашње устанке 450. А када неко затвори капије града, односно осећања, онда се бори изнутра и не боји се оних који су у заседи изван града. Блажен је онај који то зна, и прећути, и не замара се многим стварима, него је сваку телесну делатност заменио молитвеним трудом и верује да докле год ради са Богом и даноноћно му поверава бригу, неће му недостајати ништа потребно, јер се за Бога удаљава од расејаности и труда. Ако неко не може да ћути без рукотворина, онда нека ради, користећи ручни рад у корист, а не зараду, из похлепе. Ручни рад је намењен слабијима, али за напредније изазива забуну. Јер оци су одредили да се сиромашни 451 и кукавице баве радом, али не као неопходним задатком. Док Бог изнутра приводи твоје срце нежности, непрестано се клањај и клањај. Не дозволите свом срцу да брине о било чему када демони почну да вас убеђују да радите друге ствари, а затим гледајте и питајте се шта ће вам бити од овога. Ништа друго у подвижничким подвигама није толико важно и тешко и не изазива такву завист у демона као да се неко баци пред Крст Христов, молећи се дан и ноћ, и бива везаних руку 453. Ако хоћеш да се не охладиш у жару и да не осиромашиш сузама, усмери се ка томе, и благословен си ти, човече, да се не стараш, човече, ни за шта друго не водиш рачуна. осим тога, тада ће светлост засијати у вама, и ваша истина ће ускоро засијати, и бићете као цветала башта и као извор воде која не бледи. Погледајте какве користи човек добија од подвига. Често се дешава да човек клекне у молитви, а руке му се подигну ка небу, лице му је упрто у крст Христов, и сабере све своје мисли у молитви Богу, и док се човек моли Богу са сузама и нежношћу, у том истом часу у његовом срцу изненада почиње да куца извор, изливајући усхићење, очи му се опуштају, удови му се опуштају, мисао му се опушта. промени, тако да не може да се поклони од радости која је узбуђена по целом његовом телу. Обрати пажњу, човече, шта читаш. Јер ако се не трудите, нећете добити, и ако не ударате жаром на врата и непрестано бдите, нећете бити услишени. Ко би, чувши ово, желео спољашњу праведност 454 осим онога који није у стању да ћути? Међутим, ако неко не може да упражњава безмолвије (јер је човеку по милости Божијој дато да буде на вратима 455), онда нека не напушта други пут, да иначе не изгуби оба начина живота 456. Док спољашњи човек не умре за све овоземаљско, не само за грех, него и за сваку телесну делатност, а и унутрашњи човек да исцрпи зле мисли, тако да није исцрпљено тело зле мисли, тако да се не умире спољашњи човек за све овоземаљско, не само за грех, него и за сваку телесну делатност, а и унутрашњи човек да се изнуди зле мисли, тако да се не испразни зле мисли, побуђен у срцу, до тада се у човеку не буди сладост Духа Божијег, његови удови неће прихватити чистоту у овом животу, Божанске помисли неће ући у његову душу и остаће неприметне и невидљиве. И све док човек у свом срцу не укине бригу о световним стварима, осим за нужне потребе природе, и препусти Богу да се о томе брине, у њему се неће пробудити духовни занос и неће доживети ону утеху 457 којом је апостол био утешен (в. Гал. 2, 20; 2. Кор. 12, 3-4). Ово сам рекао не прекидајући наду, као да ако неко не достигне висину савршенства, онда неће бити достојан Божије благодати и неће дочекати Његову утеху. Јер заиста, када човек презре неприкладно 458 и потпуно се удаљи од њега, и окрене се добром, убрзо ће осетити помоћ. Ако се мало потруди, наћи ће утеху својој души, добити опроштење својих грехова, удостојиће се благодати и добити многе користи. Међутим, то је мање у поређењу са савршенством онога који се одвојио од света, нашао у својој души тајну тамошњег блаженства и постигао оно због чега је Христос дошао. Слава Му са Оцем и Светим Духом сада, и увек, и у векове векова! Амин. То јест, када у темељ свих својих врлина ставиш милост. То јест, не буди грешан у другом погледу ако, на пример, чинећи добро сиромасима, не опрашташ увреде. У сиријском тексту овај одломак има следеће значење: „Али то ће се догодити када се на свом путу уздигнете изнад тачке гледишта само дужности и правде и дате слободи прилику да делујете у свему. Сиријски текст каже: „А ја кажем да милостиви ни тада није истински милостив ако се још није уздигао изнад једноставне правде. Односно, претерани мир у животу. Од опхођења са многим људима. Без добрих дела која нас прате у будући живот. Односно, да не би сасвим напустили пут врлине. Сиријски текст каже: „зато што унутрашњост срца мора нужно да се слаже са спољашњим током деловања“. Односно, заносе га страсти. У сиријском тексту: „распаљује ум нечистим мислима“. У сиријском тексту: „чуда“. Односно, нада у спасење. У сиријском тексту: „горе поменутим страстима“. У сиријском тексту: „уживати у животу“. У сиријском тексту: „Боље је да те глупи оптуже да си необразован него да те паметни оптуже за безобразлук. Односно у читању Јеванђеља. У сиријском тексту: „као у ноћи“. Односно, прави изглед објеката (како се наводи у сиријском тексту). Наравно, смело, спонтано истраживање тајни скривених у Светом писму. У сиријском тексту: „чак и у побожне сврхе“. То јест, интервју са Богом, о чему се говори у наставку. Или директно од Бога надахнуто човеку, или садржано у Светом писму. Речи у загради су допуњене из старословенског превода; нема их ни у сиријском тексту. У сиријском тексту: „за вашу штедљивост. У нашем тексту: Баци свој хлеб на воду, јер ћеш га после много дана поново наћи. У сиријском тексту: „Тада ће те Бог наградити дупло. Битка отпозади, или спољашња борба, је збрка коју у души стварају активности које је расипају спољашњим стварима, што је спречава да води битку с предње стране, или унутрашњу борбу против себе, с неподељеном пажњом. У сиријском тексту овај одломак гласи овако: „они који су победили у спољашњој борби отклонили су и унутрашњи страх; и никаква (непријатељска) принуда не може насилно да их одведе у ропство, мучећи их злостављањем с предње и позади. Спољашњом борбом називам оно што човек безобзирно подстиче против сопствене душе, чула и чула, чула и чула говорећи и чула. и кроз то што он својој души непрестано намеће многе хитне ствари, тако да она, заслепљена смутњом која је тишти споља, није у стању да јасно сагледа скривени рат који се против ње подиже – и да са смирењем савлада пометњу која у њој настаје. Читање грчког текста потврђују старословенски и српски преводи. У сиријском тексту: "стегнут". У сиријском тексту: „када човек лежи на лицу дан и ноћ са прекрштеним рукама. Под спољашњом праведношћу подразумевамо активан живот насупрот контемплативном животу. То јест, активан и контемплативан живот. Грчки текст овде користи реч „лудило“; одговарајућа реч се појављује у сиријском тексту. Али у преводима латинског, старословенског, српског и од преподобног Пајсија дата је реч „утеха“, која је сачувана у нашем преводу из претходног издања. Сиријски текст каже ово: „...и оно (срце) не осећа оно лудило за које је окривљен апостол, када су рекли да су га многе књиге разбеснеле. Овде се, очигледно, разумеју речи Дела Апостолских – Дела Апостолска 26,24: када се он (апостол Павле) „на овај начин бранио, Фест је рекао у сав глас: „Ти си луд, Павле!“ велико учење те доводи до лудила“. Не преузимамо обавезу да одлучујемо које је читање истинито. У сиријском тексту: „одбациће своје грехе“. Можда ће вас занимати: