Слово 56. О любви к Богу, об отречении от мира и об упокоении в Боге

Dusza, która miłuje Boga, ma odpoczynek w Bogu i tylko w Nim. Wyrzeknij się najpierw wszelkiej jedności zewnętrznej, a wtedy będziesz mógł sercem zjednoczyć się z Bogiem, gdyż zjednoczenie z Bogiem poprzedzone jest wyrzeczeniem się materii. Chleb podaje się dziecku jako pokarm po nakarmieniu go mlekiem – osoba, która chce odnieść sukces w Boskości, musi najpierw oderwać się od świata, jak dziecko od objęć i ssania matki. Praca cielesna poprzedza pracę duchową, tak jak pył poprzedził duszę wdmuchniętą w Adama. Kto nie osiągnął aktywności fizycznej, nie może mieć aktywności umysłowej; ponieważ to drugie rodzi się z pierwszego, jak kłos z ziarna pszenicy. A kto nie ma aktywności duchowej, jest pozbawiony darów duchowych. Cierpienia znoszonego w obecnym wieku ze względu na prawdę nie mogą być porównywane z przyjemnością przygotowaną dla tych, którzy cierpią w imię dobra. Tak jak rączki radości podążają za tymi, którzy sieją we łzach (zob. Ps. 126:5,6), tak po cierpieniu ze względu na Boga nadejdzie radość. Chleb, który się później zarobi, wydaje się rolnikowi słodki; to samo czyni dla sprawiedliwości serce, które przyjęło wiedzę o Chrystusie. Z dobrą wolą znoście zarówno upokorzenie, jak i pokorę, aby zyskać śmiałość przed Bogiem. Człowiek, który mądrze znosi każde okrutne słowo, choć sam najpierw nie wyrządził niesprawiedliwości temu, który je wypowiedział, wkłada w ten sposób koronę cierniową na swoją głowę, ale jest błogosławiony, ponieważ został ukoronowany niezniszczalnie w czasie, którego nie zna. Ten, kto z wiedzą ucieka przed próżną chwałą, przeczuł w swojej duszy przyszły wiek. Kto twierdzi, że opuścił świat, a z jakiejś potrzeby kłóci się z ludźmi, aby mu niczego do odpoczynku nie brakowało, jest całkowicie ślepy, bo dobrowolnie opuścił całe swoje ciało, a walczy i kłóci się o jeden z jego członków. Ten, kto ucieka od pokoju w tym życiu, ma umysł, który już patrzy w przyszłość, w przyszły wiek. A kto jest związany pożądliwością, jest niewolnikiem namiętności. Nie myślcie, że samo zdobywanie złota i srebra jest pożądliwością, ale także czymkolwiek innym, do czego jest przywiązana wasza wola. Nie chwalcie kogoś, kto cierpi fizycznie, gdy ktoś puścił upust swoim zmysłom, mam na myśli słuch, rozdziawione i niekontrolowane usta oraz rozproszone oczy. Kiedy wyznaczasz swojej duszy granice, aby ułożyć się w miłosierdzie 414, naucz swoją duszę, aby nie szukała usprawiedliwienia w innych sprawach, 415 aby nie okazało się, że jedną ręką robisz, a drugą marnujesz: tam bowiem potrzebne jest współczucie, a tu szerokość serca. Wiedz, że pozostawienie grzechów dłużnikom jest aktem sprawiedliwości. Wtedy wszędzie w umyśle zobaczysz ciszę i lekkość. Gdy przekroczysz drogę sprawiedliwości, będziesz trzymał się wolności w każdej sprawie 416. Jeden ze świętych powiedział o tym: „Miłosierny jest ślepy, jeśli nie jest sprawiedliwy; rozumiem, że muszę dać innemu z tego, co osiągnąłem własnym wysiłkiem i pracą, a nie z tego, co uzyskałem przez kłamstwa, nieprawdy i podstępy”. I mówił też w innym miejscu: „Jeśli chcesz siać wśród ubogich, siej od siebie. A jeśli chcesz siać od cudzego, to wiedz, że to są najbardziej gorzkie kąkolu”. I dodam, że jeśli miłosierny nie jest ponad własną sprawiedliwość 417, to nie jest miłosierny, to znaczy miłosierny nie tylko daje jałmużnę ludziom od swoich, ale także z radością znosi niesprawiedliwość ze strony innych i okazuje im miłosierdzie. A kiedy sprawiedliwość zwycięża dzięki jałmużnie, wtedy zostaje ukoronowany nie prawowitymi koronami sprawiedliwych, ale koronami ewangelii doskonałych. Albowiem rozdawać ubogim swój majątek, nagich przyodziewać, miłować bliźniego jak siebie samego, nie obrażać i nie kłamać – to głosiło także stare prawo; doskonałość ekonomii ewangelii nakazuje to: „Nie będziesz brać pieniędzy od tego, kto je bierze, i dawać każdemu, kto cię o to poprosi” (Łk 6,30). I trzeba z radością znosić nie tylko niesprawiedliwe zabieranie czegokolwiek i innych rzeczy zewnętrznych, ale także oddać duszę za brata. Ten jest miłosierny, a nie ten, który okazuje miłosierdzie swemu bratu jedynie poprzez jałmużnę! Ale miłosierny jest także ten, kto słyszy lub widzi coś, co zasmuca brata i ma współczucie w sercu, podobnie jak ten, kto uduszony przez brata, nie będzie na tyle bezwstydny, aby odpowiedzieć i zasmucić swoje serce. Prawie czuwam, aby znaleźć pocieszenie blisko twojej duszy. Czytaj w ciszy, aby twój umysł był zawsze wzniesiony ku cudom Boga. Kochaj ubóstwo z cierpliwością, aby zebrać umysł od wzlotów. Nienawidź przestronnego życia 418, aby zachować spokój myśli. Powstrzymaj się od wielu i zaopiekuj się jedną swoją duszą, aby ocalić ją od marnotrawstwa wewnętrznej ciszy. Kochajcie czystość, aby nie wstydzić się modlitwy przed Bogiem, nabywajcie czystości w swoich czynach, aby w modlitwie rozjaśniała się dusza, a wspomnienie śmierci rozpalało radość w umyśle. Uważaj na małą 420-tkę, żeby nie wpaść w dużą. Nie bądź leniwy w swojej pracy, aby nie wstydzić się, gdy stoisz wśród znajomych i nie zostać bez materiałów podróżnych 421, aby twoi przyjaciele zostawili cię samego na środku drogi. Prowadź swoje sprawy z wiedzą, aby nie dać się im odwieść od całego Twojego kursu 422. Zdobądź wolność w swoim życiu, aby uwolnić się od burzy 423. Nie wiąż swojej wolności z tym, co służy przyjemnościom, abyś nie stał się niewolnikiem niewolników. Kochajcie w swoim ubiorze ubogie ubrania, aby gardzić myślami, które się w was rodzą, czyli arogancją serca. Kto kocha jasność, nie może zdobyć pokornych myśli, gdyż serce jest wewnętrznie odciśnięte na podobieństwo zewnętrznych obrazów 424 . Kto, kochający próżne rozmowy, wiedział, jak zdobyć czysty umysł? Kto, chcąc zdobyć ludzką chwałę, mógłby zdobyć pokorne myśli lub kto będąc nieumiarkowanym i rozpustnym na ciele, mógłby stać się czysty umysłem i pokornym sercem? Kiedy umysł daje się ponieść uczuciom, wówczas zjada wraz z nimi pokarm zwierzęcy. A kiedy umysł porywa uczucia, wówczas spożywają z nim anielskie pożywienie. Po pokorze następuje wstrzemięźliwość i powściągliwość; a marność jest sługą rozpusty i dziełem pychy. Pokora, dzięki ciągłej powściągliwości, wchodzi w kontemplację i ozdabia duszę czystością; a próżność wskutek ustawicznego buntu i zamętu myśli zbiera brudne skarby ze wszystkiego, co spotyka, i zanieczyszcza serce. Patrzy także na naturę rzeczy obscenicznym spojrzeniem i zajmuje umysł haniebnymi snami; ale pokora duchowo ogranicza się do kontemplacji i pobudza do uwielbienia tych, którzy ją nabyli. Nie utożsamiaj tych, którzy czynią znaki, cuda i moce na świecie, z tymi, którzy milczą z wiedzą. Bardziej kochajcie nieskuteczność milczenia niż nasycenie głodnych na świecie i nawrócenie wielu narodów na uwielbienie Boga. Lepiej jest dla ciebie uwolnić się z więzów grzechu, niż uwolnić niewolników z niewoli. Lepiej jest dla ciebie zawrzeć pokój ze swoją duszą w jedności potrójnego składu w tobie, to znaczy ciała, duszy i ducha, niż uspokajać swoimi naukami tych o różnych umysłach. Grzegorz bowiem powiada: „Dobrze jest teologizować ze względu na Boga, ale lepiej jest, gdy człowiek stanie się czysty dla Boga”. Lepiej dla ciebie, jako przywódcy i doświadczonego, mieć język zawiązany, niż z bystrości umysłu, jak rzeka, emanować naukami. Bardziej pożyteczne jest, abyś zadbał o wskrzeszenie martwości swojej duszy z namiętności, kierując swoje myśli w stronę Boskości, niż wskrzeszając umarłych. Wielu posiadało moce, wskrzeszało umarłych, trudziło się nawróceniem zgubionych i dokonywało wielkich cudów; przez ich ręce wielu doszło do poznania Boga, a po tym wszystkim oni sami, ożywiając innych, popadli w niegodziwe i podłe namiętności, zabijając siebie samych i stając się pokusą dla wielu, gdy ich uczynki stały się oczywiste, ponieważ byli jeszcze w chorobie psychicznej i nie troszczyli się o zdrowie swoich dusz, ale wypływali do morza tego świata, aby leczyć dusze innych, podczas gdy sami byli słabi i stracili dla swoich dusz nadzieję w Bogu 429 w wyżej opisany sposób 430 . Albowiem słabość ich uczuć nie była w stanie sprostać i znieść płomieni rzeczy, które zwykle doprowadzają do wściekłości zaciekłości namiętności, gdyż oni też potrzebowali ochrony, a mianowicie, aby w ogóle nie widywać kobiet, nie zaznać spokoju, nie zdobywać srebra i innych rzeczy, nie panować nad innymi i nie być ponad nikim. Lepiej uchodzić za niewykształconego, bo nie potrafisz się kłócić, niż za mądrych ze względu na swoją bezwstydność 432 . Bądźcie biedni ze względu na pokorę i nie bądźcie bogaci ze względu na bezwstyd. Przekonaj tych, którzy głoszą nauki sprzeczne z twoimi, mocą twoich cnót, a nie siłą przekonywania twoich słów. Łagodnością i spokojem warg Twoich powstrzymaj bezwstydność nieposłusznych i spraw, by ucichła. Napominaj tych, którzy nie powstrzymują się od szlachetności swego życia, a tych, którzy mają bezwstydne uczucia, powściągliwością oczu. Przez wszystkie dni swojego życia, gdziekolwiek się udasz, rozpoznaj siebie jako wędrowca, abyś mógł pozbyć się szkód spowodowanych swobodą przepływu. Zawsze myśl o sobie, że nic nie wiesz, aby uniknąć oskarżenia o podejrzenie, że chcesz na swój sposób ustalić opinię drugiej osoby. Błogosławcie zawsze ustami, a nie będą was oczerniać, bo z oszczerstwa wynika oszczerstwo, a z błogosławieństwa błogosławieństwo. We wszystkim uważaj się za biednego, aby nauczać, a przez całe życie będziesz mądry. Nie ucz innych tego, czego sam nie osiągnąłeś, 433 abyś się nie wstydził i gdy porównasz swoje życie, twoje kłamstwa nie wyszły na jaw. Jeśli zaczniesz mówić komuś coś pożytecznego, to mów jak uczeń, a nie z autorytetem i bezwstydem, osądź się z wyprzedzeniem i pokaż, że jesteś niższy od niego, abyś mógł pokazać porządek pokory tym, którzy słuchają, i zachęcić ich, aby słuchali twojej mowy i zaczęli to robić, a będziesz zaszczycony w ich oczach. Jeśli możesz, to w takich przypadkach mów ze łzami, aby pożytek był zarówno dla ciebie, jak i dla tych, którzy cię słuchają, a łaska Boża będzie z tobą. Jeśli otrzymałeś łaskę Bożą i byłeś godny cieszyć się widokiem losów Boga i stworzeń widzialnych, co stanowi pierwszy stopień poznania 434, to przygotuj się i uzbrój przeciwko duchowi bluźnierstwa. Ale nie stójcie w tym kraju bez broni, abyście wkrótce nie zginęli od tych, którzy czyhają i oszukują was. Niech waszą bronią będą łzy i nieustanny post. Strzeż się czytania heretyckich nauk, bo to najczęściej uzbraja przeciwko tobie ducha bluźnierstwa. A kiedy napełnicie swój brzuch, nie miejcie na tyle bezwstydu, aby studiować jakiekolwiek Boskie przedmioty i koncepcje, aby nie żałować. Zrozum, co ci mówię: z pełnym brzuchem nie ma poznania tajemnic Boga. Często nawet bez nasycenia czytajcie księgi nauczycieli o Opatrzności Bożej, gdyż one kierują umysłem do rozeznawania porządku w stworzeniach i sprawach Bożych, umacniania go sobą, swoją subtelnością przygotowują go do nabywania świetlistych myśli i dbają o to, aby w czystości doszedł do zrozumienia stworzeń Bożych. Czytaj Ewangelię, przekazaną przez Boga do poznania całego wszechświata, aby uzyskać przewodnictwo od mocy Jego Opatrzności dla każdego pokolenia i aby twój umysł był zanurzony w cudach Boga. Takie czytanie pomaga w realizacji Twoich intencji. Niech twoje czytanie będzie przebiegać w ciszy, niczym niezakłóconej; i bądź wolny od wielkiej troski o ciało i od codziennego buntu, abyś mógł zakosztować najsłodszego smaku w swojej duszy ze słodkim zrozumieniem, które przewyższa wszelkie uczucie, i aby twoja dusza odczuła to poprzez przebywanie w tym 435. Niech słowa ludzi wykwalifikowanych 436 nie będą dla ciebie jak słowa obłudników i sprzedających słowo Boże, abyś nie pozostawał w ciemności do końca życia i nie utracił pożytku tych słów, oraz podczas bitwy nie dajcie się zagubić, jak gdybyście byli zdezorientowani, i nie wpadajcie do dołu pod pozorem dobra. Niezależnie od tego, w co zamierzasz się zagłębić, niech poniższe znaki będą znakiem wejścia w ciebie. Kiedy łaska zacznie otwierać twoje oczy na wrażenie widzenia przedmiotów w ich rzeczywistości, 438 wtedy twoje oczy natychmiast zaczną ronić strumienie łez, tak że twoje policzki zostaną obmyte nie raz mnóstwem ich. A potem walka uczuć osłabnie i ukryje się w tobie. Jeżeli ktoś was uczy czegoś sprzecznego z tym, nie wierzcie mu. Oprócz łez nie szukaj w ciele innego, bardziej oczywistego znaku. Kiedy umysł wznosi się ponad stworzenia, w ciele ustają łzy, wszelkie podniecenie i doznania. „Znalazłeś miód i jesz z umiarem, abyś nie był tak najedny, że zwymiotował” (Przysłów 25:16). Natura duszy jest elastyczna i łatwa: czasami będąc zachwycona, pragnie wznieść się wysoko i dowiedzieć się, co jest ponad jej naturą. Często coś zostaje uświadomione poprzez czytanie Pisma Świętego i przyglądanie się różnym rzeczom. Kiedy jej się to pozwolono i porównała z tym, co pojęła, wówczas okazuje się, że w mierze swego wzroku jest niższa i mniejsza od tego, co rozszerzyła jej wiedza, dlatego też w myślach odziana jest w strach, drżenie i obawę, jakby zawstydzona, że ​​odważyła się dotknąć swoich najwyższych duchowych obiektów, śpieszy z powrotem do swojej znikomości. Z powodu lęku wzbudzanego przez przedmioty 439 ogarnia go rodzaj lęku, a roztropność daje wskazówki umysłowi duszy, aby nauczył się milczenia i nie był bezwstydny, aby nie zginąć, i nie szukał tego, co jest od niego wyższe, i nie dociekał tego, co jest od niego wyższe. Dlatego, gdy zostanie wam dana moc rozumienia, zrozumcie i nie dotykajcie tajemnic bezwstydnie, lecz w milczeniu oddawajcie cześć, wysławiajcie i dziękujcie. Tak jak nie jest dobrze jeść dużo miodu, tak nie jest dobrze wdawać się w studium słów Boga, aby, jeśli chcesz zajrzeć w odległe przedmioty, nie zbliżając się jeszcze do nich ze względu na niewygodę drogi, twoja zdolność widzenia nie wyczerpała się i nie uległa uszkodzeniu. Bo czasami zamiast rzeczywistości widzisz duchy. A umysł, przygnębiony swoimi badaniami, zapomina o swoim zamiarze. Dlatego Salomon pięknie powiedział, że „jak miasto nieogrodzone” – taki jest człowiek niecierpliwy (Przysłów 25:28). Zatem, człowiecze, oczyść swoją duszę, odrzuć troskę o to, co jest poza twoją naturą, a zarzuć zasłonę czystości i pokory na swoje myśli i ruchy, a dzięki temu odnajdziesz to, co jest w twojej naturze; bo tajemnice są odkrywane pokornym. Jeśli zamierzasz poświęcić swą duszę pracy modlitewnej oczyszczającej umysł i nie czuwać w nocy, aby zyskać bystry umysł, to oddal się od widoku świata, przestań rozmawiać z ludźmi i nie chcesz przyjmować do swojej celi przyjaciół, jak to jest w zwyczaju, nawet pod pretekstem korzyści, 441 z wyjątkiem osób o podobnych poglądach, podobnie myślących do ciebie i twoich współpracowników; bójcie się zakłócenia rozmowy duchowej 442, która zwykle jest rozbudzana mimowolnie, po zerwaniu, wyrzeczeniu i całkowitym zaprzestaniu rozmowy zewnętrznej. Połącz jałmużnę z modlitwą, a twoja dusza ujrzy światło prawdy. W miarę bowiem, jak serce przestanie być niepokojone przez przedmioty zewnętrzne, w tym samym stopniu umysł może poprzez zrozumienie myśli 443 osiągnąć zrozumienie Boskich czynów i zdumienie (przez nie). Dusza bowiem zazwyczaj szybko zastępuje (spotkania ludzkie rozmowami z Bogiem i słowami Bożymi) jedną rozmowę na drugą, jeśli staramy się wykazać trochę pilności. A żeby zastąpić jeden wywiad drugim, zaangażuj się w lekturę Pisma Świętego, co otwiera Ci drogę do subtelności kontemplacji i żywotów świętych, choć na początku nie poczujesz słodyczy z powodu zaciemniającej się bliskości rzeczy. A kiedy zaczniecie się modlić i praktykować swoje zasady, to zamiast myśleć o tym, co widzieliście i słyszeliście na świecie, zaczniecie myśleć o Boskich Pismach, które czytaliście, a dzięki tej refleksji pamięć o rzeczach doczesnych zostanie zapomniana, a w ten sposób umysł oczyści się. To właśnie oznacza, że ​​dusza otrzymuje pomoc z czytania, gdy zaczyna się modlić, a także zostaje oświecona przez modlitwę poprzez czytanie. A czytanie znowu, zamiast zewnętrznego zawstydzenia, dostarcza pożywienia dla różnych rodzajów modlitwy, dlatego czytając, dusza zostaje oświecona, aby zawsze modlić się bez lenistwa i bez zawstydzenia. Dla cielesników i żarłoków jest tak samo nieprzyzwoite studiowanie tematów duchowych, jak nieprzyzwoite jest mówienie o czystości przez nierządnicę. Niezwykle chore ciało jest zniesmaczone i nie toleruje tłustych potraw, a umysł zajęty sprawami doczesnymi nie może zbliżyć się do studiowania Boskości. Ogień nie zapala się w wilgotnym drewnie, a Boży żar nie rozpala serca miłującego pokój. Nierządnica nie trwa w miłości jednego, a dusza przywiązana do wielu rzeczy nie trwa w Boskich naukach. Tak jak ktoś, kto nie widział słońca na własne oczy, nie może komuś opisać jego światła samym słyszeniem i nawet nie czuje jego światła, tak też nie zakosztował duszą słodyczy spraw duchowych. Jeśli masz coś więcej poza codziennymi potrzebami, rozdaj to ubogim i odważnie idź ofiarowywać swoją modlitwę, czyli rozmawiaj z Bogiem jak syn z ojcem. Nic nie przybliża serca do Boga bardziej niż jałmużna i nic nie wywołuje takiej ciszy w umyśle jak samowolne ubóstwo. Lepiej jest dla wielu nazywać cię ignorantem ze względu na twoją prostotę, niż być nazywanym mądrym i doskonałym w umyśle ze względu na twoją chwałę. Jeśli ktoś, siedząc na koniu, wyciągnie do ciebie rękę, aby przyjąć jałmużnę, nie odmawiaj mu, bo w tym czasie jest niewątpliwie biedny, jak jeden z żebraków. Kiedy dajesz, dawaj z hojnością, z czułością na twarzy i zapewnij mu więcej, niż prosił. Mówi się bowiem: „po” swoim kawałku „na obliczu” biednych, a w krótkim czasie znajdziesz nagrodę (Kazn. 11:1) 446. Nie oddzielaj bogatych od biednych i nie próbuj odróżniać godnych od niegodnych; Niech wszyscy ludzie będą Ci równi w dobrych uczynkach. W ten sposób bowiem można przyciągnąć także niegodnych do dobra, gdyż dusza poprzez sferę fizyczną szybko zostaje wciągnięta w bojaźń Bożą. A Pan dzielił posiłki z celnikami i nierządnicami i nie oddzielał od siebie niegodnych, aby w ten sposób wszystkich wciągnąć w bojaźń Bożą i aby poprzez fizyczność zbliżyli się do duchowości. Dlatego z dobrocią i czcią zrównajcie wszystkich ludzi, niezależnie od tego, czy ktoś jest Żydem, czy niewiernym, czy mordercą, zwłaszcza że jest waszym bratem, tej samej natury co ty i nie odszedł od prawdy bez wiedzy. Kiedy czynisz komuś dobrze, nie spodziewaj się od niego kary – Bóg wynagrodzi cię za jedno i drugie. A jeśli to możliwe, czyńcie dobro, a nie ze względu na przyszłą nagrodę. Jeśli wyznaczysz sobie granicę ubóstwa i dzięki łasce Bożej uwolnisz się od trosk, a przez swoje ubóstwo staniesz się wyższy od świata, to uważaj, aby nie pożądać nabytków z ubóstwa, aby w imię dawania jałmużny nie pogrążaj swojej duszy w zamęcie, zabierając jednym i dając drugiemu, nie niszcz honoru swoją zależnością od ludzi, prosząc od nich. I nie traćcie wolności i szlachetności umysłu w trosce o codzienne sprawy, ponieważ wasz stopień jest wyższy niż stopień miłosiernego; nie, proszę, nie uzależniaj się. Dawanie jałmużny jest jak wychowywanie dzieci, a cisza jest szczytem doskonałości. Jeżeli posiadasz jakąś własność, zmarnuj ją nagle. Jeśli nic nie masz, nie chcesz tego mieć. Oczyść swoją komórkę z luksusu i nadmiaru, a to doprowadzi cię do mimowolnej abstynencji, nawet jeśli tego nie chciałeś. Niedobór rzeczy uczy człowieka powstrzymywania się, a kiedy pozwolimy sobie na folgowanie sobie, nie będziemy w stanie się opanować. Ci, którzy odnieśli zwycięstwo w walce zewnętrznej, pozbyli się także wewnętrznego lęku i nic ich na siłę nie uciska, nie martwią się walką zagrażającą im z przodu lub z tyłu 449; Mam na myśli wojnę wszczętą przeciwko duszy przez uczucia i zaniedbania, na przykład słuch i język, lub gdy dajemy i bierzemy. Wszystko to, wkraczając do duszy, powoduje w niej ślepotę. A kiedy wkrada się zewnętrzne zamieszanie, nie może być uważna na siebie w toczącej się przeciwko niej tajnej wojnie i milczeniem tłumić wewnętrzne powstania 450. A gdy ktoś zamyka bramy miasta, czyli uczucia, wtedy walczy wewnątrz i nie boi się zasadzek poza miastem. Błogosławiony, kto o tym wie i trwa w milczeniu, nie zaprzątając sobie głowy wieloma sprawami, ale wszelka aktywność cielesna zastąpiła pracę modlitewną i wierzy, że dopóki współpracuje z Bogiem i powierza Mu opiekę dniem i nocą, nie zabraknie mu niczego niezbędnego, ponieważ dla Boga wycofuje się z rozrywek i pracy. Jeśli ktoś nie może milczeć bez rękodzieła, niech pracuje, wykorzystując rękodzieło dla korzyści, a nie dla zysku, z chciwości. Rękodzieło przeznaczone jest dla słabych, jednak dla bardziej zaawansowanych powoduje zamieszanie. Ojcowie bowiem nakazali, aby biedni i tchórzliwi zajmowali się pracą, ale nie jako zadaniem koniecznym. Podczas gdy Bóg wewnętrznie pobudza twoje serce do czułości, stale kłaniaj się i klękaj. Nie pozwól, aby twoje serce martwiło się czymkolwiek, gdy demony zaczną cię namawiać do zrobienia innych rzeczy, a potem obserwuj i zastanawiaj się, co się z tobą przez to stanie. Nic innego w pracach ascetycznych nie jest tak ważne i trudne i nie budzi w demonach takiej zazdrości, jak gdyby ktoś rzucał się przed krzyż Chrystusa, modląc się dniem i nocą, i działo się to z rękami związanymi do tyłu 453. Jeśli nie chcesz ostygnąć w swoim zapałach i nie zubożyć się łzami, kieruj się ku temu i błogosławiony będziesz, człowiecze, jeśli dniem i nocą będziesz dbał o to, co ci się mówi i nie będziesz zabiegał o nic innego poza tym, wtedy światło zaświeci w tobie, a twoja prawda wkrótce zajaśnieje i będziesz jak kwitnący ogród i źródło niesłabnącej wody. Spójrz na korzyści, jakie dana osoba czerpie z ascezy. Często się zdarza, że ​​ktoś klęka do modlitwy, ręce ma wzniesione do nieba, twarz ma utkwioną w krzyżu Chrystusa i wszystkie myśli skupia w modlitwie do Boga, a gdy się modli do Boga ze łzami i czułością, w tej właśnie godzinie źródło nagle zaczyna bić w jego sercu, wylewając zachwyt, jego członki rozluźniają się, oczy zamykają się, twarz opada na ziemię, a myśli się zmieniają, tak że nie może się ugiąć przed radością, która wzmaga się w całym jego ciele. Uważaj, człowieku, na to, co czytasz. Bo jeśli nie będziesz się starał, nie zyskasz, a jeśli nie będziesz bić z zapałem w drzwi i nie czuwać ustawicznie, nie zostaniesz usłyszany. Któż, słysząc to, pragnąłby zewnętrznej sprawiedliwości, jeśli nie ten, który nie potrafi milczeć? Jeśli jednak ktoś nie może praktykować milczenia (ponieważ za łaską Bożą dane jest mu przebywać w drzwiach 455), to niech nie odchodzi z innej drogi, aby w przeciwnym razie nie utracił obu dróg życia 456. Dopóki człowiek zewnętrzny nie umrze wszystkiemu, co doczesne, nie tylko grzechowi, ale także wszelkiej czynności cielesnej, a także człowiek wewnętrzny złym myślom, a naturalny ruch ciała wyczerpie się, tak że grzeszna słodycz nie wzbudzi się w sercu, aż do tego czasu słodycz Ducha Bożego nie wzbudzi się w człowieku, jego członki nie przyjmą czystości w tym życiu, Boskie myśli nie wejdą do jego duszy i pozostaną niedostrzegalne i niewidzialne. I dopóki człowiek nie wyrzeknie się w swoim sercu troski o sprawy doczesne, z wyjątkiem niezbędnych potrzeb natury, i pozostawi Boga, aby się tym zaopiekował, nie wzbudzi się w nim duchowe uniesienie i nie zazna tej pociechy, jaką był pocieszany apostoł (por. Gal. 2:20; 2 Kor. 12:3-4). Powiedziałem to nie odcinając się od nadziei, gdyż jeśli ktoś nie osiągnie wyżyn doskonałości, to nie będzie godny łaski Bożej i nie spotka się z Jego pocieszeniem. Bo rzeczywiście, jeśli ktoś gardzi niewłaściwym 458 i całkowicie się od niego oddala, a zwraca się ku dobru, wkrótce poczuje pomoc. Jeśli włoży trochę wysiłku, znajdzie pocieszenie dla swojej duszy, otrzyma odpuszczenie grzechów, zostanie zaszczycony łaską i otrzyma wiele korzyści. Jest to jednak mniejsze w porównaniu z doskonałością tego, który oddzielił się od świata, odnalazł w swojej duszy tajemnicę błogości i osiągnął to, po co przyszedł Chrystus. Chwała Jemu z Ojcem i Duchem Świętym teraz i zawsze, i na wieki wieków! Amen. To znaczy, gdy u podstaw wszystkich swoich cnót umieścisz miłosierdzie. Oznacza to, że nie grzeszcie pod innymi względami, jeśli na przykład czyniąc dobro biednym, nie przebaczacie zniewag. W tekście syryjskim ten fragment ma następujące znaczenie: „Ale stanie się to, gdy na swojej drodze wzniesiecie się ponad punkt widzenia jedynie obowiązku i sprawiedliwości i dacie wolności możliwość działania we wszystkim”. W tekście syryjskim czytamy: „A ja powiadam, że miłosierny nawet wtedy nie jest prawdziwie miłosierny, jeśli jeszcze nie wzniósł się ponad prostą sprawiedliwość”. Czyli nadmierny spokój w życiu. Od kontaktów z wieloma ludźmi. Bez dobrych uczynków, które będą nam towarzyszyć w przyszłym życiu. To znaczy, żeby nie porzucić całkowicie drogi cnoty. Tekst syryjski mówi: „ponieważ wnętrze serca musi koniecznie zgadzać się z zewnętrznym sposobem działania”. Oznacza to, że niosą go pasje. W tekście syryjskim: „rozpala umysł nieczystymi myślami”. W tekście syryjskim: „cuda”. Czyli nadzieja na zbawienie. W tekście syryjskim: „przez wyżej wymienione namiętności”. W tekście syryjskim: „korzystać z życia”. W tekście syryjskim: „Lepiej, żeby głupi ludzie oskarżali cię o brak wykształcenia, niż mądrzy – o bezczelność”. To znaczy podczas czytania Ewangelii. W tekście syryjskim: „jak w nocy”. Oznacza to prawdziwy wygląd przedmiotów (jak stwierdzono w tekście syryjskim). Oczywiście odważne, spontaniczne zgłębianie tajemnic ukrytych w Piśmie Świętym. W tekście syryjskim: „nawet w celach pobożnych”. Czyli wywiad z Bogiem, o którym mowa poniżej. Albo bezpośrednio natchnione przez Boga dla człowieka, albo zawarte w Piśmie Świętym. Słowa w nawiasach zostały uzupełnione ze starożytnego tłumaczenia słowiańskiego; nie ma ich również w tekście syryjskim. W tekście syryjskim: „za waszą oszczędność”. W naszym tekście: „Rzuć chleb swój na wody, bo po wielu dniach znów go odnajdziesz”. W tekście syryjskim: „Wtedy Bóg wynagrodzi cię podwójnie”. Walka od tyłu, czyli walka zewnętrzna, to zamieszanie, które powstaje w duszy w wyniku działań, które rozpraszają ją rzeczami zewnętrznymi, co uniemożliwia jej prowadzenie bitwy od przodu lub wewnętrznej walki przeciwko sobie, z niepodzielną uwagą. W tekście syryjskim fragment ten brzmi następująco: "Ci, którzy odnieśli zwycięstwo w walce zewnętrznej, usunęli także strach wewnętrzny i żaden przymus (wrogi) nie może ich na siłę wziąć do niewoli, dręcząc ich zniewagami od przodu i od tyłu. Walką zewnętrzną nazywam to, co człowiek lekkomyślnie podburza przeciwko własnej duszy za pomocą zmysłów, a mianowicie przez branie i dawanie, słuchanie i widzenie, mówienie i obżarstwo oraz przez to, że nieustannie narzuca swojej duszy wiele pilnych spraw, tak że ona, zaślepiona zamętem, który ją uciska z zewnątrz, nie jest w stanie wyraźnie dostrzec ukrytej wojny wzniesionej przeciwko niej i przezwyciężyć ze spokojem powstałe w niej zamieszanie. Lekturę tekstu greckiego potwierdzają starożytne tłumaczenia słowiańskie i serbskie. W tekście syryjskim: „utrudniony”. W tekście syryjskim: „kiedy człowiek dzień i noc leży na twarzy z założonymi rękami”. Przez sprawiedliwość zewnętrzną rozumiemy życie aktywne, w przeciwieństwie do życia kontemplacyjnego. Oznacza to życie aktywne i kontemplacyjne. Tekst grecki używa tutaj słowa „szaleństwo”; odpowiednie słowo pojawia się w tekście syryjskim. Jednak w tłumaczeniach na łacinę, starosłowiański, serbski i przez ks. Paisiusa podawane jest słowo „pocieszenie”, które zachowało się w naszym tłumaczeniu z poprzedniego wydania. Tekst syryjski mówi tak: „...i ono (serce) nie czuje tego szaleństwa, za które obwiniano apostoła, gdy mówiono, że wiele ksiąg doprowadziło go do szaleństwa”. Tutaj oczywiście rozumiane są słowa Dziejów Apostolskich – Dz 26,24: kiedy on (apostoł Paweł) „bronił się w ten sposób, Festus zawołał donośnym głosem: „Oszalałeś, Pawle!” wielka nauka doprowadza cię do szaleństwa.” Nie podejmujemy się rozstrzygania, które odczytanie jest prawdziwe. W tekście syryjskim: „odrzuci swoje grzechy”. Może zainteresuje Cię: