Слово 56. О любви к Богу, об отречении от мира и об упокоении в Боге

Душата, която обича Бога, почива в Бога и само в Него. Първо се откажете от всякакъв външен съюз и тогава ще можете да бъдете в единение с Бога със сърцето си, защото единението с Бога е предшествано от отказ от материята. Хлябът се дава на бебето като храна, след като е нахранено с мляко - човек, който иска да успее в Божественото, трябва първо да се отстрани от света, както бебето от прегръдките на майка си и суче. Телесната работа предшества духовната работа, точно както прахта предшества душата, издухана в Адам. Който не е постигнал физическа активност, не може да има умствена дейност; защото последният се ражда от първия, както клас от житно зърно. А който няма духовна дейност, той е лишен от духовни дарби. Страданието, понесено в днешния век в името на истината, не може да се сравни с удоволствието, което е приготвено за тези, които страдат в името на доброто. Точно както дръжките на радостта следват онези, които сеят в сълзи (вижте Пс. 126:5,6), така страданието заради Бога ще бъде последвано от радост. Хлябът, който човек печели по-късно, изглежда сладък на фермера; същото се прави и в името на праведността на сърцето, което е приело познаването на Христос. С добра воля понасяй и унижение, и смирение, за да придобиеш дръзновение пред Бога. Човек, който със знание понася всяка жестока дума, когато самият той първо не е нанесъл несправедливост на този, който я е изрекъл, по този начин поставя венец от тръни на главата си, но той е благословен, защото е увенчан нетленно във време, което не познава. Който със знание бяга от суетната слава, е усетил в душата си бъдещия век. Който каже, че е напуснал света и се кара с хората поради някаква нужда, за да не му липсва нищо за упокоението, той е напълно сляп, защото, напуснал доброволно цялото си тяло, той се бие и кара за един от членовете му. Този, който бяга от мира в настоящия живот, има ум, който вече е гледал напред към бъдещия век. А който е вързан от алчност, той е роб на страстите. Не мислете, че самото придобиване на злато и сребро е алчност, но и всичко друго, към което е привързана вашата воля. Не хвалете някой, който страда физически, когато някой е получил свобода на сетивата си, имам предвид слуха, зяпнали и неконтролируеми устни и разпръснати очи. Когато поставиш граници на душата си, за да се подредиш с милост 414, научи душата си да не търси оправдание в други неща, 415 за да не се окаже, че с едната ръка правиш, а с другата я прахосваш: защото там има нужда от състрадание, а тук от широта на сърцето. Знайте, че оставянето на греховете на длъжниците е акт на справедливост. Тогава ще видите тишина и лекота навсякъде в ума си. Когато преминеш пътя на справедливостта, тогава ще се привържеш към свободата във всеки въпрос 416. Един от светците е казал за това: „Милосърдният е сляп, ако не е справедлив; разбирам, че трябва да дам на другия от това, което съм придобил чрез собствените си усилия и труд, а не от това, което съм придобил чрез лъжи, неистини и хитрости. И още на друго място е казал: "Ако искаш да сееш между бедните, сей от своето. А ако възнамеряваш да сееш от чуждото, знай: това са най-горчивите плевели." И добавям, че ако милостивият човек не е над собствената си справедливост 417, тогава той не е милостив, тоест милостивият човек не само дава милостиня на хората от своите, но и с радост понася несправедливостта от другите и проявява милост към тях. И когато справедливостта възтържествува чрез милостиня, тогава той се увенчава не със законните венци на праведните, а с евангелските венци на съвършените. Защото да даваш на бедните от имота си, да обличаш голите, да обичаш ближния си като себе си, да не обиждаш, да не лъжеш - това беше провъзгласено и от стария закон; съвършенството на евангелската икономика повелява следното: „Не вземай парите си от онзи, който ги взема, и давай на всеки, който иска” (Лука 6:30). И човек трябва с радост да понесе не само несправедливото отнемане на каквото и да е нещо и други външни неща, но и да положи душата си за своя брат. Този е милостив, а не този, който само с милостиня проявява милост към брата си! Но също така е милостив този, който чуе или види нещо, което натъжава брат му и има състрадание в сърцето си, както и този, който, след като е бил удушен от брат си, няма да бъде толкова безсрамен, че да отговори и да натъжи сърцето му. Почти правиш бдение, за да намериш утеха близо до душата си. Включете се в четене в тишина, така че умът ви винаги да бъде издигнат до Божиите чудеса. Обичайте бедността с търпение, за да съберете ума си от извисяване. Мразете просторния живот 418, за да запазите мислите си спокойни. Въздържай се от много 419 и се погрижи за една своя душа, за да я спасиш от разхищението на вътрешната тишина. Обичайте целомъдрието, за да не се срамувате по време на молитвата си пред Бога, придобийте чистота в делата си, така че душата ви да бъде озарена в молитва и споменът за смъртта да запали радост в ума ви. Пазете се от малкото 420, за да не попаднете в голямото. Не бъди мързелив в работата си, за да не се срамуваш, когато стоиш сред приятелите си, и да не се окажеш без пътни принадлежности 421, така че приятелите ти да те оставят сам насред пътя. Водете делата си със знание, за да не бъдете отклонени от тях от целия си курс 422. Спечелете свобода в живота си, за да се освободите от бурята 423. Не обвързвайте свободата си с това, което служи за удоволствие, за да не станете роб на робите. В облеклото си обичайте бедните дрехи, за да презрете мислите, които се раждат в вас, тоест високомерието на сърцето. Който обича блясъка, не може да придобие смирени мисли, защото сърцето е вътрешно отпечатано в подобие на външни образи 424 . Кой, като обичаше празнословието, знаеше как да придобие чист ум? Кой, търсейки човешката слава, би могъл да придобие смирени мисли или кой, бидейки невъздържан и разпуснат по тяло, би могъл да стане чист по ум и смирен по сърце? Когато умът се увлича от чувствата, тогава той яде животинска храна с тях 425. А когато чувствата се увличат от ума, тогава те участват с ангелска храна с него. Смирението е последвано от въздържание и самоограничение; а суетата е слуга на блудството и дело на гордостта. Смирението, поради постоянното самообуздание, идва в съзерцанието и украсява душата с целомъдрие; а суетата, поради постоянния бунт и объркване на мислите, събира мръсни съкровища от всичко, което среща, и осквернява сърцето. То също гледа на природата на нещата с неприличен поглед и занимава ума със срамни мечти; но смирението духовно се ограничава до съзерцание и възбужда онези, които са го придобили, да го хвалят. Не приравнявайте онези, които вършат знамения, чудеса и сили в света, с тези, които мълчат със знание. Обичайте неефективността на мълчанието повече от насищането на гладните в света и обръщането на много народи към поклонението на Бога. По-добре е за вас да се освободите от оковите на греха, отколкото да освободите робите от робството. За вас е по-добре да се помирите с душата си в единодушието на тройния състав във вас, тоест тяло, душа и дух, отколкото да успокоявате тези с различни умове с вашето учение. Защото Григорий казва: „Добре е да богословстваш заради Бога, но е по-добре човек да се очисти за Бога“. По-добре е за вас, като водач и опитен, да сте с вързан език, отколкото от остротата на ума си, като река, да бликате учения. За вас е по-полезно да се погрижите да възкресите мъртвостта на душата си от страсти, като насочите мислите си към Божественото, отколкото да възкресявате мъртвите. Мнозина изпълняваха сили 427, възкресяваха мъртви, работеха в обръщането на изгубените и извършваха големи чудеса; чрез техните ръце мнозина бяха доведени до познание на Бога и след всичко това самите те, които бяха съживявали други, изпаднаха в мерзки и гнусни страсти, убиха 428 себе си и станаха изкушение за мнозина, когато делата им станаха явни, защото бяха все още в душевна болест и не се интересуваха от здравето на душите си, но тръгнаха в морето на този свят да лекуват душите на другите, докато самите те бяха слаби и изгубиха за душите си надеждата в Бога 429 по горния начин 430 . Защото слабостта на чувствата им не можеше да посрещне и да издържи пламъците на нещата, които обикновено вбесяват свирепостта на страстите, тъй като те също се нуждаеха от защита, а именно, за да не виждат жени изобщо, да не се отдават на мира 431, да не придобиват сребро и други неща, да не властват над другите и да не превъзхождат никого. По-добре е да те смятат за необразован, защото имаш малка способност да спориш, отколкото да те смятат за един от мъдрите поради своето безсрамие 432 . Бъдете бедни заради смирението и не бъдете богати заради безсрамието. Осъждай онези, които държат учения, противоположни на твоите, със силата на своите добродетели, а не с убедителността на думите си. С кротост и спокойствие на устните си спре безсрамието на непокорния и го накарай да замлъкне. Изобличете тези, които са невъздържани с благородството на живота си, и тези, които имат безсрамни чувства, със самоконтрола на очите си. През всичките дни на живота си, където и да отидете, разпознавайте себе си като скитник, за да можете да се отървете от вредата, причинена от свободата в обращение. Винаги мислете за себе си, че не знаете нищо, за да избегнете да бъдете обвинявани за подозрението, че искате да установите мнението на друг по свой начин. Винаги благославяйте с устата си и няма да ви клеветят, защото от клеветата идва клевета, а от благословията идва благословение. Във всеки въпрос смятай себе си за беден, за да преподаваш, и през целия си живот ще се окажеш мъдър. Не учи другите на това, което сам не си постигнал, 433 за да не се срамуваш от себе си и, когато се сравнява живота ти, да не се разкриват лъжите ти. Ако започнете да казвате на някого нещо полезно, тогава говорете като ученик, а не с авторитет и безсрамие, и съдете себе си предварително и покажете, че сте по-ниски от него, така че да можете да покажете реда на смирението на онези, които слушат, и ги насърчете да слушат речта ви и започнете да го правите, и ще бъдете почитани в очите им. Ако можете, тогава в такива случаи говорете със сълзи, за да бъдете полезни както на себе си, така и на тези, които ви слушат, и благодатта Божия ще бъде с вас. Ако сте получили Божията благодат и сте били достойни да се насладите на гледката на Божиите съдби и видимите създания, което съставлява първата степен на познание 434, тогава се подгответе и въоръжете срещу духа на богохулството. Но не стойте в тази страна без оръжие, за да не умрете скоро от тези, които ви дебнат и ви мамят. Нека вашите оръжия бъдат сълзите и непрестанният пост. Пазете се от четене на еретически учения, защото това най-често въоръжава против вас духа на богохулството. И когато напълните корема си, нямайте безсрамието да навлизате в изучаването на каквито и да е Божествени предмети и понятия, за да не се покаете. Разберете какво ви казвам: в пълен корем няма знание за Божиите тайни. Често, дори и без да сте доволни, четете в книгите на учителите за Божието Провидение, защото те насочват ума към разпознаване на реда в Божиите създания и дела, укрепват го със себе си, със своята тънкост го подготвят за придобиване на светли мисли и гарантират, че той върви в чистота към разбирането на Божиите създания. Четете Евангелието, завещано от Бога за познание на цялата вселена, за да получите напътствие от силата на Неговото Провидение за всяко поколение и за да се потопи умът ви в Божиите чудеса. Такова четене помага на вашето намерение. Нека четенето ви бъде в тишина, необезпокоявано от нищо; и бъдете свободни от много грижи за тялото и от ежедневния бунт, така че да можете да вкусите най-сладкия вкус в душата си със сладко разбиране, което превъзхожда всяко чувство, и така че душата ви да почувства това чрез пребиваването си в това 435. Нека думите на добре сръчни хора 436 не бъдат за вас като думите на лицемерите и тези, които продават Божието слово, така че да не останете в тъмнина до края на живота си, и правете не губете ползата от тези думи и по време на битка не се обърквайте, сякаш сте объркан 437, и не падайте в яма, под прикритието на доброто. „Намерил си мед и си ял умерено, за да не се наситиш и да повърнеш“ (Притчи 25:16). Природата на душата е гъвкава и лесна: понякога, възхитена, тя желае да се издигне високо и да разбере какво е над нейната природа. Често нещо се разбира от четене на Писанията и гледане на нещата. Когато й бъде позволено да направи това и се съпостави с това, което е разбрала, тогава се оказва, че в мярката на своето зрение тя е по-ниска и по-ниска от това, което е разпростряло нейното знание, и затова в мислите си тя е облечена в страх, трепет и страх, сякаш засрамена, че се е осмелила да докосне най-висшите си духовни обекти, тя бърза да се върне отново към своята незначителност. Поради страха, вдъхновен от предмети 439, го обзема някакъв вид страх и благоразумието дава указания на ума на душата, така че да се научи на мълчание и да не бъде безсрамен, за да не загине, и да не търси това, което е по-високо от него, и да не се пита за това, което е по-високо от него. Затова, когато ти се даде силата да разбираш, разбирай и не се докосвай до тайните с безсрамие, но се поклони, прославяй и благодари в мълчание. Както не е добре да се яде много мед, така не е добре да се занимавате с изучаване 440 на Божиите думи, така че ако искате да надникнете в далечни предмети, без все още да ги приближавате поради неудобството на пътя, силата на зрението ви да не се изтощи и повреди. Защото понякога вместо реалност виждаш някакви призраци. И умът, когато се отчайва от своето изследване, забравя своето намерение. Следователно, Соломон каза прекрасно, че „като неукрепен град“, такъв е нетърпеливият човек (Притчи 25:28). И така, човече, очисти душата си, отхвърли загрижеността за това, което е извън твоята природа, и закачи булото на целомъдрието и смирението върху своите мисли и движения, и чрез това ще намериш това, което е вътре в твоята природа; защото тайните се разкриват на смирените. Ако възнамерявате да посветите душата си на делото на молитвата, която очиства ума, и да останете будни през нощта, за да придобиете светъл ум, тогава се отдалечете от погледа на света, спрете да говорите с хора и не желаете да приемате приятели в килията си, както е обичайно, дори под претекст за полза, 441 с изключение на онези, които имат един и същи ум, съмишленици с вас и вашите колеги; страхувайте се от прекъсване на духовния разговор 442, който обикновено се събужда неволно, след прекъсване, отричане и пълно прекратяване на външен разговор. Съчетайте милостинята с молитвата си и душата ви ще види светлината на истината. Защото доколкото сърцето престане да се смущава от външни обекти, дотолкова умът може чрез разбирането на мислите 443 да достигне до разбиране на Божествените дела и учудване (от тях). Защото душата обикновено бързо заменя (човешките срещи с разговори с Бога и думите на Бога и) 444 един разговор с друг, ако се опитаме да покажем малко усърдие. И за да замените едно интервю с друго, заемете се с четене на Светото писание, което ви отваря пътя към тънкостта на съзерцанието и житията на светиите, макар че в началото няма да почувствате сладостта поради потъмняващата близост на нещата. И когато започнете да се молите и да практикувате вашите правила, тогава вместо да мислите за това, което сте видели и чули в света, вие ще откриете в себе си, че мислите за Божествените Писания, които сте чели, и чрез това размишление споменът за светските неща ще бъде забравен и по този начин умът ще дойде в чистота. Това е, което е написано, за да означава, че душата получава помощ от четенето, когато започне да се моли, и също така се просветлява от молитва чрез четене. И четенето отново вместо външно смущение дава храна за различни видове молитва и затова чрез четене се просветлява душата, за да се моли винаги без мързел и без смущение. За плътолюбците и чревоугодниците е толкова неприлично да навлизат в изучаването на духовни теми, колкото е неприлично за една блудница да говори за целомъдрие. Изключително болното тяло се отвращава и не търпи мазни храни – а умът, зает със светските неща, не може да се доближи до изучаването на Божественото. Огънят не се разгаря във влажни дърва и Божественият плам не се разгаря в сърцето, което обича мира. Блудницата не пребъдва в любовта на един, а душата, привързана към много неща, не пребъдва в Божествените учения. Както човек, който не е виждал слънцето със собствените си очи, не може да опише светлината му на някого само със слух и дори не усеща светлината му, така не е вкусил с душата си сладостта на духовните дела. Ако имаш нещо повече от ежедневните си нужди, раздай го на бедните и иди смело да принасяш молитвите си, тоест говори с Бога, както син с баща си. Нищо не може да доближи сърцето до Бог повече от милостинята и нищо не създава такава тишина в ума, както произволната бедност. По-добре е мнозина да те нарекат невеж поради твоята простота, отколкото да те нарекат мъдър и съвършен по ум поради твоята слава. Ако някой, седнал на кон, протегне ръка към вас, за да приемете милостиня, не му отказвайте, защото в този момент той без съмнение е беден, като един от просяците. Когато давате, давайте с щедрост, с нежност на лицето си и му предоставяйте повече от това, което е поискал. Защото е казано: „след“ твоята част „на лицето“ на бедните и след кратко време ще намериш награда (Екл. 11:1) 446. Не отделяй богатите от бедните и не се опитвай да различиш достойните от недостойните; Нека всички хора са равни на вас за добри дела. Защото по този начин можете да привлечете и недостойните към доброто, защото душата чрез физическото 447 скоро се увлича в страха от Бога. И Господ споделяше трапези с митари и блудници и не отделяше недостойните от Себе Си, за да привлече по този начин всички към страха Божий и така чрез телесното да се доближат до духовното. Затова с благодеяние и чест направи всички хора равни, независимо дали някой е евреин, или неверник, или убиец, още повече, че той е твой брат, от същата природа като теб и не се е отклонил от истината без знание. Когато направиш добро на някого, не очаквай от него възмездие – Бог ще ти възнагради и за двете. И ако е възможно за вас, правете добро, а не за бъдеща награда. Ако поставите границата на бедността на душата си и с Божията благодат се освободите от грижите и чрез бедността си станете по-високи от света, тогава внимавайте да не пожелаете придобивки от бедност, в името на даването на милостиня, не потапяйте душата си в объркване, като вземате от един и давате на друг, не унищожавайте честта чрез зависимостта си от хората, искайки от тях. И не губете свободата и благородството на своя ум в грижата за ежедневните неща, защото вашата степен е по-висока от степента на милосърдния; не, моля, не се пристрастявай. Даването на милостиня е като отглеждането на деца, а мълчанието е върхът на съвършенството. Ако имате някакво имущество, пропилете го внезапно. Ако нямаш нищо, не искай да го имаш. Изчистете клетката си от лукса и излишъка и това неволно ще ви доведе до въздържание, дори и да не сте искали. Недостигът на неща учи човек да се въздържа и когато си позволим да се отдадем на нещата, тогава няма да можем да се контролираме. Тези, които са спечелили победата във външната битка, са се отървали и от вътрешния страх и нищо не ги потиска насила, те не се тревожат от битката, която ги заплашва отпред или отзад 449; Имам предвид войната, повдигната срещу душата от чувства и небрежност, като слух и език, или когато даваме и вземаме. Всичко това, влизайки в душата, произвежда в нея слепота. И когато настъпи външен смут, тя не може да бъде внимателна към себе си в тайната война, повдигната срещу нея, и да победи вътрешните въстания с мълчание 450. И когато някой затвори портите на града, тоест чувствата, тогава той се бори вътре и не се страхува от онези, които са в засада извън града. Блажен е този, който знае това и остава в безмълвие, и не се занимава с много неща, но е заменил всяка телесна дейност с молитвен труд и вярва, че докато работи с Бога и поверява грижата на Него ден и нощ, няма да му липсва нищо необходимо, защото за Бога той се оттегля от разсейването и от труда. Ако някой не може да мълчи без занаят, нека работи, използвайки занаята като полза, а не за печалба, от алчност. Занаятчийството е предназначено за слабите, но за по-напредналите е причина за объркване. Защото бащите са разпоредили бедните 451 и страхливите да се занимават с работа, но не като необходима задача. Докато Бог вътрешно води сърцето ви към нежност, постоянно се покланяйте и прекланяйте. Не позволявайте на сърцето ви да се тревожи за нищо, когато демоните започнат да ви убеждават да правите други неща, а след това гледайте и се чудете какво ще се случи с вас от това. Нищо друго в подвижничеството не е толкова важно и трудно и не предизвиква такава завист у демоните, както ако някой се хвърли пред Христовия Кръст, като се моли ден и нощ и се случва с вързани ръце 453. Ако искаш да не изстиваш в плам и да не обедняваш със сълзи, насочи се към това и блажен си, човече, ако се грижиш за това, което ти се говори ден и нощ, и не се стремиш към нищо друго освен това, тогава светлината ще блесне във вас и вашата истина скоро ще блесне и вие ще бъдете като цъфтяща градина и като източник на неувяхваща вода. Вижте ползите, които човек получава от аскетизма. Често се случва човек да коленичи в молитва и ръцете му да са вдигнати към небето, лицето му да е вперено в Христовия кръст и той да събира всичките си мисли в молитва към Бога и докато човек се моли на Бога със сълзи и умиление, точно в този час в сърцето му изведнъж започва да бие източник, изливайки наслада, крайниците му се отпускат, очите му се затварят, лицето му се свежда до земята и мислите му промяна, така че той не може да се преклони от радостта, която се вълнува в цялото му тяло. Обърни внимание, човече, какво четеш. Защото, ако не се стремите, няма да спечелите, и ако не удряте с плам вратите и непрестанно бдите, няма да бъдете чути. Кой, като чуе това, би пожелал външна праведност 454 освен този, който не може да мълчи? Ако обаче някой не може да практикува мълчание (тъй като по Божията благодат е дадено на човек да бъде вътре в вратата 455), тогава нека не напуска друг път, за да не изгуби и двата начина на живот 456. Докато външният човек умре за всичко светско, не само за греха, но и за всяка телесна дейност, а също и вътрешният човек за зли мисли, и естественото движение на тялото се изчерпи, така че греховната сладост да не умре възбуден в сърцето, дотогава сладостта на Божия Дух не се събуди в човека, неговите членове няма да приемат чистота в този живот, Божествените мисли няма да влязат в душата му и ще останат незабележими и невидими. И докато човек не премахне в сърцето си грижата за светските неща, с изключение на необходимите нужди на природата, и не остави Бог да се грижи за това, в него няма да се събуди духовен възторг и той няма да изпита онази утеха, 457 с която се утешаваше апостолът (виж Гал. 2:20; 2 Кор. 12: 3-4). Казах това, без да прекъсвам надеждата, тъй като ако някой не достигне висотата на съвършенството, той няма да бъде достоен за Божията благодат и няма да срещне Неговото утешение. Защото наистина, когато човек презира неподходящото 458 и напълно се отдалечи от него и се обърне към доброто, той скоро ще почувства помощ. Ако положи малко усилия, той ще намери утеха за душата си, ще получи опрощение на греховете си, ще бъде удостоен с благодат и ще получи много блага. Но то е по-малко в сравнение със съвършенството на онзи, който се е отделил от света, намерил е в душата си тайната на тамошното блаженство и е постигнал това, за което е дошъл Христос. Слава на Него с Отца и Светия Дух сега, и винаги, и во веки веков! амин Тоест, когато поставите милостта в основата на всичките си добродетели. Тоест, не бъдете грешни в други отношения, ако например, докато правите добро на бедните, не прощавате обиди. В сирийския текст този пасаж има следното значение: „Но това ще се случи, когато по пътя си се издигнете над гледната точка само на дълга и справедливостта и дадете на свободата възможност да действате във всичко.“ Сирийският текст казва: „И аз казвам, че милостивият дори тогава не е наистина милостив, ако все още не се е издигнал над простата справедливост.“ Тоест прекомерно спокойствие в живота. От работа с много хора. Без добри дела, които ни придружават в бъдещия живот. Тоест, за да не се откаже напълно от пътя на добродетелта. Сирийският текст казва: „защото вътрешността на сърцето трябва непременно да е в съгласие с външния курс на действие“. Тоест увлечен е от страсти. В сирийския текст: „разпалва ума с нечисти мисли“. В сирийския текст: „чудеса“. Тоест надежда за спасение. В сирийския текст: „от страстите, споменати по-горе“. В сирийския текст: „да се радваме на живота“. В сирийския текст: „По-добре е глупаците да те обвинят, че си необразован, отколкото умните да те обвинят в наглост.“ Тоест при четене на Евангелието. В сирийския текст: „като през нощта“. Тоест, истинският външен вид на предметите (както е посочено в сирийския текст). Разбира се, дръзко, спонтанно изследване на тайните, скрити в Светото писание. В сирийския текст: „дори за благочестиви цели“. Тоест интервю с Бог, което е обсъдено по-долу. Или директно вдъхновени от Бога на човека, или се съдържат в Свещеното писание. Думите в скоби са допълнени от древнославянския превод; ги няма и в сирийския текст. В сирийския текст: „за твоята пестеливост“. В нашия текст: „Хвърлете хляба си във водите, защото след много дни ще го намерите отново.“ В сирийския текст: "Тогава Бог ще ви възнагради двойно." Битката отзад или външната борба е объркването, което се произвежда в душата от дейности, които я разсейват с външни неща, което й пречи да води битката отпред или вътрешната борба срещу себе си с неразделено внимание. В сирийския текст този пасаж гласи следното: "тези, които постигнаха победа във външната борба, премахнаха и вътрешния страх; и никаква (вражеска) принуда не може насила да ги отведе в плен, измъчвайки ги с насилие отпред и отзад. Външна борба наричам това, което човек безразсъдно подбужда срещу собствената си душа чрез сетивата, а именно чрез вземане и даване, слушане и виждане, говорене и лакомия, и чрез факта, че той постоянно налага на душата му много неотложни въпроси, така че тя, заслепена от объркването, което я потиска отвън, не е в състояние ясно да види скритата война, повдигната срещу нея - и да преодолее объркването, възникващо в нея, със спокойствие. Разчитането на гръцкия текст се потвърждава от древни славянски и сръбски преводи. В сирийския текст: „стеснен“. В сирийския текст: „когато човек лежи по лице ден и нощ със скръстени назад ръце“. Под външна праведност имаме предвид активен живот за разлика от съзерцателния живот. Тоест активен и съзерцателен живот. Гръцкият текст тук използва думата "лудост"; съответната дума се появява в сирийския текст. Но в преводите на латински, старославянски, сръбски и на преп. Паисий е дадена думата „утешение”, която е запазена в нашия превод от предишната редакция. Сирийският текст казва следното: „...и то (сърцето) не усеща онази лудост, за която беше обвинен апостолът, когато казаха, че много книги го правят луд.“ Тук очевидно се разбират думите от Деяния на апостолите - Деяния 26:24: когато той (апостол Павел) "се защитаваше по този начин, Фест каза с висок глас: "Ти си луд, Павле!" голямото учене те докарва до лудост." Ние не се наемаме да решаваме кое четене е вярно. В сирийския текст: „той ще отхвърли греховете си“. Може да се интересувате от: